Ngày thứ 6 đã qua, bây giờ Quý vị còn 4 ngày nữa để tu tập thật nghiêm túc, nhiệt thành, cần mẫn và bền bỉ để đạt được những kết quả tốt đẹp nhất trong những ngày lưu lại nơi đây. Ngày thứ 6 là một ngày rất quan trọng. Tôi vui mừng vì Quý vị đã vượt qua trở ngại này. Như tôi đã nói, ngày thứ 2 và ngày thứ 6 là những ngày mà người có đầu óc yếu đuối khó mà vượt qua. Vào ngày thứ nhất, ngay lúc Quý vị bắt đầu thực hành thiền Ānāpāna (quan sát hơi thở), cuộc giải phẫu đã bắt đầu. Vào ngày thứ 2, người ta cảm thấy muốn bỏ chạy. Rồi khi học Thiền Vipassana, vào ngày thứ 5 hay ngày thứ 6, cuộc giải phẫu tiến hành sâu hơn và người ta cảm thấy muốn bỏ chạy, viện lý do này hay lý do khác.

https://www.youtube.com/watch?v=IN1ZA7gxOwU&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=55

Dhamma không bi quan, mà lạc quan và trí tuệ

Một lý do là, vào buổi tối thứ 5, bài pháp thoại nói nhiều về Dukkhā (Khổ đau). Sự mở mắt chào đời bắt đầu bằng khổ đau. Rồi khổ đau có suốt cả đời, khổ vì bệnh, khổ vì già, khổ vì chết, khổ vì gặp những điều không theo ý mình, khổ vì những điều mình ưa thích không xảy ra,… Khổ hết kiếp này đến kiếp khác. “Ồ! Con đường này là con đường khổ đau.. Đây là giáo pháp rất bi quan, tôi phải bỏ đi thôi”. Người ta không muốn hiểu và cũng không cố gắng tìm hiểu nên tìm lý do để bỏ đi. Đây là con đường không hề bi quan, không có một mảy may bi quan nào trong lời dạy này. Nếu lời dạy nói rằng: “Chúng ta phải chịu khổ đau, có khổ đau và không có lối thoát”. Thì phải, đúng là bi quan, yếm thế. Những lời dạy này nói rằng có một lối thoát. Chúng ta có thể thoát ra khỏi mọi khổ đau của mình và đạt tới giai đoạn hoàn toàn hết khổ đau. Chúng ta có thể thọ hưởng an lạc thật sự, hòa hợp thật sự và hạnh phúc thật sự nên lời dạy ấy đầy lạc quan.

Có một câu chuyện bên Ấn Độ: Một người mẹ sai đứa con trai mình đến tiệm thực phẩm gần nhà mua dầu ăn. Bà đưa cho con một cái chai không và tờ giấy bạc 10 đồng Rubee. Thằng bé đi mua dầu ăn, dầu ăn được đổ đầy chai. Trên đường về, vì thiếu ý tứ nên thằng bé bị ngã xuống và dầu chảy ra ngoài bị mất một nửa. Thằng bé nhặt chai dầu bị vơi một nửa lên và đến bên mẹ mà khóc: “Ồ, mẹ ơi! Con đã làm đổ mất nửa chai dầu”. Thằng bé này rất bi quan.

Câu chuyện cũng chỉ là chuyện thôi, người mẹ ấy sai đứa con trai khác với tờ giấy bạc 10 đồng Rubee khác và cái chai không khác. Nó cũng đi mua dầu và đổ đầy chai. Và câu chuyện cũng chỉ là chuyện thôi, thằng bé ấy ngã xuống, chai dầu bị rơi xuống và chảy dầu ra mất một nửa. Thằng bé nhặt chai lên và rất vui, mỉm cười, chạy đến mẹ và nói: “Mẹ nhìn xem, con đã vớt vát, giữ được nửa chai dầu. Con bị ngã, chai dầu rơi xuống, cái chai có thể bị vỡ, dầu có thể bị chảy hết ra ngoài nhưng nhìn xem, con còn giữ được nửa chai dầu. 

Cùng một hoàn cảnh, mỗi đứa trẻ đi đến kết luận khác nhau. Một chai thì nửa đầy, chai kia thì nửa vơi. Một đứa khóc vì nửa chai vơi, rất là bi quan. Đứa kia vui với nửa phần đầy vì ít ra vẫn còn được nửa chai. Nó rất vui, rất lạc quan.

Câu chuyện cũng chỉ là chuyện thôi, người mẹ ấy sai đứa con trai thứ ba. Nó cũng đi mua dầu và đổ đầy chai. Và câu chuyện cũng chỉ là chuyện thôi, thằng bé ấy ngã xuống, chai dầu bị rơi xuống và chảy dầu ra mất một nửa. Thằng bé nhặt chai lên, giống như đứa con trai thứ hai, nó mỉm cười và chạy đến bên mẹ nói: “Con vớt vát và giữ được nửa chai dầu”.

Nhưng đứa bé này là đứa bé Vipassana không những lạc quan mà nó còn thực tế: “Ta đã làm đổ mất nửa chai dầu, đây là sự thật, chai dầu của mình bị vơi mất một nửa”. Và không những là một người thực tế, đứa bé còn là một người chịu khó làm việc.

Như trong Vipassana, bây giờ, ta phải làm việc. Nó quyết định: “Từ giờ đến chiều tối, ta phải kiếm được 5 Rubee để mua dầu đổ đầy chai này”. Như vậy, Dhamma không những lạc quan mà còn thực tế, còn đầy tính chịu khó làm việc. Mỗi cá nhân đều phải làm việc, luôn luôn lạc quan, không bi quan. Không chút mảy may yếm thế, bi quan nào trong Dhamma cả, tất cả là lạc quan.

Bây giờ, ta đã có con đường đã thoát khỏi khổ đau. Có khổ đau đấy, ta phải chấp nhận điều ấy, một nửa chai bị vơi, ta phải chấp nhận điều ấy, vậy thì làm sao đổ cho đầy? Có khổ đau đó, hãy chấp nhận khổ đau ấy và có cách thoát ra khỏi khổ đau. Hãy ứng dụng nó, đây là điều chúng ta đang làm.

Chúng ta đang chứng nghiệm sự thật, đây không chỉ là sự luyện tập trí thức mà là chấp nhận sự thật về khổ và chấp nhận phương cách thoát khỏi khổ đau này không phải vì lòng tin hay tình cảm. Chúng ta đang chứng nghiệm nó. Khi làm việc với các cảm giác, ta sống trong trí tuệ ấy. Sự thật có sẵn đó và ta đang chứng nghiệm sự thật đó. Nó không phải là trí tuệ của ai khác, cũng không phải là loại trí tuệ vay mượn. Nó là trí tuệ của riêng mình từ kinh nghiệm trực tiếp.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Chúng ta nghiện ham muốn hay cảm giác?

Toàn thể tiến trình quan sát cảm giác giúp cho ta hiểu vì ta đang bắt đầu chú trọng đến thực tại bên trong cơ cấu thân thể, sự thật ở tầng lớp thực nghiệm. Nếu không, suốt đời ta luôn chú trọng đến các cảm giác bên ngoài. Chúng ta đang ham muốn mà lại không biết mình đang ham muốn. Ta đang ham muốn các đối tượng bên ngoài. Các đối tượng bên ngoài này chiếm ưu thế và chúng cứ thế khống chế mình. Ta quên mất mình đang ham muốn và cũng quên là vì lòng ham muốn, ta đã đánh mất sự thăng bằng của tâm, rồi trở nên rất khổ sở.

https://www.youtube.com/watch?v=vN0–X8bT84&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=56

Ta cũng không biết rằng mình trở nên nghiện sự ham muốn này. Ví dụ, ta có nhu cầu tự nhiên như cần nước khi đang khát, không có gì sai cả. Ta nỗ lực tìm nước để giải cơn khát. Khi không tìm thấy nước và ta mỉm cười: “Được rồi! Ta hãy cố tìm nước lần nữa. Không có nước, ta hãy cố tìm nữa”, nên ta không mất thăng bằng tâm trí. Nhưng một khi ta bắt đầu ham muốn: “Ồ nước! Vẫn không có nước, điều gì sẽ xảy ra cho tôi? Tôi có thể chết, nước, nước, nước”. Ta đã mất thăng bằng tâm trí và trở nên khổ sở. Người ta không quan sát tất cả điều này trong tâm. Nước không quan trọng đến như vậy.

Ta đang ham muốn, ngay cả đến ham muốn cũng không quan trọng đến như thế mà ham muốn mang lại khổ đau. Khoảnh khắc mà ta bắt đầu ham muốn một cái gì đó. Điều này có nghĩa là ta đang muốn một cái gì hiện không có ở đó. Ta không hài lòng và mãn nguyện tất cả những gì đang có, mà lại muốn cái gì không có ở đó.

Vì thế, ta trở nên rất khổ. Nếu ta nhận ra rằng: “Này, tôi đang khổ, tôi đang khổ” thì sẽ có cách thoát ra khỏi khổ đau ấy. Nhưng mình không biết điều này, nên bị nỗi khổ của sự ham muốn khống chế. Ta không biết mình trở thành kẻ ham muốn như thế nào. Rồi tình trạng trở nên tồi tệ hơn, người ta nghiện sự ham muốn. Khi ta bắt đầu quan sát một cảm giác, sớm hay muộn trong một số trường hợp, sẽ tới một giai đoạn, ta nhận ra rằng thực ra ta không muốn đối tượng này hay đối tượng kia mà là ham muốn một cảm giác đặc biệt nào đó. Khi ta ham muốn bất cứ một cái gì thì có một cảm giác nảy sinh. Và khi cơn ham muốn đó được thỏa mãn, sẽ không còn có cảm giác ham thích nữa. Ta lại muốn có cảm giác đó nữa. Thế là ta lại ham muốn một cái gì khác. Một khi cơn ham muốn được thỏa mãn, đối tượng đạt được thì đối tượng này trở nên nhàm chán và ta lại muốn một cái gì khác. Đạt được cái gì khác đó, nó lại hết thú vị, ta lại muốn một cái gì khác nữa. Do đó, ta trở thành người nghiện sự ham muốn.

Ví dụ, có người đang sống ở căn nhà có một phòng ngủ, hắn hoàn toàn hạnh phúc. Bỗng nhiên, trong tâm trí hắn hiện lên ý tưởng: “Căn nhà một phòng ngủ này ư? Ta phải có một căn nhà lớn có ít nhất 3 phòng ngủ”. Được rồi, giả sử bây giờ, hắn có một căn nhà 3 phòng ngủ. Rồi căn nhà phải được trang bị mọi tiện nghi với đủ loại đồ đạc này, đồ đạc kia.

Được rồi, căn nhà được bày biện đủ đồ đạc. Rồi có đủ thứ loại đồ đạc ấy, cũng không còn thú Vị nữa. “Bây giờ, ta phải có máy này, máy kia, truyền hình màu. Đầu máy video, đầu đĩa của Nhật, máy giặt, máy hút bụi, máy này, máy kia”. Và căn nhà đầy đủ tất cả các loại đồ đạc này, ngay chỗ để thở cũng không có. Thế nhưng, vẫn không có sự thỏa mãn, vẫn còn tiếp tục ham muốn, ham muốn: “Cái xe của tôi, Ồ! Cái xe này xoàng quá! Tôi phải có chiếc Toyota cơ”.

Có chiếc Toyota xong. “Ồ không! Tôi phải có chiếc BMW. Không, tôi phải có chiếc Mercedes Benz. Không! Tôi phải có chiếc Rolls Royce. ”Rồi không những chỉ có chiếc Rolls Royce kiểu này, kiểu kia mà phải kiểu mới nhất cơ. Và không chỉ có một hay 2 chiếc mà còn nguyên một đoàn xe Rolls Royce. Nhưng vẫn chưa mãn nguyện, người ta có máy bay trực thăng riêng, tôi cũng phải có mới được. Rồi có chiếc máy bay trực thăng: “Bây giờ, tôi phải có phi cơ riêng. Có được chiếc phi cơ, bây giờ, tôi muốn có chiếc phi thuyền để đi lên mặt trăng”.

Ồ! Rồi có chiếc phi thuyền cũng không còn thú Vị gì nữa: “Tôi phải có phi thuyền đi đến hành tinh này, hành tinh kia, không những thế, còn phải đến dãy ngân hà này, dãy ngân hà khác”. Ngay đến bầu trời cũng không còn giới hạn nữa. Đó là cái thùng không đáy, không bao giờ đầy vì chúng ta đã bắt đầu say đắm sự ham muốn. Ta không ham muốn một đối tượng nào đó mà ta ham muốn chỉ vì ham muốn mà thôi. Điều này làm cho tình trạng tệ hại hơn và đây là điều đang xảy ra.

Khi tiến bước trên con đường giải thoát, điều này càng hiện rõ ràng hơn. Khi ta nói người này nghiện rượu hay người nào đó nghiện thuốc phiện. Thực ra nói như vậy là sai. Ở bề mặt, mức độ bề ngoài thì có vẻ là như thế nhưng thực ra người ta nghiện cảm giác. Khi uống rượu vào, người uống cảm thấy một cảm giác nào đó và muốn có đi có lại cảm giác đó nên người đó lại phải uống đi, uống lại. Người ấy cứ phải dùng thuốc phiện mãi, cảm giác rất quan trọng như thế. Đây là khám phá của Đức Phật. Trừ khi học được cách quan sát cảm giác, nếu không, ta không thể thoát khỏi bất cứ sự nghiện ngập nào.

Nghiện rượu, nghiện thuốc phiện không là gì cả so với nghiện sự ham muốn, nghiện sự ghét bỏ của mình. Có rất nhiều bất tịnh trong tâm, ta bị nghiện sự bất tịnh này. Và tiếp tục lặp đi lặp lại những bất tịnh này vì ta đã nghiện một loại cảm giác đặc biệt nào đó. Ta muốn có đi có lại cảm giác ấy, nên ta tạo ra một số các bất tịnh để có được các cảm giác ấy. Khi cảm giác ấy hết đi, ta lại cố tạo ra cảm giác ấy bằng cách tạo điều bất thiện khác. Điều này đã trở thành khuôn mẫu thói quen của tâm. Làm sao để thoát ra khuôn mẫu thói quen ấy?

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Hãy chấp nhận khổ đau và nỗ lực thoát khỏi nó!

Có khổ đau nhưng cũng có cách thoát ra khỏi khổ đau. Hãy quan sát! Hãy học cách quan sát! Bất cứ những gì xảy ra, ta là nhân chứng thầm lặng. Đừng phản ứng! Cứ như người ngồi bên cạnh bờ sông. Dòng sông có đó, ta không liên quan gì tới dòng sông cả, dòng sông trôi chảy tự nhiên. Ngồi ở bờ sông, ta chỉ quan sát. Hơn thế nữa, ta đang cảm nhận luồng luân lưu của những rung động của các cảm giác khắp toàn thân. Hãy quan sát như một nhà khoa học đang nghiên cứu trong phòng thí nghiệm. Nhà khoa học đun nóng hóa chất trong ống nghiệm, một ít chất lỏng bị bốc hơi. Thứ hóa chất dễ bay hơi này bốc hơi lên và đi qua ống thủy tinh khác. Hơi ấy kết tụ lại và một lần nữa, hơi ấy trở thành chất lỏng.

https://www.youtube.com/watch?v=5C0HsfRQgXs&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=57

Nhà khoa học chỉ quan sát mà thôi. Khi hóa chất bốc thành hơi, người ấy không than khóc: “Ồ! Hóa chất của tôi mất đâu rồi”. Khi chất ấy hóa lỏng trở lại, Vị ấy không vui mừng nhảy lên mà chỉ hiểu hết tiến trình của nó. Nhưng tất cả sự hiểu biết khoa học này chỉ ở mức độ tri thức, nhà khoa học ấy không tự chứng nghiệm được. Ở đây, ta đang chứng nghiệm toàn thể cơ cấu thân xác này. Cơ cấu ấy là gì? Nó vận hành ra sao? Cơ cấu tinh thần là gì? Cách tổng hợp 2 cơ cấu ấy thế nào? Tác dụng qua lại giữa 2 cơ cấu ra sao?

Cơ cấu này ảnh hưởng và chịu ảnh hưởng đến cơ cấu kia như thế nào? Từ vật thể, tinh thần phát sinh ra sao? Từ tinh thần vật thể phát sinh ra sao? Đôi khi, dường như vật thể biến thành tinh thần, đôi khi dường như tinh thần biến thành vật thể. Người ta chứng nghiệm toàn thể hiện tượng này và kinh nghiệm này tạo nên ảnh hưởng rất đáng kể. Bởi vì trí tuệ ta đạt được nhờ kinh nghiệm này là trí tuệ riêng của mình chứ không phải là Đức Phật đã nói như thế, không phải vì Đạo sư của mình hay bất cứ Kinh điển nào đã nói như thế.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Cơ thể của ta cấu tạo ra sao?

Cơ cấu vật thể từ các vi tử li ti, các Kalāpa cực nhỏ tạo thành, toàn thể vũ trụ này tạo nên từ các Kalāpa cực nhỏ. Bốn nguyên tố chính (Đất, nước, gió, lửa) và bốn đặc tính của chúng, toàn thể vũ trụ vật chất này là thế. Chất đặc là nguyên tố đất, chất lỏng là nguyên tố nước, chất hơi (không khí) là nguyên tố gió và nhiệt độ là nguyên tố lửa. Tuyết là một chất đặc, biến thành nước và bóc lên thành hơi, trong cả 3 thể đều có nhiệt độ. Tương tự như thế, trong cơ thể của ta như xương…là nguyên tố đất, máu… là nguyên tố nước, hơi thở… là nguyên tố gió và nhiệt độ có mặt ở mọi nơi là nguyên tố lửa. Nhưng đây không phải là mức độ sâu hơn của thực tại, đặc tính của mỗi nguyên tố mà ta chứng nghiệm được ở mức độ cảm giác mới quan trọng hơn.

https://www.youtube.com/watch?v=p-4bHmwXxoQ&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=58

Khi cố gắng quan sát nguyên tố đất, không phải là ta tìm hạt bụi trong nguyên tố này, chẳng có lợi gì cả. Hay quan sát nguyên tố nước, ta đừng tìm kiếm giọt nước trong nguyên tố ấy, chẳng có lợi gì cả. Cảm giác mà ta cảm nhận được vì đặc tính ấy là cảm giác gì? Quan sát nguyên tố đất, toàn thể lĩnh vực trọng lượng từ cảm giác nặng nề đến cảm giác nhẹ nhõm nhất là đặc tính của nguyên tố đất.

Ví dụ, xi măng bột, vốn nhẹ nhưng khi đặc lại nó trở nên nặng nề và cứng lên. Khi bị xay thành bột, nó trở nên mịn và mềm. Ta cảm nhận được các cảm giác thuộc loại ấy, các cảm giác nặng nề, chắc đặc thuộc loại rất cứng. Khi các cảm giác ấy tan đi thì ta cảm nhận được cảm giác giống như nguyên tố đất nhưng bây giờ rất mềm. Đặc tính của nguyên tố đất xoay quanh toàn thể lĩnh vực trọng lượng. Tương tự như thế, toàn thể lĩnh vực chuyển động, từ chuyển động rất chậm cho đến chuyển động rất nhanh là nguyên tố không khí. Toàn thể lĩnh vực nhiệt độ từ cực lạnh đến cực nóng là nguyên tố lửa. Và nguyên tố nước có bản chất dính liền, tính kết hợp, toàn thể cơ cấu nằm trong giới hạn thân thể, nó kết dính vào nhau, đây là nguyên tố nước. Đây là điều ta chứng nghiệm trong tất cả các cảm giác. Ta đã và đang chứng nghiệm cho đến bây giờ, và trong tất cả các cảm giác mà ta sẽ chứng nghiệm trong tương lai. Ta chỉ thấy 4 nguyên tố này thể hiện qua cảm giác này hay cảm giác kia.

Có khi các nhóm vi tử li ti sẽ nảy sinh với nhiều nguyên tố đất chiếm ưu thế, hay nguyên tố nước chiếm ưu thế, nguyên tố lửa chiếm ưu thế, hay nguyên tố gió (không khí) chiếm ưu thế. Chỉ có thế thôi, bốn nguyên tố này có đó, người hành Thiền lão luyện (thuần thục) sẽ không bị ảnh hưởng. Vào lúc này, nhóm các Kalāpa (các vi tử li ti) đã khởi lên với ưu thế của nguyên tố đất, ta cứ để xem chúng tồn tại được bao lâu. Các Kalāpa khởi lên với ưu thế của nguyên tố lửa, ta cứ để xem chúng tồn tại được bao lâu. Các Kalāpa khởi lên với ưu thế của nguyên tố nước, ta cứ để xem chúng tồn tại được bao lâu. Các Kalāpa khởi lên với ưu thế của nguyên tố không khí, ta cứ để xem chúng tồn tại được bao lâu.

Ta không phản ứng lại mà chỉ quan sát. Những cảm giác này là sự biểu hiện của các nguyên tố khác nhau. Chúng nảy sinh và sớm hay muộn gì rồi cũng sẽ diệt đi. Điều này càng lúc càng trở nên rõ ràng hơn. Như nhà khoa học, ta đang thăm dò sự thât, thăm dò bản chất của các Kalāpa này cũng như ta đang thăm dò sự thật tâm mình. Ta hiểu các Kalāpa này nảy sinh ra sao, chúng sinh sản ra thế nào, tâm bị chúng ảnh hưởng ra sao, ta phản ứng như thế nào và phản ứng ấy gia tăng làm sao. Toàn thể hiện tượng ấy trở nên rất rõ ràng. Các Kalāpa này (các vi tử li ti) chúng khởi lên như thế nào, chúng phát sinh ra sao.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Các thức ăn vật chất và tinh thần

Ta cung ứng 4 loại thức ăn cho chúng (2 loại thức ăn vật chất, 2 loại thức ăn tinh thần). Các thức ăn vật chất và tinh thần này chịu trách nhiệm trong việc tạo ra các Kalāpa khác nhau trong cơ thể. Ta sẽ chứng nghiệm điều này khi ta tiến bước trên con đường giải thoát, điều này sẽ dần dần trở nên rõ ràng hơn. Sự hấp thụ vật chất là thực phẩm ăn vào một, hai hoặc ba lần một ngày. Bất cứ loại thực phẩm nào ta ăn vào, những Kalāpa của loại thực phẩm đó sẽ bắt đầu nảy sinh với ưu thế của nguyên tố này hay nguyên tố kia. Ta tiến bộ trên con đường tu tập và ngày càng trở nên nhạy cảm với cảm giác của mình hơn, tiến trình này sẽ trở nên rất rõ ràng. Ví dụ, một hôm ta ăn món thật cay như món cay Ấn Độ có ớt. Khi ngồi Thiền, ta có cảm giác nóng bỏng chỗ này, chỗ kia, đó là nguyên tố lửa.

https://www.youtube.com/watch?v=0sfrS5dC8kA&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=59

Ta đã thọ nhận thức ăn đó và bây giờ cảm thấy các nguyên tử khởi lên với ưu thế của nguyên tố lửa. Nếu ăn thức ăn cũ có nhiều dầu mỡ, khi ngồi Thiền, ta cảm thấy rất nặng nề do nguyên tố đất. Nếu ăn thức ăn lành mạnh, cơ thể mình sẽ khoẻ mạnh, ngược lại, cơ thể ta rất yếu và bệnh hoạn. Đây là luật tự nhiên.

Sự hấp thụ vật chất thứ hai là từ bầu khí quyển xung quanh chúng ta. Từng khoảnh khắc, cơ thể này cứ hấp thụ tiếp tục không khí xung quanh nó. Nếu sống ở xứ có khí hậu lạnh, người ta có một loại cơ thể. Nếu sống ở xứ nóng, người ta có một loại cơ thể khác. Những loại Kalāpa này phát sinh vì lớp không khí bên ngoài.

Sự hấp thụ thứ ba là sự hấp thụ tinh thần. Khi ở giây phút hiện tại, tâm ta đang phát sinh một loại Saṅkhāra nào đó. Loại tâm với Saṅkhāra này sẽ bắt đầu phát sinh những vi tử li ti (Kalāpa) với một loại nguyên tố nào đó. Ví dụ, ở giây phút này, tâm ta nổi giận, các Kalāpa nảy sinh lúc này là các Kalāpa nguyên tố lửa: “Cháy bừng, cháy bừng, cháy bừng”. Hay khi tạo ra các Saṅkhāra sợ hãi, ta cảm thấy run rẩy, đó là nguyên tố không khí. Loại đồ ăn nào được cung cấp ở dạng tinh thần vào giây phút này. Đây là cách tinh thần chuyển hóa thành vật chất hoặc tinh thần ảnh hưởng đến vật chất, hay làm cho vật chất nảy sinh theo một phương cách riêng nào đó.

Sự hấp thụ thứ tư là các Saṅkhāra cũ của mình. Trong từng khoảnh khắc, thực tại của tâm bị Saṅkhāra ảnh hưởng, hoặc là ta cứ tiếp tục tạo ra các Saṅkhāra hết khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác, hay là ngưng tạo ra các Saṅkhāra mới. Khi ta thực tập Thiền Vipassana và không tạo ra bất cứ Saṅkhāra nào ngay trong khoảnh khắc này, thì số tồn kho cũ sẽ trồi lên trên bề mặt. Số tồn kho cũ này là kết quả của các Saṅkhāra cũ trong ta. Khi ta đã củng cố vững vàng trong phương pháp Thiền, điều này cũng trở nên rõ ràng trong đời sống hàng ngày.

Khi có một điều gì khó chịu hoặc dễ chịu xảy ra, trước khi nó xảy ra bên ngoài, có một cảm giác khó chịu hay dễ chịu đã nảy sinh bên trong. Khi hạt giống được gieo trồng là một cảm giác thì quả gặt hái được trước tiên cũng là một cảm giác. Ví dụ, khi gieo hạt giống của sự giận dữ (Saṅkhāra giận dữ), ta cảm thấy rất nóng nực. Kết quả của loại Saṅkhāra đó, khi trổ ra, sẽ trổ ra cùng với loại cảm giác ấy là hơi nóng, rất nóng. Như vậy, Saṅkhāra mà tôi tạo ra bây giờ là một sự hấp thụ vào và nó tạo ra nguyên tố lửa trong thân. Nếu Saṅkhāra trong quá khứ là giận dữ, quả của nó sẽ có nguyên tố lửa.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Khi không phản ứng trước các cảm giác, ta sẽ không tạo ra các Saṅkhāra mới và tiêu diệt dần các Saṅkhāra cũ.

Cứ thế, Saṅkhāra hiện tại và Saṅkhāra quá khứ là hai lý do khác để các loại Saṅkhāra khác nhau nảy sinh. Khi tiếp tục quan sát, ta hiểu rằng càng phản ứng lại các cảm giác này, ta càng tạo ra các Saṅkhāra mới và càng tự làm khổ mình. Nếu ta ngưng tạo ra các Saṅkhāra mới thì các Saṅkhāra cũ sẽ trồi lên trên bề mặt, chúng tạo ra các cảm giác và ta mỉm cười trước các cảm giác: “Cảm giác này cũng không lâu bền, để tôi xem cảm giác này tồn tại bao lâu”. Cảm giác ấy bị diệt đi, điều này có nghĩa là các tầng lớp Saṅkhāra xưa cũ nào đó đã trồi lên trên bề mặt và bị diệt đi, ta trút bớt được chúng. Khi không còn tạo ra một Saṅkhāra mới nào nữa, ta được giải thoát khỏi số Saṅkhāra tồn kho cũ của mình. Tiến trình như thế sẽ đưa ta đến giai đoạn hết sạch các Saṅkhāra cũ tạo ra trong quá khứ.

https://www.youtube.com/watch?v=eFNV1nogiMU&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=60

Không ai có thể tu tập thay mình

Người nào tiếp tục tu tập đúng đắn có thể đạt tới giai đoạn này. Dĩ nhiên, điều đó đòi hỏi thời gian, không phải là ta trở nên hoàn hảo sau khi hoàn thành một khóa Thiền 10 ngày. Nhưng trong khóa Thiền này, tôi hiểu rằng: “Tôi phải làm việc như thế này”, và tiếp tục hành Thiền. Cuối cùng ta sẽ đạt đến giai đoạn không còn các Saṅkhāra cũ nữa và không tạo ra bất cứ Saṅkhāra mới nào nữa. Điều này xảy ra là nhờ sự tu tập của chính mình, không ai có thể làm thay cho chúng ta được. Những Saṅkhāra mà ta đã tích lũy là của riêng mình, nên ta phải chịu trách nhiệm về điều này.

Ta đang từ từ thoát ra khỏi sự vô minh tích lũy Saṅkhāra này. Ta đang mở mang trí tuệ của mình, ở mức độ thực nghiệm và nhận thấy rõ ràng là số tồn kho cũ đang bị diệt trừ như thế nào. Ta đang tiến gần hơn đến mức cuối cùng. Mỗi người ai cũng phải tự tu tập, không ai khác có thể tu tập thay cho mình được. Họ có thể chỉ cho ta con đường mà thôi.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Năm chướng ngại trên đường tu tập

Có những chướng ngại, khó khăn, theo ngôn ngữ thời ấy, chúng được gọi là Nīvaraṇa (triền cái). Chúng như những tấm màng dày không cho phép ta nhìn thấy những gì phía sau chúng. Ta không thể thấy sự thật bên trong mình vì những trở ngại, hàng rào ngăn cản (Nīvaraṇa) này. Có 5 chướng ngại chính hay còn gọi là 5 kẻ thù lớn của những ai hành Thiền Vipassana. Hai trong số 5 kẻ thù lớn này là sự ham muốn và ghét bỏ. Ta đang hành Thiền để thoát ra khỏi thói quen ham muốn hay ghét bỏ cũ của mình. Nhưng trong khi hành Thiền vì vô mình, ta làm gia tăng gấp bội lòng ham muốn hay tâm ghét bỏ. Đáng lẽ ra ta phải thoát ra khỏi nỗi khổ của sự ham muốn hay ghét bỏ. Hãy nhìn xem những gì ta đã bắt đầu làm. Đây là vì thói quen khuôn mẫu cũ của tâm, vì thiếu hiểu biết, vì hai chướng ngại này. Điều này xảy ra thế nào?

https://youtu.be/6XbG0kktiC4

Ham muốn (Tham lam)

Ví dụ, trong một khóa Thiền như thế này, có nhiều lý do đòi hỏi Thiền sinh được trò chuyện với nhau. Nếu có bất cứ vấn đề gì, ta có thể thảo luận với Thiền sư, nhưng ta nên tự mình tiếp tục tu tập. Tuy nhiên, tâm con người là tâm con người, nó luôn tò mò về người khác. Có được cơ hội, ta bắt đầu nói:

• Này, về phần bạn thì sao?
• Tôi có luồng rần rần chạy khắp cơ thể
• Rần rần khắp cơ thể à?
• Tôi không có rần rần chút nào cả
• Tôi có được luồng cảm giác tuyệt vời như luồng điện khắp cơ thể
• Luồng điện à? Tôi không có được luồng điện này

Rồi khi ta ngồi thiền: “Tôi muốn có cảm giác rần rần, tôi muốn có các luồng điện. Ồ! Chẳng có luồng điện nào cho tôi cả, chẳng có cảm giác rần rần nào cho tôi cả. Ta tiếp tục ham muốn, ham muốn, ham muốn. Ta đến đây để thoát khỏi sự ham muốn, nhưng nhân danh phương pháp Thiền Vipassana, ta lại bắt đầu ham muốn, ham muốn, ham muốn. Ham muốn là khổ đau ngay cả khi ta ham muốn đạt mục tiêu cuối cùng, sự giải thoát hoàn toàn (Nibbāna): “Tôi muốn Nibbāna, Tôi muốn Nibbāna”. Ta đang chạy ngược hướng với Nibbāna. Nibbāna là giai đoạn không còn ham muốn mà ở đây, ta lại phát triển lòng ham muốn của mình. Làm sao ta có thể đạt tới giai đoạn không còn ham muốn bằng cách phát sinh thêm ham muốn? Không thể được. Cho nên, bất cứ khi nào ta thấy kẻ thù này đang khống chế mình, hãy thoát ra khỏi nó càng sớm càng tốt, không cho phép nó khống chế mình. Bất cứ cái gì khởi lên ở khoảnh khắc này, cảm giác này hay cảm giác kia, cho dù không có cảm giác nào cả cũng chẳng thành vấn đề. Ta chấp nhận sự thật ở khoảnh khắc này đúng như thật. Cái gì không có ở đó, ta ước muốn nó, thì khuôn mẫu thói quen cũ tự nó tái diễn. Ta đang muốn cái không có ở đó và điều này trở thành ham muốn. Ta bắt đầu bị sự ràng buộc vào ham muốn này. Nó trở thành sự đau khổ lớn lao cho chúng ta.

Ghét bỏ (Sân hận)

Tương tự như thế với sự ghét bỏ, một ví dụ, ta phải ngồi một giờ kiên định với sự quyết tâm mạnh mẽ (Adhiṭṭhāna). Ta không được mở mắt ra, duỗi chân, duỗi tay ra. Bằng cách này hay cách khác, ta chịu được nửa giờ, 45 phút, sau đó, nỗi thống khổ bắt đầu. Rồi cũng cái tâm con người ấy, tò mò về người khác, ta được yêu cầu không được mở mắt ra nhưng vẫn hé mắt chút xíu: “Cái gì đang xảy ra với những người khác? Chỉ có mình tôi khổ vì đau hay sao?”, ta rất tò mò về người khác. Và lúc ấy, ta nhận thấy rằng ai ai cũng ngồi yên như tượng Phật. Điều này có nghĩa là họ không đau đớn gì cả: “Chỉ có tôi đau hay sao? Cái đau của tôi chẳng hết đi, cái đau của người khác đã đi mất. Ồ! Cái đau này”.

Sự ác cảm của mình đối với cái đau này gia tăng gấp bội: “Thầy tôi cứ nói rằng mọi sự đều Aniccā (Vô thường). Có thể đúng như thế, nhưng cái đau này là vĩnh viễn, nó không phải là vô thường. Đã bao nhiêu lần tôi nói với cái đau này: “Nhà ngươi là vô thường”, nhưng cái đau vẫn không hết, cái đau này là vĩnh viễn”. Chán ghét, chán ghét, chán ghét, kẻ thù này đã khống chế chúng ta. Chúng ta đang làm gia tăng gấp bội tâm ghét bỏ, chúng ta đến đây để thoát ra khỏi tâm ghét bỏ, nhưng lại làm gia tăng nó. Còn hai kẻ thù lớn khác nữa, ta cần hiểu rõ rằng tất cả những kẻ thù ở đây là những tật xấu tinh thần, vốn đến với tâm chúng ta với tư cách là khách. Rồi chúng trở thành chủ nhân của căn nhà này và không muốn ra đi. Khi ta thực hành Vipassana, chúng không thể ở lại mà phải ra đi. Cũng như ta bật công tắc đèn lên, ánh sáng tới bóng tổi phải ra đi. Ta không phải nói: “Bóng tối, Ồ! Ngươi hãy đi đi, có ánh sáng rồi”. Khi ta thực hành Vipassana, những tật xấu này phải ra đi, nhưng chúng không muốn đi, nên từ bên trong chúng ta, chúng phản kháng: “Đừng Thiền Vipassana nữa, phương pháp Thiền này không tốt cho bạn. Tôi không muốn đi, bạn hãy ngưng Vipassana”. Hai loại phản kháng bên trong đã được nêu ra.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Năm chướng ngại trên đường tu tập

Mệt mỏi, lười biếng (Hôn trầm, thùy miên)

Một sự phản kháng lớn lao khác sẽ làm cho mình hết sức buồn ngủ. Đêm qua ngủ rất ngon, nhưng ngay lúc ngồi Thiền, ta cảm thấy hết sức buồn ngủ. Một kẻ thù rất lớn đang khống chế ta, phải chống lại nó. Hãy thở mạnh lên! Nếu thở mạnh lên không giúp ích được và nếu không phải là lúc ngồi Thiền chung một giờ, ta hãy đứng dậy và tập với hơi thở mạnh. Nếu làm vậy cũng không giúp được, thì hãy bước ra ngoài đi bộ từ 5 – 10 phút. Ngay đi bước đi hãy quan sát cảm giác hay hơi thở của mình. Rồi đi vào và ngồi trở lại, tiếp tục chống với kẻ thù này, nếu không khi bị kẻ thù này khống chế, ta không thể hành Thiền được.

https://youtu.be/Q2DmBzNfJ7o

Phóng tâm, dao động (Trào cử)

Một sự phản kháng khác ở bên trong, phản kháng này làm cho ta rất dao động. Ta cảm thấy muốn làm một chút cái này, một chút cái kia, nhưng không hành Thiền. Đang ngồi Thiền một giờ kiên định, một phản kháng bên trong đến với mình, nên ta mang cả thân này ra ngoài Thiền đường, rồi nhận ra rằng: “Ồ! Tôi đang ở trong giờ Thiền kiên định, tại sao tôi lại ra ngoài đây?”. Đây là sự phản kháng từ bên trong. Sự phản kháng này không cho phép mình tu tập đúng đắn, đây là một kẻ thù nguy hiểm.

Hoài nghi

Kẻ thù thứ năm là sự nghi ngờ, đủ mọi loại nghi ngờ đến trong tâm: “Phương pháp Thiền này là gì? Loại phương pháp gì thế? Quan sát hơi thở, cho dù tôi không quan sát hơi thở, hơi thở lúc nào cũng có đó. Tôi được lợi lộc gì bằng cách quan sát hơi thở? Bây giờ, quan sát hơi nóng, quan sát hơi thở ra vào, tôi đang làm gì thế này? Tôi đã điên rồi chăng? Loại Thiền gì thế này?” Sự nghi ngờ này sẽ không cho phép ta tu tập. Đôi khi có nghi ngờ khác về Vị Thầy của mình: “Đây là loại Thầy thế nào? Tôi mong đợi một Minh Sư vĩ đại từ Ấn Độ. Minh Sư với chữ “M”, loại Minh Sư gì thế này?

Ông ta không có đầu xù, tóc rối và không để râu rậm rạp hay râu dài, ngay cái đầu cạo trọc cũng không có. Ông ta không có tràng hạt quanh cổ, không có ấn son giữa tráng, không có dấu hiệu gì của một minh sư cả. Loại Minh Sư gì thế này? Trông ông ta không giống kẻ ngông cuồng, quái dị mà giống như con người bình thường. Ông ta không có năng lực siêu nhiên, không thể bay trên không hay độn thổ. Ông ta và các Thiền sư phụ tá cứ hỏi, về phần bạn thì sao? Họ đúng ra phải biết về chúng tôi chứ! Cớ sao lại hỏi Thiền sinh. Họ không có phép thần thông nào cả”. Nghi ngờ, nghi ngờ và chúng ta không thể tu tập được.

Loại nghi hoặc thứ ba xảy đến: “Phải, phương pháp Thiền này tốt, vì nhiều người tiếp tục trở lại tu tập và được lợi ích. Họ tiếp tục không biết bao nhiêu lần, chắc chắn là phương pháp Thiền này tốt. Vị Thiền sư cũng giỏi vì nhiều người nghe theo ông ta. Nhưng tôi lại không giỏi và không thích hợp với phương pháp Thiền này“. Người ta nghi ngờ về khả năng của mình: “Tôi thấy không thích hợp, không đúng lúc cho tôi. Môi trường này không phải chỗ cho tôi, tốt hơn tôi nên rời khỏi chỗ này”, và người ta cảm thấy muốn bỏ đi. Ồ! Nghi ngờ! nếu bất cứ một trong ba nghi ngờ này khống chế mình, ta sẽ ngưng hành Thiền. Năm chướng ngại, năm kẻ thù, hãy cẩn thận, đừng cho phép chúng khống chế mình. Rồi ta sẽ thấy rằng mình đang tiến bộ.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Phương pháp Thiền này là chân lý, đầy trí tuệ và chung cho tất cả

Phương pháp Thiền này rất huyền diệu, không liên quan đến giáo điều, lòng tin mù quáng hay sự sùng bái dị đặc nào. Phương pháp Thiền này là khoa học thuần túy về thân và tâm, sự tương quan giữa thân và tâm. Bắt nguồn từ vô minh, tâm không ngừng phản ứng lại các cảm giác và tạo ra các bất thiện như thế nào. Và bởi vì những bất thiện này, một loại cảm giác nào đó nảy sinh và ta phản ứng lại nó với nhiều bất thiện hơn. Đó là một vòng lẩn quẩn làm cho ta khổ, càng ngày càng khổ. Khi quan sát nó, ta sẽ thoát ra khỏi khổ đau.

https://youtu.be/9sKvIwjEgQU

Đây là luật tự nhiên của vũ trụ, nó không liên quan gì đến tổ chức tôn giáo nào. Chân lý là chân lý, chân lý phổ quát chung cho tất cả, định luật phổ quát. Dhamma là luật chung cho tất cả, luật tự nhiên. Điều này trở nên rõ ràng hơn nếu ta tiếp tục hành Thiền. Luật tự nhiên là thế, nếu phản ứng lại bằng sự bất thiện, ta sẽ gia tăng gấp bội sự khổ đau của mình. Nếu ta ngừng phản ứng này lại, ta bắt đầu thoát ra khỏi khổ đau. Ngay trong quá khứ, điều này đã có hiệu quả. bây giờ, nó cũng có hiệu quả. Nó sẽ có hiệu quả trong tương lai. Ngay trong quá khứ, cho dù có sự hiện hữu của một Vị Phật hay không?

Đức Phật đã từng nói: “Cho dù có ta hay không? Cho dù có ai trở thành Bậc Giác Ngộ hay không? Luật tự nhiên ấy vẫn nguyên như thế”. Luật ấy trường cửu, bao giờ cũng vậy, người nào phát sinh ra sự bất thiện, người ấy chắc chắn sẽ đau khổ. Bao giờ cũng vậy, người nào thoát khỏi điều bất thiện, người ấy chắc chắn sẽ được giải thoát khỏi khổ đau. Đức Phật khám phá ra định luật ấy và nó vẫn còn áp dụng. Người ta không biết cái gì đang xảy ra sâu tận bên trong. Họ phát sinh ra bất thiện bằng cách nào? Người ta chẳng hay biết gì cả.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Nhờ quan sát cảm giác, ta thoát khỏi khổ đau

Sự giác ngộ của Đức Phật là Ngài đi sâu vào tận bên trong, và tìm hiểu xem đối với các cảm giác này, người ta cứ tiếp tục phát sinh ra bất thiện và khổ đau như thế nào. Nhờ quan sát cảm giác, người ta có thể thoát khỏi khổ đau và điều bất thiện như thế nào. Có người đã khám phá ra định luật vốn sẵn có này, định luật ấy đã có sẵn. Và rồi, vì lòng từ bi, người ấy bắt đầu chỉ dạy định luật ấy cho người khác hay truyền phương pháp Thiền này cho người khác. Người ta áp dụng theo phương pháp ấy và thoát khỏi khổ đau.

https://youtu.be/p1VImvd37Zc

Điều này đã xảy đến cho hàng ngàn người thời Đức Phật còn tại thế. Và trong 25 thế kỷ sau đó, bất cứ ai thực hành cũng đã thu thập cùng một lợi lạc. Ngay trong tương lai và ngày nay, những ai thực hành cũng sẽ thu thập cùng một lợi lạc như thế. Luật là luật, nó không bao giờ thay đổi, cùng một thứ luật: “Dhamma là vĩnh cửu, cùng một thứ luật phổ biến khắp nơi”.

Vào thời của Đức Phật, rất nhiều người khốn khổ thoát khỏi khổ đau không phải vì được Ngài làm phép lạ hay thần thông, mà vì phương pháp Thiền này đã được truyền dạy cho họ. Một ví dụ là Angulimala, một thanh niên đầy uất hận, anh ta đã thề sẽ giết 1000 người. Nhiều oán hận đến thế nên anh đã giết 999 người và đang kiếm người thứ 1000. Bây giờ, làm sao nhớ số người anh ta đã giết? Khi giết xong một người, anh ta cắt một ngón tay xâu thành vòng chuỗi đeo quanh cổ và tiếp tục đếm bao nhiêu ngón. Đó là lý do tại sao anh ta được gọi là Angulimala (Người đeo vòng chuỗi các ngón tay). Khi tìm người thứ 1000, anh ta gặp Đức Phật, hay đúng hơn, Đức Phật vì lòng từ bi, đến để giúp anh ta thoát khỏi đau khổ. Không thần thông, không phép lạ, Ngài truyền dạy cho anh ta cùng một phương pháp Thiền. Anh bắt đầu nhận ra rằng mình là con người khốn khổ nên nỗ lực tu tập ngày đêm. Và anh ta thoát khỏi khổ đau, đạt đến đích cuối cùng, trở thành con người hoàn toàn giải thoát, một A La Hán đầy lòng từ bi, tình thường và hảo ý đối với người khác. Và rồi anh ta đi hết làng này đến làng khác, hết thôn này đến thôn khác, hết thị trấn này đến thị trấn khác giảng dạy rằng: “Mọi nơi, ai cũng rất khổ. Bản thân tôi là người vô minh, vì vô minh, tôi đã hại chính mình và nhiều người khác. Giống như tôi, có những người tự hại mình và người khác. Nếu những người ấy có được phương pháp Thiền, chắc chắn họ sẽ thoát khỏi khổ đau”.

Như thế, vì lòng từ ái, anh ta đã đi đến nhiều nơi khác nhau và giảng dạy Dhamma, phương pháp Thiền này cho người khác. Dù đã là Tu sĩ, vẫn có người nhận ra anh ta: “Ô! Người này chính là Angulimala, người này đã giết mẹ tôi hay cha tôi, vợ tôi, chồng tôi, con trai tôi, …”. Vì lòng giận dữ, người ta ném đá vào anh ta, đánh anh ta. Máu bắt đầu từ người anh chảy ra nhưng từ trong tâm, chỉ có lòng từ bi tuôn chảy: “Ồ! Những người khổ đau, tôi cũng khổ đau không kém. Vì vô minh, tôi đã hại chính mình và những người khác. Hãy nhìn xem phương pháp Thiền này sẽ giúp Quý vị như thế nào. Quý vị sẽ thoát khỏi mọi khổ đau, hãy thử phương pháp Thiền này”. Đầy lòng từ bi! Trọn cuộc đời đầy lòng từ bi! Như vậy, nhiều người dễ dàng thoát khỏi khổ đau.

Dĩ nhiên, nhờ thực hành phương pháp Thiền này, hiểu rằng chỉ phương pháp Thiền này thôi có thể giải thoát chúng ta ra khỏi khổ đau. Nếu ta không thoát khỏi điều bất thiện hay Saṅkhāra của mình, ta sẽ không thoát khỏi khổ đau.

Một ví dụ khác, có một người đàn bà khổ đau tên là Kisa Gotami, lấy chồng sau nhiều năm mà không có con nên bà ta ao ước có được đứa con. Nhiều năm sau đó, bà sinh được một đứa con. Bất hạnh thay, hai năm sau, đứa bé chết. Do phát sinh nhiều ràng buộc vào đứa con của mình, nay đứa bé lại chết đi nên sự khổ đau của bà đi đến cùng tột. Không chịu đựng nổi, bà ôm xác đứa con vào lòng và không chịu cho ai mang xác đứa bé ra chỗ thiêu hay bãi tha ma: “Không! Con tôi chưa chết, nó đang ngủ, xin hãy làm cho nó thức dậy, xin hãy làm điều gì đó”. Người ta nói: “Bà ơi! Thằng bé đã chết. Không có cách gì mong đợi cậu bé sẽ tỉnh lại”.

Nhưng bà ta đã hoàn toàn mất trí rồi: “Không! Tôi không thể bỏ nó được. Con trai tôi chưa chết! Xin làm ơn làm điều gì đó cho mẹ con tôi, xin hãy làm ơn!”. Một người sáng suốt đã nói với bà ta rằng: “Không ai có thuốc nào có thể cứu sống cái xác chết cả. Bà nên đến gặp Đức Phật. Ngài có trung tâm Thiền ở đây, hãy đến đó, có thể Ngài sẽ giúp cho bà được”.

Bà đến gặp Đức Phật và đặt xác con dưới chân Ngài rồi khóc lóc: “Con trai tôi chưa chết, người ta bảo nó đã chết. Cho dù nó có chết, xin Ngài hãy làm ơn ra tay cứu nó. Xin làm ơn!”. Đức Phật thấy bà quá xúc động, tâm trí đã mất bình tĩnh đến nỗi lời giảng dạy thông thường sẽ không có hiệu quả gì. Ngài có cách dạy riêng nên bảo bà: “Được rồi! Bà hãy đi vào làng, xin vài hạt mè”. Bà ta rất vui mừng: “Đức Phật sẽ làm gì đây cho con trai tôi”. Ngài nói tiếp: “Khoan! Hãy lắng nghe đúng đắn sự chỉ dẫn này, bà phải mang về đây những hạt mè từ nhà nào hay gia đình nào đã không có người chết”. Rồi bà đến từng nhà, từ đường này sang đường khác và hỏi xin vài hạt mè:
Con trai tôi đã chết và Đức Phật sẽ giúp cho chúng tôi, xin làm ơn cho tôi vài hạt mè.
Ồ! Bà có thể lấy mấy bao mè cũng được. Cầu chúc cho con trai bà sống trở lại.
Thế trong gia đình Quý vị có ai chết không?
Vâng! Cha tôi đã chết hay mẹ tôi đã chết, hoặc chồng tôi đã chết, Anh tôi đã chết…

Rồi bà đến căn nhà kế bên, rồi nhà kế bên nữa…, Bà ta không tìm thấy căn nhà nào mà không có người chết cả. Đến lúc ấy đã hết ngày và bà tỉnh ngộ: “Không có nhà nào, gia đình nào không có người chết. Đây là định luật tự nhiên, con người sinh ra để rồi phải chết không sớm thì muộn”. Bây giờ, tâm của bà đã thích hợp để học Dhamma. Rồi bà ta trở lại gặp Đức Phật và Ngài truyền dạy cho bà Dhamma, cũng cùng Dhamma này: “Quan sát hơi thở ra vào, quan sát cảm giác, đi sâu hơn và bà sẽ thấy rằng tất cả những khổ đau của mình sẽ biến đi hết lớp này đến lớp khác”.

Bà Kisa Gotami này trở thành một Vị Arahan (A La Hán) hoàn toàn giải thoát. Sau đó, bà dành hết cuộc đời mình phục vụ chúng sinh: “Có nhiều người mẹ như tôi, nhiều chị em gái như tôi. Ồ! Họ khổ sở lắm. Nếu họ có được Dhamma huyền diệu này, họ sẽ thoát khỏi khổ đau”. Vì lòng từ bi, trong tinh thần Dhamma, bà ta tiếp tục phục vụ chúng sinh.

Một người khổ sở khác là Patacara, con gái của một Phú hộ. Bà mất chồng, có được hai con trai, bà mất cả hai con. Bà mất anh, mất mẹ, mất cha,… không còn ai thân thuộc trong thế giới mênh mông này. Bà trở nên quẫng trí, hoàn toàn mất trí. Bà trần truồng chạy trên các đường phố thành Savatthi. Người ta ném đá vào người bà, nhưng bà chẳng hiểu chuyện gì đang xảy ra cả.

Nhờ những Pārami (phẩm hạnh tốt) và các Kamma (nghiệp tốt) trong quá khứ, bà gặp Đức Phật. Khi đó, Ngài đang giảng Dhamma cho thính chúng, bà ta đi ngang qua nên Ngài nói: “Con của ta, hãy lại đây!”. Bà đến đó, ngồi xuống trong vài giây, rồi tỉnh lại nhận ra rằng mình đang trần truồng. Có ai đó ném cho bà tấm vải để che thân. Từ đó, bà được gọi là Patacara. Đức Phật ban cho bà Dhamma, cũng cùng phương pháp Thiền này. Bà nỗ lực tu tập và bà thoát khỏi khổ đau.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Phép màu, thần thông không giúp ta thoát khỏi khổ đau thật sự

Nếu Đức Thế Tôn dùng thần thông để cứu sống con trai của bà Kisa Gotami hay các con trai, chồng, mẹ, cha, anh của bà Pacatara này thì Ngài sẽ không phải là Đức Phật. Những thần thông này chỉ là sự cứu giúp tạm bợ, cho dù ai đó có sống lại. Khổ đau lúc nào cũng có ở đấy nên Ngài truyền cho họ Dhamma thoát khổ. Khi tiến triển trên con đường giải thoát, có lúc, người ta nhớ về quá khứ hết kiếp này đến kiếp khác. Ngài nói:

https://youtu.be/R4g5gR5ULeg

“Hãy nhìn xem! Trong suốt vô lượng kiếp, hết kiếp này đến kiếp khác, có bao nhiêu những người thân yêu đã chết. Nếu chúng ta thu nhặt xương của những người đã chết trong quá khứ, xương sẽ chất thành ngọn núi khổng lồ. Và nước mắt chúng ta khóc cho những người thân yêu đã chết nhiều như đại dương bao la. Chúng ta có muốn tái diễn cùng cảnh ấy trong tương lai, hết kiếp này đến kiếp khác, vô lượng kiếp trong tương lai lăn lộn trong khổ đau không? Như vậy đã đủ rồi, chúng ta đã chịu khổ đủ rồi, hãy thoát khỏi khổ đau ngay bây giờ. Đây là cách thức, đây là phương pháp”.

Và Ngài truyền cho phương pháp này, vốn chỉ là luật tự nhiên. Người nào cố gắng tu tập nỗ lực, họ sẽ được thoát khỏi khổ đau. Để tập luyện phương pháp Thiền này, ta không nhất thiết phải từ bỏ cuộc sống thế tục, hoặc ta phải trở thành một Tu sĩ hay nữ Tu sĩ. Đúng vậy! Nếu ai trở thành một Vị Tăng hay Ni, người ấy có trách nhiệm hơn trong đời sống thế gian này. Người ấy có thể dành hết thời gian cho Dhamma và sự tu tập trở nên dễ dàng hơn. Nhưng đây không phải là điều tuyệt đối cần thiết. Dhamma là cho mọi người, Ẩn sĩ, Tỳ Kheo, Tỳ Kheo Ni và Cư sĩ. Các Cư sĩ khó khăn vì có nhiều trách nhiệm. Tuy vậy, Con đường giải thoát cho Tu sĩ và Cư sĩ giống như nhau. Không có tới 100 ngàn Tỳ Kheo và Tỳ Kheo Ni trong thời Đức Phật, số Đệ tử còn lại đông tới hàng triệu người ở phía Bắc Ấn Độ là những Cư sĩ. Họ thực hành Vipassana và đã thoát khỏi khổ đau.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Bố thí, cúng dường giúp ta xả bỏ tâm ngã mạn và tham lam

Một ví dụ khác, một người rất giàu có, triệu phú thời ấy có tên là Anathapindika, hay còn được gọi là Cấp Cô Độc. Ông ta thường hay cho nhiều Dāna (Bố thí, cúng dường). Truyền thống của người Cư sĩ là bố thí, cúng dường. Nếu ai không làm thế thì sự ngã mạng của người đó sẽ tăng trưởng. Là một Cư sĩ, ta không nên đi xin ăn từ người khác, đối với Tăng Ni thì điều này không sao. Là một Cư sĩ, ta phải kiếm tiền một cách chân chính, lương thiện, chăm chỉ. Nhưng khi bắt đầu kiếm ra tiền, ý tưởng điên cuồng sẽ tới: “Ta rất thông minh và lanh lợi, đây là lý do tại sao ta kiếm được nhiều tiền thế này”.

https://youtu.be/k7xU0YE8EvU

Người ta bắt đầu sống cuộc đời lấy bản ngã hay cái ta làm trọng, rồi khinh rẻ người khác: “Ô! Những người này, họ ngu dốt lắm, họ không thông minh, lanh lợi, không chăm chỉ, cần cù. Đó là lý do tại sao họ không kiếm ra nhiều tiền. Còn ta, nhìn xem! Ta rất thông minh, lanh lợi và cần cù”.

Cái ngã này nổi lên, điều này rất nguy hiểm. Tất cả mục đích bố thí, cúng dường (Dāna) là để làm suy giảm cái ngã này. Nhưng cũng chính việc cho Dāna ấy có thể làm cho người ta trở thành con người lấy bản ngã làm trọng. Khi lấy bản ngã làm trọng, người ta đã đánh mất Dhamma, người ta không biết tại sao mình cho Dāna.

Người này, Anathapindika (Cấp Cô Độc) đã bố thí, cúng dường rất nhiều. Ông ta có biệt hiệu là Anathapindika vì ông ta cung cấp thực phẩm và giúp đỡ cho rất nhiều người nghèo, những người cô độc. Cơ sơ Kinh doanh của ông ta có khắp trong và ngoài nước Ấn Độ. Ông lập ra một điều lệ là bất cứ ở đâu có chi nhánh, văn phòng của ông, ở đó, không có ai phải chịu đói, nhưng ông ta vẫn chưa biết Dhamma. Sau đó, Ông ta được gặp Đức Phật, được biết Dhamma và tu tập Vipassana để thanh lọc tâm, rồi chứng nghiệm được giai đoạn đầu của giải thoát (Thánh quả Nhập Lưu) và trở thành một người hoàn toàn thay đổi theo hướng tốt.

Bây giờ, mục đích của việc hiến tặng Dāna là không phải để thổi phồng bản ngã mà là giảm bớt đi bản ngã và làm cho nó tiêu tan. Ông ta nghĩ rằng: “Tất cả tiền tài mà tôi có là vì các Kamma (Thiện nghiệp) của tôi trong quá khứ, nó phải được dùng vì lợi ích của người khác. Dĩ nhiên, là một Cư sĩ, tôi phải dùng tiền để tự cấp dưỡng và nuôi dưỡng người thân. Số tiền còn lại sẽ dành cho lợi ích của người khác”. Bây giờ, ông ta đã hiểu rõ điều này.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Cái gì là lợi ích thực sự cho người khác?

Lợi ích cho người khác là gì? Tôi cho người đói thức ăn, điều này nên làm, điều này tốt. Nhưng đến ngày hôm sau, người này đói trở lại. Tôi cho người khác nước uống, lúc sau đó, người này khác nước trở lại. Tôi cho người bệnh thuốc, người bệnh này có thể bị bệnh khác hay bị cùng chứng bệnh trở lại. Tôi cho người nghèo quần áo, sau một thời gian, y phục ấy rách nát, người ấy ăn mặc rách rưới trở lại. Tôi không thể giúp người ta thoát khỏi mọi khổ đau. Nếu họ có được Dhamma, phương pháp Thiền Vipassana huyền diệu này, họ có thể thoát khỏi hoàn toàn mọi khổ đau, các khổ đau mà họ gặp phải hết kiếp này đến kiếp khác.

https://youtu.be/1CVIRBDbKAA

Dhamma phải đến với từng người, những người đang bị khổ đau. Ngoài việc hiến tặng Dāna về vật chất, Dāna về Dhamma này quan trọng nhất. Đức Thế Tôn đã dạy: “Trong tất cả các sự bố thí, bố thí Dhamma là cao quý nhất”. Ông Anathapindika đang sống tại Savatthi (Thành Xá Vệ), thành phố đông dân nhất Ấn Độ thời bấy giờ. Khi Đức Phật đang trú tại Rasgheri, ông ta đến đảnh lễ Ngài và hỏi: “Thưa Ngài! Tại sao Ngài lại không đến Savatthi? Có nhiều người ở đây, giàu hay nghèo, ai cũng khổ cả. Thưa Ngài! Nếu có một trung tâm Thiền ở đấy, nhiều người sẽ được lợi lạc. Xin Ngài hãy đến đó!”. Đức Phật đã mỉm cười nên ông ta hiểu là Ngài đã nhận lời.

Trở về nhà, ông ta tìm nơi xây dựng trung tâm Thiền để Đức Phật giảng dạy Dhamma cho dân chúng. Một trung tâm Thiền không nên ở ngay giữa thành phố, với nhiều tiếng động ồn ào, quá xô bồ. Trung tâm cũng không nên ở xa quá đến nỗi người ta khó tới được. Đang lúc tìm kiếm một nơi thích hợp, bình yên nhưng không quá xa thành thị, ông ta gặp một khu vườn, một khuôn viên rất an tĩnh thích hợp hành Thiền.

Ông dò hỏi, biết rằng Hoàng tử Jeta (Kỳ Đà) là chủ nhân khu vườn đó. Ông ta đến gặp Hoàng tử và nói: “Thưa Ngài! Tôi muốn mua khuôn viên của Ngài”. Vị Hoàng tử nổi giận: “Tôi ở đây không phải là để bán khuôn viên ấy. Nó là nơi tôi tiêu khiển, tôi sẽ không bán”. “Xin Ngài vui lòng, tôi phải mua miếng đất ấy bằng bất cứ giá nào”. Để tống khứ ông ấy đi, Vị Hoàng tử nói:

• Ông có biết giá của miếng đất này không? Ông phải trải tiền vàng đúc lên khắp miếng đất ấy. Đấy là giá của miếng đất.

• Việc mua bán đã thỏa thuận xong, tôi sẽ trải tiền vàng đúc lên toàn miếng đất ấy.

Ông ấy mang xe chất đầy vàng đúc và bắt đầu trải. Vị Hoàng tử nói:

• Ông có điên không? Không có mảnh đất nào giá trị đến như vậy. Ông làm gì thế? Ông có điên không?
• Không! Tôi không điên. Miếng đất này sẽ trở nên rất giá trị. Đức Phật sẽ đến đây giảng dạy Dhamma huyền diệu. Tất cả sự giàu có của tôi không có nghĩa lý gì so với một người nhận được Dhamma, học được phương pháp Thiền Vipassana. Hay dù chỉ một người thoát ra khỏi khổ đau, sự giàu có của tôi không có nghĩa lý gì so với điều ấy. Và tôi biết là không phải chỉ một người mà hàng ngàn người sẽ được lợi lạc.

Như thế, ông ta xây một trung tâm Thiền cho 10 ngàn người có thể ở lại hành Thiền, học hỏi Dhamma. Chủ ý của ông ta là phục vụ người khác. Trước đó, ông ta đã thực hành hạnh hiến tặng Dāna. Bây giờ, Dāna của ông ta là làm sao càng nhiều người được lợi lạc. Ông ta đã hiến tặng không phải để thổi phòng bản ngã của mình mà để giảm bớt và tiêu tan bản ngã, chỉ để phục người khác. Vì Kamma (nghiệp) trong quá khứ, người triệu phú ấy thành kẻ bần cùng trong một thời gian ngắn.

Lúc còn nhiều tiền, ông ta đến trung tâm mỗi ngày sáng và tối ngồi Thiền. Là một Cư sĩ, ông ta hiểu rằng mình không nên đến trung tâm Thiền với tay không, mà phải mang cái gì đến cho những người hành Thiền khác. Mỗi lần đến, ông ta đều đem cái gì cho những người hành Thiền. Bây giờ, là người nghèo, ông ta không có gì để mang đến cả.

Rồi một ý tưởng đến với ông, phía sau nhà có miếng vườn nhỏ. Trong mảnh đất ấy, ông đã tích trữ một số đất rất màu mỡ từ nhiều nơi ở Ấn Độ. Bây giờ, ông ta bốc cả hai tay đầy đất phì nhiêu đến trung tâm. Ông bỏ đất ấy dưới một gốc cây, mong cho cây này tăng trưởng, dưới bóng mát của tàng cây này, mong cho người nào đó nhận được Dhamma, nguyện cho người nào đó có thể hành Thiền. Ông ta có thiện ý này:

“Cho dù một nắm đất hay hàng triệu đồng Rupee, chẳng có gì khác nhau cả mà chỉ có chủ ý mới đáng kể”. Một thời gian sau, ông ta trở thành triệu phú trở lại và cúng dường như xưa. Bây giờ, ông ta đã hiểu Dhamma: “Bất cứ cái gì tôi cúng dường, số lượng không quan trọng, chủ ý của tôi phải là chủ ý vì Dhamma, vì sự tốt lành và lợi ích của người khác, không mong đợi được đền đáp”. Khi người ta chưa biết Dhamma mà cứ hiến tặng Dāna, thì lúc nào cũng thổi phồng bản ngã. Người ta xây một bệnh viện, trường trung học, đại học, nhưng người ấy muốn tặng phẩm của mình được đặt tên là Bệnh viện Goenka, trường Trung học Goenka, trường Đại học Goenka. Tên này phải được viết bằng chữ vàng ngay ở cổng. Thật điên rồ! Người ta chẳng biết mình đang làm gì. Toàn thể chủ ý đã sai, sự hiểu biết về Dhamma đã sai lệch. Chủ ý của người hiến tặng là không mong đợi được đền đáp lại bất cứ cái gì, hiến tặng vì sự tốt lành và lợi ích cho người khác.

Có rất nhiều người đã bắt đầu thay đổi, cảm thấy sự thay đổi trong đời họ, những Cư sĩ tại gia. Một người là bà Visākhā, là con gái của một người rất giàu, kết hôn với một người giàu có khác, nhưng gia đình không hề biết Dhamma là gì cả. Rất thông minh, bà ta đã cải đổi toàn thể môi trường không có Dhamma này. Mỗi người trong nhà, ai ấy đều thực hành Thiền thuần thục. Toàn thể thái độ cả gia đình đều thay đổi. Cả nhà trước kia vốn có nhiều căng thẳng và khổ đau, nay đầy an vui, hòa hợp. Bất cứ nơi nào Dhamma có hiệu quả, Dhamma mang lại an lạc cho mọi người. Đây không chỉ xảy ra trong thời Đức Phật, Dhamma tiếp tục mang lại hiệu quả cho bất cứ ai tu tập và bất cứ khi nào tu tập cũng sẽ có cùng kết quả đó.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Lợi ích thiết thực ngay ở hiện tại khi hành thiền Vipassana

Một chuyện xảy ra trong đời Thầy của tôi, Sayagyi U Ba Khin. Khi nước Miến Điện được độc lập, có nhiều vương quốc nhỏ. Một chính trị gia lỗi lạc đã thống nhất các nước nhỏ này và thành lập Liên Bang Miến Điện. Để thỏa mãn những người trị vì ở những nước nhỏ, một trong những lãnh tụ của họ được đưa lên làm Tổng thống Liên Bang Miến Điện. Theo hiến pháp Liên bang, Tổng thống không có thực quyền mà Thủ tướng là người nắm hết quyền hành. Nhưng người này rất vui mừng: “Bây giờ, tôi là Tổng thống Liên Bang Miến Điện. Trước kia, tôi là một người trị vì một lãnh thổ nhỏ”.

https://youtu.be/Gtzsz9ZDkIE

Một buổi tối, ông ta mở dạ tiệc lớn, tất cả các nhà ngoại giao hay những nhân vật quan trọng trong thành phố đều đến dự. 7h30 tối là lúc buổi dạ tiệc bắt đầu, tất cả quan khách đã tới nhưng chủ tọa buổi dạ tiệc không thấy đâu. 7h45, vẫn không thấy chủ tọa, 8h tối, chủ tọa không tới, Vị Thủ tướng lo ngại chuyện gì đã xảy ra. Ông ta phái người đến Tư dinh Tổng thống ở tầng 1. Những người được phái quay trở lại nói:

• Thưa Ngài! Ông ta không tới được.
• Tại sao? Chuyện gì đã xảy ra?
• Ông ta uống rượu nhiều quá, lăn trên sàn, bất tỉnh. Ông ta không tới được.
• Ồ! Nhưng không có chủ tọa làm sao buổi dạ tiệc bắt đầu. Đây là buổi dạ tiệc của Tổng thống, tỉnh hay bất tỉnh, bằng mọi cách hãy mang ông ta đến đây để chúng ta bắt đầu buổi dạ tiệc.

Hai người phụ dìu ông ta tới. Nửa tỉnh, nửa say, nấc cụt, nấc cụt, ông ta tới. Ông được đưa vào ghế chủ tọa. Bữa tiệc bắt đầu và thứ hai, món ăn thứ nhất được dọn ra. Khi món ăn thứ ba được dọn ra, ông ta bắt đầu nôn mửa. Vị Thủ tướng thấy vậy rất buồn: “Chúng ta gọi chúng ta là đất nước Dhamma, chính phủ của chúng ta là chính phủ Dhamma mà chúng ta có hạng Tổng thống như thế này ư!”. Có thể làm gì được?

Ngày hôm sau, khi Tổng thống tỉnh rượu và gọi điện cho Thủ tướng: “Nếu ông muốn, tôi sẽ từ chức, nhưng tôi không thể cai rượu được, không thể được. Theo truyền thống hoàng gia, người kế Vị ngai vàng, có nghĩa là con trưởng của Vua, lúc mới ra đời, món thứ nhất được mớm bằng muỗng vàng hay muỗng bạc là rượu thượng hạng. Đây là món đầu đời thưa ông. Kể từ đó, tôi đã uống quá nhiều rượu, một nửa lượng máu của tôi đã trở thành rượu, tôi không thể cai rượu được”. May mắn thay cho người này, bởi vì các Pārami, những phẩm hạnh tốt trong quá khứ. Một hôm, ông ta đi ngang qua trước trung tâm Thiền của Sayagyi U Ba Khin (Thầy Tôi). Chỉ vì tò mò, ông ta bước vào. Ngày ấy là ngày cuối khóa, và ai nấy trên vẻ mặt đều rạng rỡ vì cuộc giải phẫu bây giờ đã xong và môn thuốc xoa vết thương đã được trao truyền. Mọi người ai nấy đều mỉm cười.

• Chuyện gì xảy ra ở đâu vậy?
• Thiền được giảng dạy ở đây?
• Thiền gì thế?
• Thiền Ānāpāna, Vipassana được dạy ở đây.

Sinh ra là một Phật tử, ông ta đã đọc về Thiền Ānāpāna, Vipassana trong Kinh điển. Nhưng ông ta không hề biết ai giảng dạy phương pháp Thiền này, không biết kết quả đạt được như vậy. Mọi người, ai nấy cảm thấy rất an lạc, hòa hợp.

• Tôi chưa bao giờ có được an lạc trong cuộc đời, tôi chưa bao giờ biết hòa hợp là gì, tôi rất dễ dao động. Thưa Ngài! Tôi có thể đến, theo học một khóa được không?
• Được, được. Cho dù Thái tử hay người bần cùng, bất cứ ai đều có thể đến đây và hành Thiền.
• Tôi sẽ phải làm gì?
• Ông sẽ phải thọ 5 giới.
• Năm giới? Ồ, không, bốn giới thôi. Không có gì nghi ngờ về giới thứ 5 cả. Tôi không thể giữ giới đó.
• Như vậy, ông hãy đi ra khỏi đây. Chúng tôi không thể chấp nhận ông được.
• Chỉ một hớp thôi, thưa Ngài. Mỗi ngày, chỉ chút xíu thôi.
• Không, không được đâu.
• Cứ 2 ngày một lần.
• Không, không được.
• Cứ 5 ngày một ngụm.
• Không được đâu. Ông hãy đi đi. Chúng tôi sẽ dạy cho ông trừ khi ông có được một nền tảng vững chắc. Năm Sīla, năm giới này là nền tảng vững chắc của Thiền.
• Được rồi. Bằng cách này hay cách khác, tôi sẽ tự kiểm soát lấy mình. Tôi sẽ đến, thưa Ngài. Nhưng với một điều kiện là sau khóa học, tôi về nhà, Ngài sẽ không còn cản tôi uống rượu nữa.
• Làm sao tôi có thể cản ông uống rượu được. Về đến nhà, ông là chủ nhân của chính ông. Ông có thể uống nhiều theo ý muốn, nhưng không thể uống ở đây. Tôi khuyên ông cũng không nên uống ở nhà. Nhưng nếu ông uống ở nhà, sao tôi có thể cản ông được. Nhưng trong 10 ngày này, ông không được uống rượu.
• Được rồi, thưa Ngài! Tôi muốn an lạc và hòa hợp.

Ông ta cũng thực tập cùng phương pháp Thiền này. Sau 10 ngày, ông ta về Dinh Tổng thống. Nếu có ai uống rượu cách xa 100 m, ông ta cũng nói: “Hôi quá! Ai đang uống rượu thế?”. Thái tử không thể chịu nổi mùi rượu khi người khác uống rượu. Rõ ràng là ông ta không thể uống được rượu nữa. Trong 10 ngày ấy, không ai nói với ông ta rằng: “Nếu ông về nhà uống rượu, ông sẽ sa vào địa ngục này, địa ngục kia”.

Chẳng ai làm thế cả, trong Dhamma không có dọa dẫm. Chuyện gì đã xảy ra? Tại sao ông ta uống rượu? Ông ta đã nghiện cảm giác của rượu. Khi ông học cách quan sát cảm giác của mình, tất cả các Saṅkhāra nghiện rượu đi mất. Chứng nghiện rượu của ông đã hết, làm sao ông có thể uống trở lại cho được. Nếu điều này chỉ xảy ra với một người, Tổng thống Liên Bang Miến Điện, có lẽ có phép màu nào đã xảy ra. Nhưng điều này đã xảy ra cho hàng ngàn người tham dự khóa Thiền. Nghiện rượu, nghiện thuốc phiện, nghiện cái này hay cái kia, và hơn thế nữa, nghiện sự ham muốn, nghiện sự ghét bỏ, nghiện sự sợ hãi, nghiện phiền muộn, tất cả những tâm bệnh này biến mất một cách dễ dàng.

Dhamma huyền diệu và khoa học như thế! Dhamma không có tính cách giáo phái và chung cho hết thảy mọi người như thế! Dhamma hướng vào kết quả như thế! Dhamma mang lại kết quả ngay tại đây, bây giờ và ngay trong kiếp sống này.

Thật tốt là Quý vị đã tham dự một khóa Thiền, hãy tận dụng 4 ngày kế tiếp. Đó là những ngày tuyệt diệu trong cuộc đời mình. Ít nhất là ta củng cố vững chắc trong phương pháp Thiền này. Thực hành phương pháp này là công việc của cả một đời người. Quý vị phải nỗ lực thực tập phương pháp ấy suốt đời mình. Nhưng hãy tận dụng thời gian bây giờ để củng cố vững chắc vào phương pháp Thiền này.

Hãy tận dụng cơ hội! Hãy tận dụng phương tiện sẵn có ở đây! Hãy tận dụng Dhamma huyền diệu này, phương pháp Thiền huyền diệu này để giải thoát khỏi những ràng buộc của ham muốn và ghét bỏ, của ảo tưởng, của vô minh để hưởng được sự an lạc thật sự, hòa hợp thật sự, hạnh phúc thật sự!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.