Ngày thứ 7 đã qua, bây giờ, ta còn 3 ngày nữa để tu tập. Nhưng để tu tập nghiêm chỉnh, ta chỉ còn 2 ngày nữa. Bởi vì vào ngày thứ 10, sau giờ ngồi Thiền từ 8h – 9h sáng, ta sẽ được học một phương pháp Thiền mới. Và sau đó, lời nguyện giữ im lặng trước đây sẽ được xả bỏ, sẽ không còn sự im lặng thánh thiện nữa, sẽ có những cuộc trò chuyện thánh thiện. Có thánh thiện hay không, trò chuyện là trò chuyện. Trò chuyện và sự hành Thiền nghiêm chỉnh không thể tồn tại và đi đôi với nhau. Cho nên, chúng ta không thể hành Thiền nghiêm chỉnh vào ngày thứ 10 được.

https://youtu.be/LSDbpyhVIRM

Tuy thế, ngày ấy là một ngày rất quan trọng. Bởi vì trong 9 ngày, ta đã thực hiện một cuộc giải phẫu tâm rất sâu. Vào ngày thứ 10, vết thương sâu đậm này sẽ đòi hỏi một chút thuốc thoa dịu. Phương pháp mà ta sẽ học vào ngày thứ 10 sẽ là phương thuốc rất êm nhẹ để xoa dịu vết thương. Hơn nữa, sau khi qua cuộc giải phẫu rất sâu này, hết 9 ngày im lặng; nếu người ta bất ngờ đến với thế giới bên ngoài, sẽ giao tiếp với nhau, đôi khi, người ta sẽ bị sốc. Cho nên, ngày thứ 10 là ngày làm dịu sự va chạm cho Quý vị. Làm như thế, để vào ngày thứ 11, chúng ta sẽ đối diện với cuộc đời một cách dễ dàng hơn, Như thế, chỉ còn 2 ngày nữa để thực hành Thiền nghiêm chỉnh.

Đức Phật muốn chúng ta hành Thiền một cách liên tục. Đối với phương pháp Thiền này mà nói, sự thực hành liên tục là bí quyết để thành công. Khi Thiền sinh đến với khóa học dài hơn như khóa 20 ngày, 30 ngày, 45 ngày, họ hành Thiền liên tục. Ở đây, có những giờ nghỉ, nhưng không có giờ nghỉ cho các Thiền sinh khóa dài ngày này. Chúng ta cũng phải học cách thực hành sao cho liên tục. Cho nên, hai ngày này, hãy học cách làm thế nào để thực hành liên tục.

Phương pháp hành Thiền liên tục trong đời sống sinh hoạt hàng ngày

Dĩ nhiên, trong những giờ Thiền, ta ngồi với cặp mắt nhắm lại và Thiền. Những lúc được gọi là lúc nghỉ ngơi như bây giờ, không còn là nghỉ ngơi nữa. Khi làm một việc gì bằng tay chân, ta phải đứng dậy và bước đi như bước về phòng ngủ của mình hay bước đến phòng ăn…, nhưng ta vẫn đang hành Thiền. Với cặp mắt mở, ta có ý thức và chỉ đang nghỉ ngơi với cặp mắt mở. Ta có ý thức với những gì mình đang làm bằng tay chân. Nếu đang đi bộ, ta ý thức rằng mình đang đi bộ. Nếu đang ăn, ta ý thức được mình đang ăn. Nếu đang tắm, ta ý thức được mình đang tắm. Nếu đang nghỉ, ta ý thức được rằng mình đang nghỉ…

Nhưng cùng với ý thức, rất cần thiết là chúng ta cũng ý thức với các cảm giác trên cơ thể. Người ta đã không hiểu Đức Phật một cách đúng đắn và họ chỉ thực tập việc ý thức về sự đang đi. Điều này có lợi ích riêng đấy, nhưng đây không phải là giáo huấn của Đức Phật. Ngài muốn chúng ta luôn luôn ý thức về cảm giác của mình, hoặc ý thức về hơi thở ra vào cùng với các cảm giác. Nếu bỏ quên cảm giác, thì ta đã bỏ quên phần sâu thẳm nhất của tâm mà ta phải sửa đổi ở phần sâu thẳm nhất của tâm. Ta phải thay đổi khuôn mẫu thói quen ở phần sâu thẳm nhất này, cho nên, cảm giác hay ý thức về cảm giác rất quan trọng.

Ta phải làm gì khi không ý thức được cảm giác ở phần cử động?

Trong khi đang đi, không nhất thiết là ta phải ý thức được cảm giác trên khắp cơ thể. Nếu chưa thể làm được trong giai đoạn này, nhưng ít nhất hãy ý thức cảm giác ở phần đang cử động. Khi đang đi, ta ý thức về các cảm giác trên chân của mình. Khi bốc thức ăn, ta ý thức về các cảm giác trên các ngón tay. Khi miệng chạm vào thức ăn, ta ý thức về các cảm giác ở đôi môi, ở nướu, ở lưỡi và ở cuống họng khi nuốt thức ăn. Tại bất cứ những phần nào đang cử động, ta đều có cảm giác. Nếu ta không cảm nhận được cảm giác ở phần đang cử động, hãy cảm nhận cảm giác trên bất cứ phần nào của cơ thể. Ở đâu đó trên cơ thể, chắc hẳn ta phải cảm nhận được một cảm giác. Và cùng với sự cảm nhận cảm giác này, ta ý thức được bất cứ cử động nào trên cơ thể đang diễn ra. Đó là trong những lúc nghỉ. Theo cách này, chúng ta có sự liên tục.

Trong những giờ hành Thiền, ta ngồi với cặp mắt nhắm lại và Thiền. Ngoài những giờ ngồi Thiền đó, ta mở mắt ra và làm những việc cần thiết bằng tay chân. Ta vẫn đang hành Thiền vì ý thức được hành vi, cử chỉ và các cảm giác của mình. Ban đêm khi đi ngủ, nằm xuống với cặp mắt nhắm, ta ý thức được từng cử động trên thân thể. Ta cảm thấy muốn trở mình sang một bên và ý thức được mình đang trở mình qua hướng ấy. Rồi trở mình qua phía bên kia, ta ý thức được mọi việc đang xảy ra ở mức độ thân thể. Cùng với điều này, ta ý thức được các cảm giác.

Xin nhắc lại, không nhất thiết phải di chuyển từ đầu xuống chân hay từ chân lên đầu theo thứ tự. Ta đang nằm, bất cứ cảm giác nào nảy sinh ở đâu, ta ý thức được cảm giác nào đó ở bất cứ phần nào trên cơ thể. Và trong lúc ý thức về cảm giác, ta đi vào giấc ngủ ngon. Tốt lắm! Ban đêm là để ngủ say. Sáng hôm sau, khi thức dậy, ta cảm nhận các cảm giác. Một lần nữa, ta bắt đầu tu tập với các cảm giác.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Khi không ngủ được, Thiền sinh làm gì?

Một Thiền sinh nghiêm túc, đôi khi không có được một giấc ngủ ngon, nửa ngủ, nửa thức. Tốt lắm! Và trong một số trường hợp, có những Thiền sinh suốt đêm không ngủ được. Tuyệt lắm! Cả đêm không ngủ được, nhưng cứ nằm với cặp mắt nhắm lại, nếu không ngủ được, cũng không thành vấn đề và ta ý thức về cảm giác. Nếu ta bắt đầu lo lắng: “Ô, xem kìa! Chưa ngủ, 12h đêm vẫn chưa ngủ, 1h sáng vẫn chưa ngủ, 2h sáng vẫn chưa ngủ”, thì ngày hôm sau, ta thức dậy mệt mỏi như một người bệnh. Ta đã không thực hành Vipassana. Nhưng nếu ta chỉ có ý thức về cảm giác của mình, và nếu không có cảm giác, ta ý thức hơi thở ra vào, tâm mình rất quân bình. Ngày hôm sau, khi thức dậy, ta rất tươi tỉnh như thể ta vừa qua một giấc ngủ rất ngon.

https://youtu.be/59LIAPo7rN8

Không nên ngồi Thiền vào đêm khuya

Sau cùng, thiên nhiên muốn ta ngủ chỉ vì hai mục đích. Một là để cho cơ thể nghỉ ngơi. Suốt ngày, cơ thể làm việc, bây giờ, ta cho nó nghỉ ngơi. Tương tự như thế, suốt ngày, tâm ta bận bịu đó đây, cho nên bây giờ, hãy để tâm trí nghỉ ngơi. Vì vậy, không bao giờ ngồi Thiền vào ban đêm, cứ nằm xuống. Cứ như vậy, ta cho cơ thể hoàn toàn nghỉ ngơi và cũng để cho tâm trí có được sự nghỉ ngơi tuyệt dịu khi nó thức dậy. Hãy luôn ý thức và đồng thời giữ sự bình tâm, tâm được nghỉ ngơi nhiều, thế là thỏa mãn được mục đích. Thân thể và tâm trí được nghỉ ngơi đầy đủ, ngày hôm sau, ta rất tươi tỉnh.

Thiền sinh Vipassana luôn thức tỉnh trước cảm giác và thực tại nội tâm

Trong tất cả các Kinh điển Ấn Độ, có 3 trường hợp. Một là người ta thức hay trong giấc ngủ hay đang trong giấc mơ, nhưng có trường hợp thứ tư cho các Yogi (Thiền sinh). Yogi không có nghĩa là những người chạy nhảy đầy kỹ xảo, họ không phải là Yogi. Yogi là người đạt tới sự thể nhập chân lý tối hậu, người như thế là một Yogi, Yogi Vipassana. Đây là một giai đoạn rất cao. Khi thức dậy, ta không thức dậy như người bình thường, mà thức tỉnh trước thực tại của cảm giác trong bản thân mình, và giữ được sự bình tâm hoàn toàn.

Trong nhiều Kinh điển, điều này được diễn tả như sau: “Toàn thể thế giới ngủ say nhưng người Yogi vẫn tỉnh thức”. Thức tỉnh trước các cảm giác, trước thực tại nội tâm, điều này không có nghĩa là ban đêm khi đi ngủ, ta tự nhủ rằng: “Tôi sẽ không ngủ, tôi là người hành Thiền Vipassana. Cứ để thế giới này ngủ, còn tôi sẽ thức”. Điều đó đưa tới cực đoan.

Nếu ta buồn ngủ một cách tự nhiên, cứ ngủ, nhưng nếu không ngủ được, ta ý thức về cảm giác và giữ tâm quân bình, không cần phải lo âu hay bồn chồn, lo lắng. Ta đang làm phần việc của mình, là ý thức về thực tại ở mức độ cảm giác và không phản ứng mà là bình tâm. Ta để cho thân và tâm được nghỉ ngơi hoàn toàn. Cứ thế, hãy tận dụng hai ngày còn lại, hãy học cách thực hành trọn ngày và trọn đêm (24h) như Đức Phật đã nói.

Chỉ khi ngủ say, ta không tránh ngủ được, còn không, ngày và đêm, tu tập liên tiếp không ngừng. Hãy làm một cuộc giải phẫu thật sâu để trong 2 ngày này, ta lấy ra được những ô nhiễm bám rễ rất sâu, vốn là những nguyên nhân tạo ra những đau khổ trầm trọng cho mình. Bây giờ, hãy để cho chúng xuất hiện, đây là giai đoạn tuyệt vời để được giải thoát khỏi những ô nhiễm này.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Năm người bạn hữu ích giúp Thiền sinh vượt qua chướng ngại

Sự thực hành liên tục sẽ giúp ta, sóng gió có thể vẫn còn, nhưng bây giờ, sau khi học xong 7 ngày, ta đã có đủ sức mạnh để đối diện với chúng. Đừng lo lắng gì cả, chẳng có sóng gió nào làm cho ta dao động nhiều đâu. Năm kẻ thù, năm chướng ngại hành thiền (Ham muốn, ghét bỏ, lười biếng, phóng tâm và hoài nghi) vẫn còn đấy nhưng chúng yếu dần.

https://youtu.be/O6G2It7qE18

Chúng ta cũng có năm người bạn, những người bạn tuyệt vời. Hãy giữ những người bạn này bên cạnh và ta sẽ thấy rằng họ rất hữu ích. Những người bạn này thật sự hữu ích với điều kiện là sự tinh khiết của họ vẫn còn tồn tại. Nếu mất đi sự thuần khiết, chính những người bạn này sẽ trở thành kẻ thù và sẽ rất có hại. Vậy những ai là bạn hữu của ta? Sự thuần khiết của những người bạn này là gì? Chúng ta hãy tìm hiểu năm người bạn này.

Sự thành tâm, tin tưởng (Saddhā – Tín)

Theo ngôn ngữ thời ấy, người thứ nhất được gọi là Saddhā (sự thành tâm, tin tưởng). Đây là người bạn rất quan trọng. Người nào không có chút thành tâm, tin tưởng nào trong những gì mình làm thì làm sao người ấy có thể thực hiện công việc một cách đúng đắn được. Nếu lúc nào cũng nghi ngờ, hoài nghi thì người ta không thể hành Thiền được. Ta phải có sự tin tưởng vững chắc, phải có niềm tin. Bảy ngày trôi qua, bây giờ, ta nên tin tưởng vào phương pháp Thiền hay con đường giải thoát này để có thể hành Thiền một cách hữu hiệu hơn. Nhưng lòng tin vững chắc này, sự kính tín này có thể trở thành kẻ thù to lớn nếu chúng trở thành mù quáng. Đức tin mù quáng, tôn sùng mù quáng, tín ngưỡng mù quáng, những thứ này không giúp ích gì cho ta.

Chúng là những kẻ thù lớn, đừng cho phép chúng trở thành mù quáng. Khi tất cả năm người bạn này trở nên mù quáng, chúng trở thành vô dụng, không giúp ích được gì cả. Như thế, đi cùng với chúng phải có trí tuệ. Mỗi người bạn phải có trí tuệ để ta nhận rõ được sự thuần khiết của người bạn đặc biệt này. Sự thuần khiết của lòng kính tín chỉ đến khi ta có lòng kính tín đi cùng với trí tuệ.

Không có trí tuệ, lòng tin này trở thành mù quáng. Trí tuệ ví như cặp mắt, lòng kính tín ví như đôi chân của chúng ta. Người không có mắt vẫn có thể bước đi, thậm chí có thể chạy trên con đường nhưng sẽ không biết khi nào mình đi sai đường, và sẽ rơi xuống hố. Người chỉ có mắt nhưng không có chân, không có lòng kính tín, một người như thế chỉ có thể nhìn vào con đường giải thoát mà nói: “Ồ! Đạo lộ này rất tuyệt vời, vĩ đại! Giáo huấn của Đức Phật thật huyền diệu, Dhamma thật huyền diệu”. Nhưng người ấy không bước đi dù chỉ một bước bởi vì họ không có lòng kính tín. Cả hai trí tuệ và lòng kính tín đều quan trọng, sự hợp nhất của cả hai tạo cho ta rất nhiều sức mạnh. Bởi vì từ đó sự kính tín ấy trở nên sáng suốt, nó trở thành sự thành tâm đi kèm với sự thông minh biết phân biệt phải trái, cho phép chúng ta biết cái gì là cốt tủy của lòng kính tín. Chúng ta không chỉ chấp nhận một cách mù quáng. Cái gì là cốt tủy của lòng kính tính?

Ta có thể có lòng kính tín với bất cứ người nào, bất cứ Vị thần thánh hay Bậc Giác Ngộ nào. Tại sao ta có lòng kính tín đối với người này, Vị này? Bởi vì Vị này là một Thánh nhân, Vị ấy có một số đức hạnh nào đó. Ta có đức tin đối với các đức hạnh ấy, nhìn vào các đức hạnh ấy. Ta có lòng hứng khởi và cảm hứng phát triển các đức hạnh này nơi mình.

Như thế, lòng kính tín ấy rất có ích, hữu dụng và có mục đích, nếu không, chẳng có lợi lạc gì cả. Nếu ta chỉ thể hiện lòng kín tín của mình bằng một cái bình bát ăn xin. Nếu ta cứ cầu khẩn: “Kính lạy Thượng đế toàn năng, kính lạy Nữ thần, xin cho con cái này, xin cho ý nguyện này, ý nguyện kia được thành tựu”. Lòng kính tín ấy là thứ sùng tín mù quáng, nó chẳng giúp được gì cả. Lòng kính tín nên hướng về phẩm hạnh, có được cảm hứng muốn phát triển chính những đức hạnh này nơi chính mình, mới là lòng tin huyền diệu.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Niềm tin không phải là sự sùng kính mù quáng

Như thế, lòng kính tín ấy rất có ích, hữu dụng và có mục đích, nếu không, chẳng có lợi lạc gì cả. Nếu ta chỉ thể hiện lòng kín tín của mình bằng một cái bình bát ăn xin. Nếu ta cứ cầu khẩn: “Kính lạy Thượng đế toàn năng, kính lạy Nữ thần, xin cho con cái này, xin cho ý nguyện này, ý nguyện kia được thành tựu”. Lòng kính tín ấy là thứ sùng tín mù quáng, nó chẳng giúp được gì cả. Lòng kính tín nên hướng về phẩm hạnh, có được cảm hứng muốn phát triển chính những đức hạnh này nơi chính mình, mới là lòng tin huyền diệu.

https://youtu.be/6_rbdvKqSwM

Một ví dụ, cách đây nhiều năm, những năm đầu tiên sau khi từ Miến Điện trở về, trong những khóa Thiền tôi mở ở Ấn Độ có một bà lão đến học. Bà học hành, hiểu đúng đắn phương pháp Thiền này, tu tập rất nghiêm chỉnh và thu gặt được kết quả tuyệt diệu.

Sau khi trở về nhà, trong một năm, bà tiếp tục hành Thiền vào buổi sáng và buổi chiều, cũng như áp dụng phương pháp này vào đời sống hàng ngày và bà đạt được thêm nhiều lợi ích. Một năm sau, bà ta trở lại học thêm một khóa để ngày càng vững vàng trong phương pháp Thiền và Dhamma. Nhưng khi đến tham vấn tôi, bà nói rằng trong tâm tư, bà ta lo âu. Lo âu gì thế? Bà vốn xuất thân từ truyền thống chuyên về đức tin, còn đây là con đường của trí tuệ:

• Tôi hiểu là con đường tu tập này sẽ đưa đến mục tiêu cuối cùng. Nhưng sự âu lo của tôi là tôi không muốn bỏ rơi sự sùng tín, đức tin của tôi. Tôi phải giữ được lòng sùng tín của mình. Tôi lo ngại rằng tu tập phương pháp Thiền này sẽ khiến tôi đánh mất lòng sùng tín.
• Ồ! Không đâu, đức tin của bà sẽ trở nên mạnh mẽ hơn.
• Ồ! Không, không, thưa ông. Với loại phương pháp Thiền này, không có chỗ cho đức tin.
• Được rồi, bà có thật sự tin tưởng vững chắc và sùng tín ở Vị thần của mình không?
• Thưa ông, ông nói sao chứ! Chúng tôi theo truyền thống đức tin này, có lòng sùng tín, có nhiều đức tin vững chắc nơi Vị thần của mình lắm.
• Bà có khấn hứa, cúng dâng lễ vật gì không?
• Ở Ấn Độ, những khấn hứa, cúng lễ này rất phổ biến. Khấn hứa, cúng lễ là gì? Ví dụ trong nhà có người ốm đau, người gia trưởng là cha hay mẹ rồi lạy Vị thần nào đó và nói: “Xin vui lòng chữa cho con trai hay con gái của tôi hay bất cứ ai. Con hứa sẽ cúng cho Ngài kẹo bánh, kẹo bánh trị giá 5 Rupees”. Bà có khấn hứa, cúng lễ như thế không?
• Chắc chắn là thế rồi, điều này thông thường lắm.
• Như thế là bà không có đức tin vào Vị thần của mình. Trước tiên, Vị thần đó phải chữa hết bệnh cho con của bà. Chỉ khi chữa xong rồi, bà mới cúng 5 Rupees. Ngay đến đức tin vào Vị thần của bà, đức tin trị giá 5 Rupees, bà cũng chẳng có. Bà Sẽ không dâng cúng kẹo bánh trị giá 5 Rupees này trước đâu. Trước tiên, Vị thần phải chữa cho con của bà đã.

Đây là loại đức tin thương mại và lòng sùng tín có tính cách Kinh doanh. Thần ban phát trước đã, rồi mới được nhận lễ vật dâng cúng. Cho và nhận, đây không phải là lòng kính tín, nó chỉ là lòng sùng tín mù quáng. Lòng sùng tín ấy chẳng giúp ích gì cả và nhân danh lòng sùng tín ấy, những chuyện như vậy xảy ra. Chúng ta luôn mong điều gì? Vị thần này phải làm điều gì đó cho tôi, Bậc Giác Ngộ này phải làm điều gì đó cho tôi. Vị Thánh nhân này phải làm điều gì đó cho tôi, luôn luôn đòi hỏi một điều gì. Đây không phải là sự thuần khiết trong đức tin. Có người cho mình là một tín đồ thuần thành của Brahma (Phạm Thiên). Thật tuyệt vời làm sao khi được làm tín đồ của Brahma, một nhân vật đức hạnh như thế. Chúng ta ghi nhớ và cố gắng thực hành những đức hạnh này trong đời sống của mình. Đó là đức tin tuyệt vời, nhưng người ta không làm thế.

Brahma, những đức hạnh của Brahma, chúng ta có thể đã nghe kể về cuộc đời của Vị này. Brahma là người con trai trưởng, cha của Ngài có một quyết định. Người cha đã hứa với Vị hoàng hậu trẻ nhất là cho con trai của nàng trở thành người kế Vị ngôi vua. Như vậy, dù không muốn, ông ta đã quyết định Brahma phải đi vào rừng và bị đày 14 năm. Người con trẻ nhất, Brahta sẽ lên ngôi vua. Với đầy thiện ý, Brahma rời Kinh đô: “Hãy để cho em ta hưởng mọi xa hoa của cung điện. Ta sẽ hoàn toàn hạnh phúc trong rừng sâu”. Rồi Brahma ra đi, người cha băng hà. Người em trai không có mặt vào lúc người cha quyết định, bây giờ mới tới. Khi biết được chuyện này, người em sửng sốt: “Brahma là người thừa kế ngai vàng mới phải, chứ không phải ta”. Rồi người em đi vào rừng sâu tìm và nói với người anh:

• Không, thưa anh, anh phải trở về Kinh đô. Anh là chủ nhân của ngai vàng, chủ nhân của cung điện. Em sẽ lưu lại rừng sâu này, chỗ của anh bây giờ. Cha chúng ta đã quyết định sai rồi, cha đã không quyết định sáng suốt.
• Ồ! Không, không. Đây là lệnh của cha. Em phải hưởng những xa hoa của đời sống Vương giả.

Trong suốt lịch sử của nhân loại, không có một ví dụ nào khác, trong đó, hai anh em tranh luận, bàn cãi: “Em phải hưởng những xa hoa của đời sống Vương giả. Anh phải hưởng những xa hoa của đời sống Vương giả”. Brahma, con người tuyệt diệu đến thế! Người ta cho mình là tín đồ của Brahma. Hai anh em cho rằng mình đều là tín đồ thuần thành của Brahma và cả hai anh em chống bán, cãi cọ, kiện tụng dân sự, kiện tụng hình sự. Để làm gì? “Khi chia tài sản, anh được nhiều tiền hơn tôi, anh được nhiều đất hơn tôi vài mét”. Do đó, họ tranh dành nhau. Thế nhưng, họ cho mình là tín đồ thuần thành của Brahma. Thật tội nghiệp của Brahma!

Nếu ông ta ở đâu đó trên những tầng mây, ông ta sẽ nhỏ lệ: “Ta có những loại tín đồ nào thế này. Họ không có một chút hứng khởi từ đức hạnh của ta. Họ không chịu sống cuộc đời mà ta sống. Vậy mà họ tự nhận là những tín đồ của ta. Thật là điên rồ! Loại sùng tín này không giúp được gì cả”. Và rồi Brahma được xem là Vị Thượng đế toàn năng. Hãy nhìn xem, chúng ta đã dựng lên Vị Thượng đế toàn năng đáng thương, tội nghiệp này bằng kiểu gì. Chúng ta đã làm giảm giá trị của Ngài, làm giảm giá trị nhiều lắm.

Có người viết chữ “Brahma” trên trán, trên cánh tay, trên ngực của mình và mặc áo in chứ “Brahma”, để cho Brahma biết rằng người ấy là tín đồ thuần thành của Brahma. Cứ làm như là Brahma rất thích nghe tên của mình. Người ta cứ lặp đi, lặp lại tên của Brahma. Nếu ông ta là Đấng sáng tạo nên thế giới này, ông ta cũng nên tạo ra những người chỉ chuyên tụng Brahma. Ngoài ra, không còn gì khác, bởi vì ông ta rất thích những chữ này. Ông ta chỉ thật sự chỉ thích nghe tên mình? Thì hóa ra ông ta rất coi trọng cái ngã, xem mình là trên hết.

Người ta nói rằng Thượng đế tạo nên loài người theo hình ảnh của Thượng đế. Nhưng tôi cảm thấy ngược lại, loài người tạo nên Thượng đế theo hình ảnh của họ tùy theo sở thích riêng của họ. Chúng ta muốn Thượng đế như thế và cứ tụng niệm tên của Thượng đế. Thượng đế được thổi phồng lên, rồi ta có làm bất cứ điều gì đúng hay sai, ta sẽ có tất cả mọi lợi lộc. Thượng đế sẽ cho chúng ta lợi lộc này hay lợi lộc kia. Chúng ta tạo nên thứ Thượng đế này từ trí tưởng tượng và bộ óc sáng tạo của chính mình.

Ví dụ, có một Goenka điên khùng vốn rất thích nghe đến tên của mình. Mỗi ngày, thiên hạ phải nhắc đến: “Goenka, Goenka, Goenka” trên đài truyền thanh, đài truyền hình và trên báo chí. Người ta dựng lên những ngôi đền cho Goenka và dựng tượng Goenka, rồi bắt đầu nhảy múa: “Goenka đáng kính”. Goenka này được thổi phồng lên. Tuyệt quá! Goenka điên khùng như thế.

Khi người ta tạo dựng lên Thượng đế tưởng tượng, họ sẽ tạo nên hạng Thượng đế như thế này, là một đấng đầy lòng kiêu mạn mỗi khi được nghe đến tên mình. Chúng ta đã làm gì? Tội nghiệp cho Thượng đế nếu ông ta có thực. Chúng ta đã làm giảm giá trị của ông ta rất nhiều. Đây là điều xảy ra khi sự kính tín trở thành sùng tín mù quáng. Ta quên lấy sự hứng khởi từ những đức hạnh với cảm hứng này. Ta quên phát triển những đức hạnh nơi bản thân. Như thế thì sự sùng tín này chỉ có hại.

Có người nói: “Tôi là tín đồ thuần thành của Chúa Giêsu”. Ồ! Thật tuyệt vời! Một con người thánh thiện như vậy. Một con người nổi bậc giữa các Thánh nhân, rất thánh thiện. Cho dù người nào đó có thánh thiện hay không. Cái thước đo là vào lúc chết, người này có loại tâm như thế nào. Và Chúa Giêsu đã có loại tâm nào? Ngài đã bị hành hạ đến chết vì bị đóng đinh trên cây thập giá. Trong khi bị tra tấn, Ngài đã không có một mảy may tức giận, ghét bỏ hay thù oán những kẻ tra tấn mình. Chỉ có tình thương và lòng bác ái, Ngài nói: “Họ không biết họ đang làm gì, toàn là những người không biết gì. Cầu mong cho họ không bị trừng phạt vì những hành động bất thiện này. Họ thật mê muội”. Một con người thật sự thánh thiện.

Nếu có người nào nói: “Tôi là tín đồ của Chúa Giêsu”, nhưng không hề tu tập để phát triển tình thương, lòng bác ái và thiện ý cho người khác, dù chỉ là một chút, thì loại sùng tín này thật sự mù quáng. Có người đến nói với tôi: “Tôi là tín đồ của Chúa Giêsu vì tôi chấp nhận Ngài là con trai của Thượng đế, là con trai của Đức Chúa trời”. Ngài đã là con trai của Đức Chúa trời, thì đã sao nào? Làm như thể là Ngài ham muốn sự chứng nhận của Quý vị và được như vậy, Ngài sẽ rất vui sướng. Nhìn xem, có rất nhiều người đưa ra lời chứng: “Ta là con trai của Đức Chúa trời”.

Đức Chúa Giêsu là Đức Chúa như thế nào? Chúng ta mất trí rồi, chúng ta đang làm gì vậy? Còn nghi ngờ gì về việc Ngài là con trai của Đức Chúa trời? Ngài đã là con trai của Đức Chúa trời. Nói cho cùng, Đức Chúa trời hay Thượng đế là gì? Chân lý là Thượng đế, tình thương là Thượng đế, lòng bác ái là Thượng đế, sự tin khiết là Thượng đế. Đức Chúa Giêsu là sản phẩm của chân lý, lòng bác ái, sự tinh khiết. Ngài là sản phẩm của những thứ này, Ngài là con trai của Thượng đế, là con trai của Đức Chúa trời. Các phẩm hạnh này rất quan trọng. Nếu chúng ta phát triển những phẩm hạnh này cho bản thân mình thì đúng vậy, chúng ta đang là tín đồ của Chúa Giêsu. Ngược lại, chúng ta không phải là tín đồ thuần thành. Khi ấy, đó là sự sùng tín hay đức tin mù quáng. Điều đó chẳng ích lợi gì, chẳng có tác dụng gì.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Nương Tựa Nơi Đức Phật Không Phải Sự Sùng Tín Mù Quáng?

Có người nói: “Tôi là tín đồ của Đức Phật”. À! Tuyệt vời! Là tín đồ của Đức Phật, có lòng kính tín đối với Đức Phật, người hoàn toàn giác ngộ và giải thoát. Nhưng một lần nữa, nếu lòng kính tín ấy trở thành thứ sùng tín mù quáng, thì vào mỗi buổi sáng, sẽ có người chấp tay lại nói: “Buddham Saranam Gacchāmi, Con xin hướng về nương tựa Đức Phật. Tôi đã hướng về nương tựa Đức Phật 3 lần. Bây giờ, trong suốt cả ngày, tôi được hoàn toàn tự do, muốn làm gì thì làm. Tôi có được giấy phép muốn làm gì thì làm. Nói cho cùng, tại sạo tôi lại hướng về nương tựa Đức Phật? Để Ngài giải thoát cho tôi dù tôi có làm tất cả những điều xấu xa đi nữa, Ngài cũng phải giải thoát cho tôi. Nếu không, tại sao lại phải hướng về nương tựa Đức Phật?”.

https://youtu.be/sJkisYg24eU

Thật là điên rồ! Người ta đã không hiểu ý Đức Phật muốn nói gì, khi Ngài yêu cầu người ta hướng về nương tựa Phật. Ý Ngài muốn nói gì? Đó là nương tựa vào phẩm hạnh, phẩm hạnh của sự giác ngộ và để thành kính, nương tựa vào phẩm hạnh giác ngộ, có nghĩa là phát triển sự giác ngộ cho chính mình. Sự giác ngộ của riêng mình chứ không phải là của ai khác sẽ là nơi cho ta nương tựa vào. Chính sự giác ngộ riêng ấy, sẽ tự nó bảo vệ chúng ta, chứ không phải ai khác. Ta phải nương tựa vào sự giác ngộ của chính mình và phát triển những phẩm hạnh này. Lúc ấy, mới hợp lý khi nói rằng: “Tôi hướng về nương tựa Đức Phật”.

Nếu không, câu nói ấy trở thành sự sùng tín mù quáng. Ngài không quan tâm đến chuyện thành lập một tôn giáo. Ngài không muốn càng ngày càng nhiều người nói: “Tôi hướng về nương tựa Đức Phật”, để có một tôn giáo đông đảo hơn. Chẳng có ích gì cả! Đầy lòng từ bi, Ngài đã quan tâm muốn thấy chúng sinh thoát khỏi khổ đau. Người ta có thể thuộc một giáo phái, một cộng đồng, một quốc gia, một giới tính nào đó, chẳng có gì quan trọng cả. Ai cũng khổ đau, sự giác ngộ của Đức Phật là Ngài chỉ dạy con đường thoát khổ.

Nhờ sự giác ngộ của mình, Ngài đã tìm thấy con đường giải thoát, giúp cho Ngài được giác ngộ. Và vì lòng từ bi, Ngài chỉ dạy con đường này. Nếu ta không bước đi trên con đường giải thoát này, lòng kính tín không còn là kính tín nữa. Thứ sùng tín ấy, chẳng có ích lợi gì cả.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Thế nào là cung kính Đức Phật thật sự?

Ngài dạy cho chúng ta cách cung kính Đức Phật. Phật không phải là tên một người nào. Phật là phẩm tánh giác ngộ, bất cứ ai đều có thể trở nên giác ngộ, không chỉ một mình Đức Phật Gotama. Trở thành Bậc Giác Ngộ không phải là sự độc quyền của một người nào. Ngài thường nói: “Trước ta đã có vô số các Vị Phật, và sau ta cũng có vô số các Vị Phật”. Ngài dạy cho chúng ta cách cung kính Đức Phật, nên khi vào, ta cung kính Đức Phật và tụng: “Con xin cung kính tất cả các Vị Phật trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại”. Có thể những Quý vị mới không tự mình bị ràng buộc vào một tổ chức tông phái nào. Có thể Quý vị mới có được cảm hứng từ sự giác ngộ, phẩm chất giác ngộ và Quý vị nỗ lực trao dồi sự giác ngộ này nơi chính mình.

https://youtu.be/hzJDZeA58m0

Ngài đã giải thích cho chúng ta cách đảnh lễ các Đức Phật. Bất cứ khi nào đảnh lễ Đức Phật, ta tụng: “Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa”. Namo Tassa, con kính lễ bất cứ những ai có những phẩm hạnh này; Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa, người đã được hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn giác ngộ, và giác ngộ bằng nỗ lực riêng của mình, con xin kính lễ vị ấy.

Quý vị kính lễ, quý vị làm điều được gọi là pūjā – sự cúng dường, sự tôn kính. Quý vị có một tượng Phật, dâng cúng hương hoa, kẹo bánh, rồi lạy và nói: “Tôi đang làm lễ Pūjā, cúng dường đến Đức Phật”. Không! Cái gì là pūjā – lòng tôn kính tinh khiết thật sự? Và Ngài nói:

Khi tôi làm Pujā đến Đức Phật, điều này có nghĩa là tôi cung kính cúng dường đến Đức Phật bằng cách bước đi trên con đường Dhamma từ mức độ thô thiển nhất cho đến mức độ tinh tế nhất. Quý vị bắt đầu bằng Sīla (Giới hạnh – phần thô thiển của Dhamma), rồi tiến tới Samādhi (Định tâm – tinh tế hơn Giới hạnh), rồi tiến đến Paññā (Tuệ giác – tinh tế hơn Định tâm). Rồi chúng ta vượt qua phần này và chứng nghiệm Nibbāna (sự giải thoát hoàn toàn), thực tại tối hậu tinh tế nhất.

Đó là cách ta cung kính Đức Phật đúng đắn. Dhamma phải được hiểu rõ ràng, thấu đáo. Lòng tôn kính của ta đối với một Vị nào đó, không nên trở thành mù quáng, nếu không, sẽ chẳng có lợi gì cả.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Các phẩm hạnh của Đức Phật

Tương tự như thế, sau khi đã cung kính Đức Phật, người ta phải tiếp tục nhớ đến những đức hạnh của Ngài. Thế các phẩm hạnh của Đức Phật là gì? Sau đây là 10 phẩm hạnh của Ngài:

“Iti pi so Bhagavā Arahaṃ, Sammāsaṃbuddho, Vijjācaraṇasaṃpanno, Sugato, Lokavidū, Anuttaro, Purisadammasārathī, Satthā devamanussānaṃ, Buddho, Bhagavāti”.

https://youtu.be/USIGT1q3lik

Iti pi so Bhagavā (Vị thoát khỏi tham, sân và si)

Ngài là một Vị Bhagavā. Trong hơn 25 thế kỷ qua, Ấn Độ đã đánh mất ý nghĩa của chữ “Bhagavā” này. Ngày nay, có các Bhagavā ở khắp nơi, nhiều như ếch nhái trong mùa mưa. Ai cũng tự cho mình là Bhagavā, như thế nào là một vị Bhagavā? Trở lại 25 thế kỷ trước, Bhagavā là người đã diệt trừ mọi Rāga (Ham muốn), Dosā (Ghét bỏ) và Mohā (Vô minh). Người sống trong hào quang của sự giải thoát là một Bhagavā.

Cho nên, trừ khi tất cả các bất tịnh này được diệt trừ, nếu không, thật là sai lầm khi tự cho mình là một Bhagavā. Đức Phật là một Bhagavā, chúng ta có ước vọng phát triển những phẩm chất của Ngài từ từ từng chút một. Rồi ta thoát ra khỏi Rāga (Ham muốn), Dosā (Ghét bỏ) và Mohā (Vô minh), có thế, chúng ta mới thật sự tôn kính và có lòng tin vào Ngài.

Arahaṃ (Bậc Ứng Cúng)

Một lần nữa, theo ngôn ngữ cổ của Ấn Độ thời ấy, Arahaṃnghĩa là người tiêu diệt những kẻ thù. Ồ! Một người chủ trương bất bạo động như Đức Phật, làm sao có thể sát hại ai được? Nhưng Ngài đã tiêu diệt hết mọi kẻ thù đó là sự bất tịnh của chính mình, không còn chút tật xấu nào trong tâm. Ngài trở thành một Arahaṃ, hoàn toàn tận diệt mọi tham, sân và si.

Sammāsaṃbuddho (Bậc Chánh Biến Tri)

Ngài đã trở thành Bậc Giác Ngộ hoàn toàn bằng nỗ lực riêng của mình. Mọi người phải dùng nỗ lực riêng của mình để giác ngộ hoàn toàn. Người nào không tự mình nỗ lực mà trông mong vào một quyền lực siêu nhiên, vô hình nào đó để biến mình thành người giác ngộ. Người ấy không hiểu thế nào là một Vị Phật. Mỗi người phải tự tu tập để tự giải thoát và giác ngộ bằng nỗ lực của chính mình.

Vijjācaraṇasaṃpanno (Bậc Minh Hạnh Túc)

Trong thực hành cũng như trong lý thuyết, đây là người hiểu rõ Dhamma ở trình độ cao nhất và áp dụng trong cuộc sống. Đây là phẩm hạnh của một Vị Phật. Bất cứ điều gì Ngài thuyết giảng, Ngài đã thực hành trong đời. Ngài chỉ thuyết giảng những gì Ngài thực hành, không nhiều hơn. Đây là lý do tại sao Ngài được gọi là người đã bước đi trên con đường tự chứng nghiệm chân lý tối hậu. Nếu chúng ta nói rằng mình là tín đồ của Đức Phật, ta phải đi theo con đường đó từng bước một cùng với sự thật.

Sugato (Bậc Thiện Thệ)

Từng bước của Ngài là bước đi đúng đắn, Ngài không thể làm một điều gì từ việc làm, lời nói hay ý nghĩ tổn thương cho người khác. Chúng ta cũng cố gắng phát triển phẩm hạnh này trong chúng ta. Mỗi bước đi hay hành động của mình nên đem lại sự tốt lành cho người khác, chứ không gây tổn hại cho họ.

Lokavidū (Bậc Thế Gian Giải)

Người đã thực chứng chân lý của toàn thể vũ trụ trong phạm vi cơ cấu thân thể này. Chúng ta cũng bắt đầu cất bước để chứng nghiệm chân lý của toàn thể vũ trụ trong pham vi cơ cấu thân thể. Suốt cuộc đời, Ngài không ngừng phụng sự chúng sanh với đầy lòng từ bi. Ngài đã giác ngộ vào tuổi 35 và qua đời vào lúc 80 tuổi. Vì lòng từ bi, Ngài đã dành 45 năm phụng sự chúng sanh suốt ngày đêm không ngừng nghỉ. Khổ đau có khắp mọi nơi, chúng sanh có quá nhiều khổ đau. Ngài tìm ra được một phương pháp hay con đường giải thoát huyền diệu. Ngài ngủ không đến 2 hay 3 giờ một ngày, và cả những lúc này, Ngài chỉ nằm xuống với ý thức và trí tuệ. Khoảng thời gian còn lại, Ngài phụng sự không ngừng trong suốt cuộc đời.

Bấy giờ, vào lúc 80 tuổi, Ngài tuyên bố: “Ba tháng sau, ta sẽ rời bỏ thân này, ta nên đi đâu?”. Lúc ấy, Ngài đang ở nơi nào đó ở Miền đông Ấn Độ và quyết định đi tới Kushinagar, một thành phố lớn ở Miền bắc Ấn Độ. Ngài tới đó, bấy giờ là đêm trăng tròn, hết đêm ấy, Ngài sẽ trút hơi thở cuối cùng. Ngài nằm dưới gốc cây, thị giả Ānanda có mặt ở đó để chăm sóc Ngài. Bất ngờ, một ý tưởng đến với Đại Đức Ānanda: “Rạng sáng hôm sau, Thế Tôn sẽ không còn nữa. Có hàng ngàn Phật tử trong thành phố. Khi họ biết rằng Thế Tôn nhập diệt gần thành phố này mà không kịp đảnh lễ Ngài, họ sẽ trách tôi. Đây là bổn phận của tôi, tôi phải thông báo cho họ”.

Rồi Đại Đức Ānanda vào thành phố thông báo cho vài người biết. Tin ấy lan ra như lửa rừng, người ta bắt đầu đến rất đông: “Sáng mai, Ngài sẽ không còn ở đây nữa, cho nên, chúng ta phải đảnh lễ Ngài khi Ngài còn sống”. Một số đông người đến, Đại Đức Ānanda không biết đối xử ra sao nên yêu cầu: “Xin Quý vị vui lòng đi theo hàng để những người đến đảnh lễ và lui ra”.

Canh thứ nhất và thứ hai đã trôi qua, bây giờ, đêm đã gần tàn. Chỉ còn vài phút nữa, Đức Phật sẽ trút hơi thở cuối cùng, nhưng vẫn còn rất đông người. Có người đứng ở đầu hàng từ chối không muốn dời đi và nói: “Không! Thầy Chỉ muốn tôi đến để đảnh lễ Đức Phật, đảnh lễ cái thân xác này ư? Làm như vậy, tôi được lợi ích gì đâu. Tôi muốn được Đức Phật chỉ dạy phương pháp Thiền huyền diệu này. Tôi biết Ngài đã được hoàn toàn giải thoát và Ngài biết phương pháp. Tôi không biết là các Thầy Sẽ dạy cái gì sau khi Ngài qua đời. Có thể các Thầy Sẽ dạy phương pháp một cách đúng đắn hoặc sai lầm. Trong khi Ngài còn tại thế, tôi muốn học được phương pháp này với Ngài”. Đại Đức Ānanda nói:

• Hãy nhìn xem trong vòng vài phút nữa, Ngài sẽ thở hơi thở cuối cùng. Đây không phải là lúc Ngài dạy ông Dhamma.
• Không.
• Được rồi, nếu ông không đảnh lễ, hãy ra đi rời khỏi nơi đây, để dành chỗ cho người khác đi tới.

Ông này vừa không đảnh lễ cũng chẳng chịu dời bước. Những lời này đến tai Đức Phật. Có người đã đến sông Hằng để lấy tay mút nước uống cho hết khát. Và có người nói với người ấy: “Không, ông không thể lấy nước uống cho hết cơn khát mà chỉ được đảnh lễ sông Hằng và ra đi”. Dòng sông Hằng từ bi bắt đầu dâng tràn: “Thầy Ānanda! Hãy cho phép ông ta tới, ông ta cần Dhamma. Ông ta đúng là người đáng được thọ nhận Dhamma. Ông ta đang cần, hãy đưa ông ta vào đây, ta sẽ truyền dạy Dhamma”.

Trong khi thở hơi cuối cùng, Ngài giảng dạy Dhamma. Ít ra là một người nhận được con đường giải thoát. Không có một khoảnh khắc nào để phí phạm. Chỉ phụng sự chúng sinh mà không quan tâm gì đến sự an ổn của chính mình, chỉ giúp đỡ chúng sinh. Nếu chúng ta chỉ phát triển được một chút từ bi, tình thương, thiện ý và lòng phục vụ vô Vị lợi như thế, thì khi nói rằng chúng ta là Phật tử mới có ý nghĩa. Nếu không, như thế, đó chỉ là nghi lễ, nghi thức, chẳng đạt được mục đích nào cả.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Quy y hướng về nương tựa Pháp Bảo là gì?

Có người nói: “Tôi hướng về nương tựa Dhamma, tôi rất tôn kính Dhamma, giáo pháp của Đức Phật”. Dhamma là gì? Trừ khi người ta hiểu Dhamma là gì, bằng không, nếu người ta chỉ nói: “Tôi thành kính nương theo pháp”, thì lời nói ấy chẳng có hiệu quả gì. Nếu ta thành kính nương theo pháp, sống cuộc sống Dhamma và phát triển Dhamma (Sīla, Samādhi vàPaññā) trong chính mình, thì mới có ý nghĩa khi nói rằng: “Tôi hướng về nương tựa Dhamma”. Còn không, chẳng có mục đích hay ý nghĩa nào cả. Và Dhamma là gì? Dhamma không phải là một giáo phái hay tôn giáo có tổ chức mà là luật chung cho tất cả, luật tự nhiên. Nếu người ta bắt đầu sống theo đúng luật tự nhiên, đúng là người ấy đã thành kính nương theo Dhamma.

https://youtu.be/sd4kgVML2ms

Đức Phật đã giải thích đặc tính của Dhamma là gì. Dhamma có 6 tính chất và người ta phải tiếp tục nhận biết xem các đặc tính này có trong chính mình hay không. Nếu không, nhân danh Dhamma, người ta sẽ bị ràng buộc vào tông phái, tín ngưỡng, giáo điều nào đó. Những phẩm chất của Dhamma thuần khiết là gì?

Svākhāto (Đơn giản, dễ hiểu, dễ hành)

Đây là tính chất đầu tiên của Dhamma là phải được giải thích một cách rõ ràng, không có gì là huyền bí, không có những trò biện luận mang tính trí thức. Chẳng phải như vậy, Dhamma rất đơn giản nên phải được giải thích bằng những lời lẽ đơn giản để người bình thường có thể hiểu được. Trừ khi người ta hiểu, nếu không, họ không thể thực hành được. Đây không phải là trò chơi của các triết gia hay các học giả. Dhamma là cái gì mà người ta có thể hiểu và làm theo được.

Sandiṭṭhiko (Tự mình chứng nghiệm chân lý)

Bất cứ những gì ta đang chứng nghiệm bằng kinh nghiệm trực tiếp. Sự thật mà ta tự chứng, đây là Dhamma. Chân lý được Bậc Giác Ngộ chứng nghiệm không phải là chân lý của chúng ta. Hay chân lý được giải thích trong Kinh điển cũng không phải là chân lý của chúng ta. Chân lý của Bậc Đạo sư chứng nghiệm không phải là chân lý của chúng ta. Chân lý là cái mà chúng ta tự chứng nghiệm bằng chính kinh nghiệm trực tiếp của mình từng bước một. Ta có thể bắt đầu bằng sự thật rất thô thiển. Chẳng sao cả, đây là sự thật của chính mình, kinh nghiệm của chính mình, trí tuệ của chính mình. Khi ta tiếp tục tiến bước trên con đường giải thoát với sự thật. Chúng ta chắc chắn sẽ chứng nghiệm sự thật vi tế hơn. Ta thăm dò toàn thể lĩnh vực và chứng nghiệm sự thât ở thân và tâm, rồi vượt qua lĩnh vực ấy mà chứng nghiệm được những thứ vượt ra ngoài thân và tâm.

Akāliko (kết quả đến ngay trong hiện tại)

Không cần mất nhiều thời gian để gặt hái kết quả của sự tu tập Dhamma. Không phải bây giờ, ta tu tập theo Dhamma, rồi nhận được lợi lạc sau khi chết. Không phải vì ta cử hành nghi lễ này nọ mà sau đó ta được tái sinh vào một cảnh trời nào đó. Ai đã đến từ một cảnh trời nói với chúng ta rằng họ đã làm những nghi lễ này, và nhờ thế họ được tái sinh vào cảnh trời đó, tất cả đều không có mục đích. Ta thu nhận được lợi lạc ngay bây giờ. Dĩ nhiên, sau khi chết, ta cũng sẽ nhận được lợi lạc, nhưng quan trọng là lợi lạc nào ngay bây giờ. Nếu bây giờ, ta không nhận được lợi lạc nào, đó không phải là Dhamma. Ta đã cất bước trên con đường Dhamma và phải đạt được lợi lạc hiện tại. Chỉ có thế mới là Dhamma tinh khiết, nếu không, không phải là Dhamma.

Có người ký cho tôi một tấm ngân phiếu có hiệu lực trong tương lai, rút ra từ một ngân hàng tưởng tượng trên mây, vốn không hiện hữu. Tôi sẽ làm gì với tấm ngân phiếu có hiệu lực trong tương lai này? Người ta phải đạt được lợi lạc ngay bây giờ. Sẽ không có khoảng cách nào giữa hành động của ta và kết quả ta đạt được. Đổi thay phải bắt đầu xảy ra trong đời mình. Nếu thực sự bước chân trên con đường giải thoát, một sự đổi thay phải bắt đầu tại đây và ngay bây giờ, ngay trong kiếp sống này, đổi thay để được tốt đẹp hơn.

Ehipassiko (Chứng nghiệm Dhamma và giúp cho người khác biết Dhamma)

Một đặc tính rất quan trọng khác của Dhamma. Nếu có người thực sự bước đi trên con đường Dhamma, người ấy phải phán đoán, xét xem nó có đúng thực là Dhamma hay không. Nghĩa đen của Ehipassiko là đến để thấy tận mắt, tự xét đoán và chứng nghiệm. Người ta đến những khóa Thiền như thế này. Có người vào ngày thứ 4, thứ 5 hay thứ 6, bắt đầu nghĩ rằng: “Ồ! Phương pháp Thiền này tuyệt diệu quá! Mẹ tôi nên tu tập, cha tôi nên tu tập, người này, người kia nên tu tập phương pháp Thiền này”. Và bất chợt, ta nhận ra rằng: “Tôi đến đây là để quan sát hơi thở ra vào và cảm giác của tôi, còn chuyện đó để sau này hẳn tính”.

Và rồi, sau một lúc, mình lại nghĩ: “Ô! Người ấy là người rất khổ, chắc chắn là người ấy nên tiếp nhận phương pháp Thiền này”. Đây là tính chất của Dhamma. Ta không chơi trò chơi trí thức, sùng tín hay tình cảm mà đang thực sự chứng nghiệm được một điều gì. Có người đến với khóa học và nói: “Các bài giảng hay tuyệt”. Bài giảng nào hay tuyệt? Chính Dhamma mới tuyệt diệu. Nếu ta chỉ biến nó thành trò tiêu khiển trí thức thì không có ích lợi gì cả? Người ta đến đây và thực hành Thiền.

Một khi đã thực hành được, người ta không thể cưỡng lại ý muốn phổ biến cho người khác. Khi 10 ngày đã qua, bất cứ khi gặp ai họ bắt đầu nghĩ: “Ồ! Phương pháp Thiền này tuyệt vời! Tôi đã thử qua, phương pháp Thiền này hay lắm! Nó đã giúp ích cho tôi, bạn nên học thử xem”. Đây là thước đo để xem ai có thực sự nếm Dhamma hay không. Nếu ai thực sự nếm hương vị Dhamma, người ta chắc chắn đạt được lợi ích. Khi ấy, người ta muốn chia sẻ lợi ích ấy cho người khác.

Nếu người nào viết văn hay, họ cảm thấy muốn viết để càng nhiều người biết đến Dhamma. Người ta không biết rằng có phương pháp Thiền như thế đang thịnh hành, đang được chỉ dạy. Có người nào là diễn giả, họ sẽ đi diễn thuyết đó đây. Nếu người nào có nhiều tài chính, họ sẽ hiến tặng thêm để càng ngày càng nhiều người được đến và tận hưởng Dhamma. Chứ không phải, chúng ta làm cho tông phái của mình lớn mạnh ra: “Bây giờ, tông phái này còn nhỏ bé, hãy làm cho tông phái Vipassana này lớn mạnh thêm”. Chẳng ích lợi gì cả. Người người đau khổ khắp nơi, nếu càng nhiều người biết đến Dhamma, phương pháp Thiền này, họ sẽ bước ra khỏi khổ đau. Người ta cảm nhận được tình thương và lòng từ bi này.

Và rồi, có người cảm thấy rằng: “Khi tôi đến với khóa Thiền, tất cả các phương tiện ở đây đều để cho tôi dùng. Không những thế, rất nhiều người quên mình đã phục vụ tôi. Đó là lý do tại sao tôi đã có thể hành Thiền một cách an lạc và thoải mái như vậy. Ồ! Tôi cũng phải dâng hiến 10 ngày của cuộc đời tôi để phục vụ một khóa”. Cứ thế người ta đến phục vụ và nguyện cho càng ngày càng nhiều người được lợi lạc. Quả là tốt, khi có người hiến tặng Dāna, đóng góp tài chính, tặng phẩm. Bởi vì có thêm nhiều người có thể tận dụng phương tiện nơi đây. Nhưng còn tốt đẹp hơn nữa, nếu có người nào hiến tặng công lao phục vụ.

Chúng ta hãy hiểu rõ: “Chỉ có chủ ý, tấm lòng mới đáng kể”. Khi tặng tiền, ta chỉ giúp người khác thoát khỏi khổ đau tạm thời như qua cơn khát, cơn đói hay bệnh tật. Tất cả những điều này đều tốt. Nhưng khi tặng tiền cho việc giảng dạy Dhamma, không gì có thể sánh bằng. Chủ ý của chúng ta là muốn người khác thoát khỏi khổ đau. Khi phục vụ hay hiến tặng tiền bạc, khoảnh khắc mà ta quyết định làm việc đó là khoảnh khắc tốt đẹp. Chủ ý của chúng ta thật là tuyệt vời! Nhưng khi quyết định phục vụ, suốt 10 ngày, ta không ngừng phục vụ. Và mỗi lần đến đó, ta cảm thấy: “À! Hãy nhìn xem! Có rất nhiều người đang học hỏi Dhamma. Hãy nhìn xem rất nhiều người đang thoát khỏi khổ đau”. Trong suốt 10 ngày, chúng ta đang liên tục phát triển Pārami, phẩm hạnh này hay chủ ý này, ý muốn về Dhamma này.

Thật tuyệt vời! Ai hiến tặng công lao phục vụ như vậy sẽ nhận ra điều này. Từ kinh nghiệm bản thân, tôi biết người ta bắt đầu dâng hiến công lao phục vụ, sự hãnh diện của chính người ấy càng lúc càng trở nên mạnh hơn. Khi cho ai thức ăn, thiên nhiên sẽ giúp mình không bị chết đói. Tương tự như thế, khi hiến tặng Dhamma cho ai, để bù lại Dhamma của mình càng trở nên mạnh hơn. Ta sẽ nhận được thêm Dhamma. Cứ như thế, người ta càng ngày càng nghĩ nhiều về tính chất Ehipassiko: “Tôi phục vụ để càng ngày càng nhiều người được thụ nhận Dhamma”. Đây là phẩm chất, là thước đo người nào có thực sự tu tập Dhamma hay không.

Opanayiko (Lợi lạc thực tế)

Nếu là Dhamma tinh khiết thì mỗi bước đi trên con đường giải thoát, sẽ đưa ta càng ngày càng gần đến đích cuối cùng hơn. Con đường giải thoát là thế, con đường ấy thẳng tắp như xa lộ, như con đường cao tốc, không quanh co chỗ này, chỗ kia. Không phải là ta đi vào ngõ cụt rồi trở ra, chẳng được ích lợi gì cả. Mỗi bước đưa ta đến gần mục đích cuối cùng. Lợi lạc trong giai đoạn đầu, lợi lạc trong giai đoạn giữa, lợi lạc trong giai đoạn cuối. Nếu chỉ thực hành Sīla, ta đã bắt đầu có lợi lạc.

Khi thực hành Samādhi, ta được lợi lạc hơn. Và khi thực hành Paññā, ta được lợi lạc hơn nữa. Còn khi đến giai đoạn cuối cùng, ta được lợi lạc nhiều vô kể. Mỗi bước ta đi trên con đường giải thoát, mang lại nhiều kết quả tốt đẹp. Không một bước nào, không có một nỗ lực nhỏ bé nào mà ta làm trên con đường giải thoát bị uổng phí, không có gì bị uổng phí.

Paccattaṃ Veditabbo Viññūhi (Ai cũng được lợi lạc khi thực hành Dhamma)

Paccattaṃ nghĩa là mọi người đều thể hiện trực tiếp được. Người ta có thể thuộc một tông phái hay cộng đồng nào đó, chẳng có gì quan trọng cả. Dhamma là cho mọi người, ai cũng có thể đạt được lợi lạc nhờ tự thực hành. Không phải là chúng ta phải cải đạo sang tổ chức tôn giáo này trước đã, rồi tổ chức này mới giúp mình, chẳng lợi lạc gì cả. Nếu thế thì có gì sai trái rồi, bất cứ ai cũng có thể được lợi lạc nhờ Dhamma. Một người Ấn Độ giáo có thể cứ coi mình là một người Ấn Độ giáo. Người Thiên chúa giáo cứ coi mình là người Thiên chúa giáo. Người Do thái giáo cứ coi mình là người Do thái giáo. Người Hồi giáo cứ coi mình là người Hồi giáo.

Người Phật giáo cứ coi mình là người theo Đạo Phật. Chẳng có gì khác biệt cả, một con người là một con người. Do vô minh, người ta cứ tiếp tục tạo ra ham muốn, ghét bỏ và si mê. Và vì như vậy, người ta lúc nào cũng rất dao động và khổ sở. Con đường có sẵn đó để giúp ta xóa bỏ khổ đau bằng cách diệt trừ những bất tịnh trong tâm. Ai cũng có thể thực hành và gặt hái được cùng một kết quả. Phải chứng nghiệm trực tiếp! Nếu chúng ta chơi trò chơi trí thức, nó sẽ không có kết quả.

Trong toàn thể môi trường tâm linh rộng lớn thời trước Đức Phật, cùng thời với Ngài và sau thời Ngài, cũng có cùng một thứ giáo huấn: “Hãy thoát ra khỏi ham muốn, ghét bỏ và lầm lạc”. Điều này chẳng có điều gì mới cả, tất cả đều ở mức độ tri thức hay cảm xúc. Nhưng ở đây lại có một cái gì đó rất mới. Bây giờ, có người đứng ra chỉ dạy ở mức độ thực nghiệm, cách thoát ra khỏi ham muốn, hãy quan sát hơi thở ra vào.

Sự ham muốn của chúng ta nảy sinh vì cảm giác dễ chịu. Hãy thoát ra khỏi sự ghét bỏ, hãy nhìn vào và quan sát cảm giác của mình. Bất cứ khi nào có cảm giác khó chịu thì sự ghét bỏ mới bắt đầu. Có người giảng dạy ở mức độ thực tiễn, đây là Paccattaṃ Veditabbo. Người ta phải hiểu rõ thực tại ở mức độ cảm giác và thoát khỏi khổ đau. Viññūhi nghĩa là bất cứ người nào sáng suốt cũng có thể thực hành Dhamma. Phương pháp Thiền này áp dụng cho từng người và cho tất cả mọi người. Đây là những đặc tính của Dhamma. Nếu ta hiểu rõ những tính chất này khi bước đi trên con đường giải thoát, chắc chắn sẽ có lợi ích.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Ý nghĩa quy y Tăng Bảo

Tương tự như thế, có người nói: “Tôi hướng về nương tựa Saṅgha, nương tựa Tăng bảo”. Người ta không hướng về nương tựa người nào mà hướng về nương tựa phẩm hạnh của người đó.

https://youtu.be/9KtpivDxRfI

Supatipanno Bhagavato savaka sangho
Uju patipanno Bhagavato savaka sangho
Naya patipanno Bhagavato savaka sangho
Samici patipanno Bhagavato savaka sangho
Yadidam cattari purisa yugani
Attha purisa puggala
Esa Bhagavato savaka sangho
Ahuneyyo Pahuneyyo
Dakkhineyyo Anjali karaniyo
Anuttaram punnak-khetam lokassa ti

Bất cứ người nào đi theo con đường chân chánh, đúng đắn, của sự thật, của trí tuệ và đã đạt đến giai đoạn người ấy trở thành con người thánh thiện, thì được gọi là một Saṅgha, một Tăng Già.

Có 4 giai đoạn giải thoát, nếu ai đạt được ít nhất là giai đoạn đầu (Nhập lưu thánh quả), người ấy mới là một Vị Tăng thực sự. Nhờ gặp được con người thánh thiện như thế, người ta có được sự cảm hứng. Với cảm hứng này, người ta bắt đầu bước đi trên con đường giải thoát. Đấy là nương tựa vào Tăng, niềm tin này là sự kính tín tốt lành, có trí tuệ, khi người ta áp dụng Dhamma vào cuộc sống hàng ngày và phát triển những phẩm hạnh này trong cuộc đời của mình.

Đây là Saddhā (đức tin), người bạn quan trọng thứ nhất của chúng ta.

Nỗ lực (Tinh tấn – Viriya)

Đây là người bạn quan trọng thứ hai, nỗ lực phải đúng đắn. Nếu không biết làm sao để nỗ lực đúng đắn, ta sẽ nỗ lực sai lầm và không thu được kết quả mong đợi. Vậy ta cần phải làm gì? Ở Ấn Độ có một câu chuyện. Một đêm sáng trăng ở Varanasi, thánh điện cổ kính ở miền bắc Ấn Độ, có bốn người bạn quyết định chèo thuyền suốt đêm. Varanasi là một thành phố nha phiến. Sau khi hút nha phiến, họ bắt đầu chèo thuyền suốt đêm, toát mồ hôi. Trời tảng sáng, họ thấy thuyền không nhích được một chút nào mà vẫn ở nguyên chỗ cũ. Có cái gì không ổn? Rồi có người tìm ra nguyên nhân, sợi dây cột thuyền vào gốc cây trên bờ vẫn còn nguyên, chẳng có ai tháo ra cả. Sợi dây vô minh vẫn còn đấy, cứ thế mà chèo toát mồ hôi. Chúng ta sẽ được thêm những gì? Ta phải biết cách tu tập, rồi phải tu tập một cách thích hợp với trí tuệ đi kèm, hiểu rõ con đường hay phương pháp Thiền là gì. Đúng thế! Chúng ta sẽ đạt đến mục đích cuối cùng. Nếu không, mọi nỗ lực sẽ bị uổng phí.

Ý thức (Chánh niệm – Sati)

Người bạn quan trọng thứ ba là ý thức. Chữ Sati có hai nghĩa, có một nghĩa là tưởng nhớ. Đôi khi, người ta dùng nghĩa này, chúng ta nhớ lại. Nhưng tưởng nhớ về quá khứ không phải là một phần của phương pháp giải thoát. Nghĩa còn lại của Sati là ý thức, ý thức luôn luôn về giây phút hiện tại. Ta không thể có ý thức về quá khứ mà chỉ có thể tưởng nhớ về quá khứ. Ta cũng không thể ý thức về tương lai mà chỉ có thể nghĩ về tương lai. Ý thức phải luôn luôn thuộc về giây phút hiện tại từng giây phút một. Những gì chứng nghiệm được, ta ý thức được chúng, ý thức ở bề mặt, ở bề sâu.

Khi tu tập với cảm giác, ta có ý thức ở bề sâu. Khi đang đi, ta ý thức được mình đang đi. Khi đang ăn, ta ý thức được mình đang ăn. Nhưng đồng thời, ta cũng ý thức được cảm giác của chính mình. Nếu ý thức bị mất đi, thì việc ấy không đưa ta đến mục tiêu ta đến mục tiêu cuối cùng. Ta có thể có ý thức rất rõ ràng là mình đang đi. Ta phát triển một khả năng tuyệt vời để duy trì sự tỉnh thức về tất cả các hành động của mình. Nhưng sự ý thức ấy không đưa ta đến mục tiêu cuối cùng của sự giải thoát, nếu ta bỏ sót cảm giác của mình.

Tôi đưa ra ví dụ về cô gái trong gánh xiếc. Cô ta bước trên sợi dây rất căng và ý thức được từng bước của mình. Nếu không, cô ta có thể bị ngã gãy xương và có thể chết. Cho nên, cô ta ý thức rất rõ từng bước, nhưng cô ta không thể trở thành một Arahan được. Cô ta không thể hoàn toàn giải thoát, bởi vì cô ta không biết cảm giác là gì cũng như không biết giữ sự bình tâm trước những cảm giác. Hay một cô gái nhảy múa trên khán đài, cô ta ý thức từng bước, từng cử động, nhưng không biết gì về cảm giác. Sự thiếu sót này không đưa ta đến mục tiêu cuối cùng.

Cảm giác chính là giáo huấn của Đức Phật. Khi tu tập với cảm giác, ta ý thức được cảm giác và hiểu được bản tính của nó là Aniccā (Vô thường). Với sự hiểu biết đó, ta giữ được sự bình tâm. Có thế, ta mới ở trên con đường giải thoát. Vì đây là cách ta thay đổi khuôn mẫu thói quen của tâm mình ở tầng lớp sâu thẳm nhất. Nếu không, ta chỉ tu tập ở bề mặt của tâm. Do đó, Sati phải là Sati đúng đắn. Với trí tuệ đúng đắn, phải hiểu rõ Satilà gì, rồi ta tu tập theo đó với Sati đạt tới đích cuối cùng.

Định tâm (Samādhi)

Một lần nữa, Samādhi phải là Sammā Samādhi, loại Samādhi đúng đắn. Sự hiểu biết thế nào là Sammā Samādhi phải là sự hiểu biết đúng đắn. Chỉ có định không thôi thì không hữu hiệu. Định phải đi với tâm thanh tịnh. Điều này của nghĩa là nền tảng phải không còn vô minh. Nếu tâm người ta có một tưởng tượng nào đó, và với sự trợ giúp của đối tượng tưởng tượng này, họ định được tâm. Nhưng nó không phải là Sammā Samādhi (Định chân chánh). Hay ở nền tảng của tâm, ta có ham muốn: “Nhờ vào Samādhi này, ta sẽ đạt được cái này, ta sẽ đạt được cái kia”, không hữu hiệu đâu. Tâm phải không có ham muốn, oán ghét hay tưởng tượng. Điều gì mà ta đang cảm nghiệm, ý thức trong từng khoảnh khắc, ý thức trong thực tại bao lâu trong từng giây phút, đây là Samādhi đích thực của mình.

Paññā (Trí tuệ)

Người bạn thứ năm là Paññā (Trí tuệ) và Upekkhā (sự bình tâm) rất quan trọng. Một lần nữa, nếu Paññā này chỉ ở mức độ trí thức hay chỉ là điều mà ta đã nghe, đã đọc (Suttamayā Paññā hay Cinta mayā Paññā). Trí tuệ ấy không giúp được gì cho mình mà trí tuệ này phải là Bhāvanā mayā Paññā (Trí tuệ thực chứng). Đó là sự đóng góp của Đức Phật cho thế giới loài người. Ta phải chứng nghiệm trí tuệ ở mức độ cảm giác của mình. Chỉ có thế mới là Paññā đích thực. Trí tuệ ở mức độ cảm giác là sự chứng nghiệm trực tiếp, là sự bình tâm, trí tuệ của mình. Trí tuệ này sẽ giúp cho ta không còn ham muốn, ghét bỏ ngay ở mức độ sâu thẳm nhất của tâm.

Đây là điều chúng ta đã bắt đầu làm ở đây và thực hành trong đời mình. Trong khi thực hành hàng ngày, ta có các cảm giác nhưng không phản ứng lại bằng ham muốn hay ghét bỏ. Ta lúc nào cũng hiểu rằng đây là Aniccā (Vô thường) và tâm ta trở nên quân bình. Rồi chúng ta sẽ thấy rằng sự bình tâm này bắt đầu tự thể hiện trong đời sống hàng ngày. Sự bình tâm ấy phải thể hiện. Nếu ta chỉ chấp nhận Aniccā hay sự bình tâm ở mức độ trí thức và tin tưởng không thôi, ta không thể trông mong nó thể hiện trong đời sống hàng ngày được.

Chắc chắn là có những thăng trầm trong đời sống hàng ngày, chắc chắn những khó khăn sẽ đến. Làm sao để đối phó được với mọi hoàn cảnh trong đời sống hàng ngày của mình với sự bình tâm. Có được như vậy, Paññā mới là Paññā thực sự.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Lại một câu chuyện nữa ở Ấn Độ, một người thương gia giàu có chết vào lúc tuổi già. Hai người con trai của ông sống chung một thời gian. Sau đó, hiểu lầm xảy ra, họ bắt đầu cãi nhau, rồi đòi chia gia tài, tiền bạc, nữ trang, ruộng đất… mỗi thứ đều được chia đôi. Sau khi chia gia tài xong, có người nhìn thấy một chiếc hợp được giấu ở một chỗ nào đó.

https://youtu.be/QHjFgtRQPt8

Họ mang cái hộp đó ra và thấy trong hộp có 2 chiếc nhẫn: Chiếc nhẫn bạc tầm thường, còn chiếc nhẫn kia bằng kim cương quý giá. Người anh cả đầy lòng tham nên cố giải thích cho người em: “Theo anh chiếc nhẫn này không phải là do cha sắm được. Có lẽ gia bảo này được truyền qua bao thế hệ. Vì thế, nó nên được tiếp tục trao truyền cho thế hệ sau. Anh lớn tuổi hơn nên anh tiếp tục giữ chiếc nhẫn này để tiếp tục lưu truyền. Nếu mình đem bán nó đi để chia đôi thì mình sẽ mất nó. Vì vậy, anh nên giữ chiếc nhẫn kim cương này, còn em nên giữ chiếc nhẫn bạc”.

Người em mỉm cười: “Được rồi, hãy vui lên! Anh vui với chiếc nhẫn kim cương, còn em vui với chiếc nhẫn bạc”. Và họ bắt đầu cuộc sống riêng của mình. Thăng trầm cứ tiếp tục xảy ra. Người anh với chiếc nhẫn kim cương, khi mùa xuân đến, anh ta rất phấn khởi. Khi hết mùa xuân, thu hay đông tới, anh ta cảm thấy rất chán nản, luôn luôn mất cân bằng tâm trí khi đối diện với mọi thứ trên đời, rất căng thẳng, huyết áp cao, thuốc an thần này, thuốc ngủ thượng hạng kia và đến giai đoạn phải chạy điện. Đây là tình trạng của người anh với chiếc nhẫn kim cương. Còn người em với chiếc nhẫn bạc tầm thường nghĩ rằng: “Cha mình đã giữ rất kỹ chiếc nhẫn kim cương, điều này có thể hiểu được. Nhưng tại sao cha lại giữ kỹ chiếc nhẫn bạc tầm thường này? Chắc chắn phải có ẩn ý gì đó”.

Người em bắt đầu xem xét và thấy chiếc nhẫn được khắc dòng chữ trên đó: “Cái này rồi cũng sẽ thay đổi. Ồ! Đây là giáo huấn của cha tôi. Tất cả mọi sư đều thay đổi”. Anh ta đeo chiếc nhẫn trên ngón út. Mùa xuân đến, anh ta vui với nó và nhìn vào ngón tay nghĩ: “Phải! Mùa xuân này rồi cũng sẽ đổi thay, nó không tồn tại mãi mãi”. Khi mùa xuân qua, anh ta mỉm cười: “Mình đã biết trước là nó sẽ đổi thay. Nó đã đổi thay, thì đã sao nào, ta không bận tâm”. Anh ta không mất cân bằng tâm trí. Khi mùa đông tới, anh lại nhìn chiếc nhẫn: “Cái này rồi cũng sẽ đổi thay”. Anh ta không khóc lóc hay cảm thấy chán nản: “Cái này rồi cũng sẽ đổi thay. Luật tất nhiên là thế, rồi nó sẽ đổi thay”. Những thăng trầm và khó khăn chắc chắn sẽ đến trong đời. Nếu chúng ta hiểu rằng: “Cái này rồi cũng sẽ đổi thay”. Không phải là cứ nhìn chiếc nhẫn, chiếc nhẫn trong tâm, thực tại bên trong.

Chúng ta đã được di sản này từ Đức Phật. Hãy quan sát thực tại bên trong. Khi gặp phải một kinh nghiệm rất đau đớn: “Cái này rồi cũng sẽ đổi thay”. Khi có luồng luân lưu dễ chịu: “Ồ! Cái này rồi cũng sẽ đổi thay”. Chắc chắn là có đổi thay, ta đang cảm thấy nó. Bất cứ sự thật nào ta chứng nghiệm bên trong cũng cùng sự việc ấy được biểu lộ bên ngoài. “Cái này sẽ đổi thay” và chúng ta giữ tâm hoàn toàn quân bình. Có thế, người bạn Paññā này mới là người bạn rất tốt của mình. Tất cả 5 người bạn này là những người bạn tuyệt vời. Đừng lo gì về những kẻ thù, không có kẻ thù nào có thể làm hại ta. Hãy giữ 5 người bạn này, và giữ 5 người bạn này cho tinh khiết, không bị ô nhiễm. Với trí tuệ, hãy hiểu rõ làm thế nào để tận dụng giữ 5 người bạn này. Chúng ta sẽ thấy rằng dần dần từng bước một mình đang tiến dần tới đích cuối cùng.

Hai ngày hành Thiền còn lại là những ngày rất nghiêm túc. Hãy lưu ý là suốt ngày đêm, ta nên giữ cho được sự thực hành liên tục, ngoại trừ lúc ngủ say. Ngoài ra, ta luôn ngày đêm thực hành Thiền nghiêm túc, không để ý đến Thiền sinh khác. Tự một mình tiếp tục, hãy tiến vào thật sâu, làm một cuộc giải phẫu sâu trong tâm. Hãy bứng nhổ những bất tịnh bám rễ sâu bên trong và tự giải thoát mình. Càng xóa bỏ được nhiều tật xấu bao nhiêu, ta càng giải thoát được những khổ đau nhiều bấy nhiêu. Cuộc đời đầy những khổ đau vì cuộc sống đầy những tật xấu tinh thần. Hãy thoát ra khỏi những tật xấu đó và được an lạc thật sự, hòa hợp thật sự, hạnh phúc thực sự.

Nguyện cho tất cả Quý vị hưởng được an lạc thật sự, hòa hợp thật sự, hạnh phúc thực sự.

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY