Ngày thứ 8 đã qua, bây giờ, ta còn lại 2 ngày và trong 2 ngày này chỉ có một ngày để tu tập nghiêm chỉnh. Dù chỉ một ngày nhưng cũng đủ tốt nếu ta thật sự tu tập nghiêm chỉnh, làm đúng như phương pháp Thiền đòi hỏi. Ta sẽ gặt hái được rất nhiều lợi ích. Một điều quan trọng khác nữa là hãy tiếp tục hiểu đúng đắn phương pháp Thiền này. Để khi về nhà, ta sẽ thực hành và áp dụng đúng đắn phương pháp Thiền trong đời sống hằng ngày. Nếu không, dù có tu tập chăm chỉ và nghiêm chỉnh nhưng không đúng đắn, ta sẽ bỏ lỡ các lợi ích đáng lý phải thu nhận được nhờ phương pháp Thiền này.

https://youtu.be/2d5T_H5Cjz8

Hai yếu tố quan trọng là Ý thức và Sự bình tâm

Hãy tiếp tục hiểu rõ hai khía cạnh quan trọng như nhau của phương pháp Thiền này. Đó là ý thức và sự bình tâm. Cả hai đi đôi với nhau như đôi cánh chim, cả hai đều có kích thước và sức mạnh bằng nhau, nếu không, chim sẽ không thể bay được. Như hai bánh xe do ngựa kéo, cả hai đều có kích thước và lực chịu bằng nhau, nếu không, chúng sẽ không thể chạy được. Cả hai đều quan trọng ngang nhau, ý thức cũng như là sự bình tâm. Nếu ta có ý thức nhưng ta không có sự bình tâm thì không đạt được mục đích. Và nếu có sự bình tâm nhưng ta không có ý thức thì cũng không đạt được mục đích.

Đức Phật Gotama dạy điều gì mới mẻ hơn các Vị Đạo sư khác?

Nếu ta ý thức được thực tại thô thiển biểu hiện ra bên ngoài, cũng tốt đấy, nhưng đó không phải là Vipassana. Ngay cả đến thực tại thô thiển thuộc về cơ cấu thân thể và cơ cấu tinh thần của mình. Về cơ cấu thân thể, tất cả các hoạt động của cơ thể, ta ý thức được. Về cơ cấu tinh thần, vài cảm xúc rất thô thiển chắc đặc đến trong tâm và ta ý thức được, điều này có ích lợi đấy.

Nhưng đây không phải là sự giảng dạy của Đức Phật, Ngài muốn ta làm việc với cảm giác trên thân thể. Hầu hết những Đạo sư trước thời, cùng thời và sau thời Đức Phật (ngoại trừ những ai có những hành động không có đạo đức) đều có cùng lời khuyên là ta đừng phản ứng lại những đối tượng của các giác quan.

Hình dáng, hình thể, màu sắc, ánh sáng, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm, ý tưởng, chúng có thể dễ chịu hay khó chịu, nhưng đừng phản ứng lại chúng, đừng sanh lòng ham muốn hay ghét bỏ chúng. Lời giảng này của Đức Phật Gotama không có gì mới mẻ cả, đây không phải là sự giác ngộ của Ngài. Sự giác ngộ của Ngài là đi sâu vào trong vấn đề, tất cả những người khác đều chú trọng đến sáu cửa giác quan và đối tượng của chúng, tưởng như là lòng ham muốn và ghét bỏ nổi lên là vì đối tượng của 6 cửa giác quan này.

Ở mức độ bề ngoài, điều này đúng, nhưng khám phá của Đức Phật là “Sáu cửa giác quan tiếp xúc với các đối tượng tương ứng của chúng; và vì sự tiếp xúc này nên sinh ra một cảm giác trên cơ thể, dễ chịu hay khó chịu; và sự ham muốn, sự ghét bỏ của mình bắt đầu xuất hiện sau khi ta đã cảm thấy cảm giác trên cơ thể”.

Mắc xích kết nối ấy đã bị bỏ quên cho nên người ta cứ tiếp tục tu tập để thoát khỏi ham muốn và ghét bỏ. Nhưng chỉ là ở bề mặt, còn cội rễ không bao giờ được đề cập tới, họ không nhận ra rằng, họ phải đi tới mức độ của cảm giác trên cơ thể để nhổ tận gốc rễ của bất tịnh. Đây là sự đóng góp của Đức Phật Gotama cho nhân loại, một phương cách để thoát ra khỏi khổ đau từ mức độ sâu thẳm. Nếu chúng ta thiếu sót điều này thì ý thức của mình không phải là ý thức trọn vẹn. Ý thức về cảm giác trên cơ thể và sự bình tâm trước những cảm giác này dù là dễ chịu hay khó chịu.Đây là 2 bánh của chiếc xe này, con chim này có 2 cánh, cả hai phải có kích cỡ bằng nhau, sức mạnh bằng nhau thì ta mới tiến bộ được.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Tại sao phải quan sát hơi thở ở khu vực nhỏ?

Ta bắt đầu quan sát hơi thở ra vào và quan sát hơi thở trên một khu vực nhỏ hẹp. Khi Đức Phật muốn ta làm điều này là vì có một hậu ý là nếu ta tu tập trên một khu vực lớn hơn, tâm của ta sẽ không trở nên bén nhạy. Tâm sẽ chỉ cảm nhận được các cảm giác rất thô thiển ở đây, các cảm giác rất dễ nhận thấy. Cái đau nào đó ở vùng này, sự đè ép nào đó ở vùng này, hơi nóng nào đó ở vùng này, tâm sẽ không bao giờ trở nên sắc bén được. Khu vực ý thức càng nhỏ thì tâm càng trở nên sắc bén, tâm càng trở nên nhạy cảm.

https://youtu.be/n-yyO6S1CmU

Và vào khoảng ngày thứ 3, ta đã cảm nhận được cảm giác khu vực ý thức nhỏ hẹp này, ta càng thu hẹp dần khu vực ý thức và ta đã cảm nhận được cảm giác ở khu vực nhỏ hơn này. Nhờ thế, ta rất dễ cảm nhận được các cảm giác khắp mọi nơi. Đây là một trạm rất quan trọng trên con đường giải thoát, ta phải đạt đến giai đoạn này khi cảm nhận được các cảm giác trên toàn thân, thô hay vi tế, nhưng khắp mọi nơi trên thân. Không có phần nào của cơ thể là vùng mù mờ hay trống không, nghĩa là không có cảm giác nào cả. Cảm giác lúc nào cũng có ở đó, ở khắp nơi nhưng tâm ta không đủ bén nhạy để cảm nhận được chúng. Trạm này rất quan trọng. Nhưng ta không thể làm điều gì để ép buộc sự cảm nhận cảm giác trên toàn thân xảy ra. Nó xảy ra một cách tự nhiên. Công việc của mình là liên tục di chuyển sự chú tâm, và lưu lại nơi không có cảm giác khoảng một phút, rồi lại di chuyển tiếp, dừng lại một phút, rất kiên nhẫn. Ta sẽ thấy rằng tâm ta càng lúc càng trở nên tinh tế hơn, bén nhạy hơn, và bắt đầu cảm nhận được cảm giác ở khắp mọi nơi.

Trạng thái tan rã cơ cấu thân và tâm, Banga

Trạm quan trọng thứ hai rất quan trọng, đó là sự tan rã của toàn thể cơ cấu thân và tâm. Cơ cấu này biến thành những rung động, chỉ là những rung động. Đức Phật gọi đây là Banga, có nghĩa là sự tan rã, sự tan rã hoàn toàn. Một lần nữa ta không làm gì để thúc ép hiện tượng này được cả, hãy để nó xảy ra một cách tự nhiên. Ta không ngừng quan sát và tâm của ta càng lúc càng tinh tế hơn, nhạy hơn một cách tự động, luật tự nhiên là thế. Các cảm giác ứ nghẹn, căng thẳng, thô thiển ấy bắt đầu bị chia cắt, bị mổ xẻ, bị tan rã ra. Các cảm giác thô thiển ấy bắt đầu bị tan rã, đó là trạng thái Banga. Ta bắt đầu có được luồng rung động rất vi tế, luân lưu xuống khắp cơ thể. Đây là một giai đoạn rất quan trọng.

Nhưng Đức Phật nói đây cũng là kinh nghiệm rất nguy hiểm. Nguy hiểm theo nghĩa là sau khi trải qua tất cả những cảm giác ứ nghẹn, thô thiển, khó chịu, đột nhiên, ta gặp được luồng luân lưu, rung động rất dễ chịu này. Vì khuôn mẫu thói quen của tâm, ta bắt đầu nảy sinh lòng ham muốn và bám víu vào nó: “Ồ! Tuyệt vời làm sao?”. Và Ngài nói đây là điều nguy hiểm, hết sức nguy hiểm. Người ta có thể giữ được sự bình tâm trước những cảm giác khó chịu. Mong rằng các cảm giác khó chịu ấy qua đi, và sẽ bắt đầu cảm nhận được những cảm giác vi tế hơn như những người khác đã từng cảm nhận. Nhưng khi cảm giác vi tế hơn ấy đến, người ta bắt đầu bám víu vào nó.

Ngài nói rằng, đây là giai đoạn rất đáng sợ, rất nguy hiểm nên ta phải rất thận trọng để không bị ràng buộc vào những cảm giác dễ chịu này. Nếu không, sự tiến bộ sẽ ngưng lại và không những sự tiến bộ ngưng lại mà sự thoái hóa sẽ bắt đầu. Vì ta sẽ nảy sinh ham muốn mới và bám víu. Khi cảm giác dễ chịu, luồng rung động tinh tế mất đi, nó không tồn tại mãi mãi được, nó đến rồi nó đi.

Rồi một Saṅkhāra bám rễ rất sâu nào đó đáng lý ra chưa nổi lên trên bề mặt, sẽ nổi lên, vì ta đã cảm nhận được luồng rung động rất vi tế, vì ta đã đạt tới giai đoạn tan rã hoàn toàn. Chỉ có thể một Saṅkhāra bám rễ rất sâu mới có thể trồi lên trên mặt. Nó có thể thuộc loại có tính chất rất thổ thiển, rồi ta lại cảm thấy các cảm giác thô thiển, những cảm giác khó chịu. Ta cảm thấy rất chán nản, cảm thấy rằng mình đang thụt lùi. Ta đã có cảm giác tuyệt vời và giờ đây xem này, chúng biến mất. Bây giờ, một lần nữa, ta lại gặp phải những cảm giác khó chịu này. Ta đã không hiểu đúng đắn về Dhamma. Ta đã bắt đầu chơi trò chơi cảm giác, đây là điều người ta làm suốt đời với một âm thanh dễ chịu hay khó chịu, một cảnh tượng dễ chịu hay khó chịu, một mùi hương dễ chịu hay khó chịu, một Vị nếm dễ chịu hay khó chịu, một ý tưởng dễ chịu hay khó chịu.

Bây giờ, tương tự như thế, một cảm giác trên cơ thể dễ chịu hay khó chịu, ta tiếp tục phản ứng bằng ham muốn và ghét bỏ, nó có gì khác nhau? Ta đã không hiểu Dhamma, dù có những lời cảnh báo được lặp đi lặp lại. Chúng tôi thấy có vài Thiền sinh (dĩ nhiên, chỉ vài người thôi) tiếp tục theo học hết khóa này đến khóa khác, nhưng họ không hiểu phương pháp Thiền này, không hiểu Dhamma nên tiếp tục lấy làm thích thú các cảm giác dễ chịu và sanh lòng ghét bỏ các cảm giác khó chịu. Họ cứ chơi trò chơi cảm giác, đây không phải là Vipassana, tuyệt đối là không phải.

Ta phải rất cẩn thận hiểu đúng đắn điều chính yếu của phương pháp Thiền, để tu tập đúng đắn và thu lượm đúng lợi ích. Ta phải đi đến tận tầng lớp gốc rễ, tầng lớp cảm giác, và tại tầng lớp cảm giác này, ta phải giữ được sự bình tâm đối với bất cứ cảm giác nào nảy sinh. Mỗi một cảm giác thô hay vi tế, dễ chịu hay khó chịu, đều có cùng một đặc tính, đặc tính sinh diệt, đây là điều ta cần chứng nghiệm được. Khi nào có cảm giác ứ nghẹn, căng thẳng, thô thiển, sự nảy sinh của cảm giác rất rõ ràng nhưng sau một lúc, không sớm thì muộn, cảm giác ấy sẽ diệt mất. Cảm giác có vẻ lưu lại ở đó một chút, nó nảy sinh, hình như lưu lại một chút và rồi diệt mất.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Phản ứng (Saṅkhāra) xuất phát từ tầng lớp sâu thẳm bên trong, đó là vô thức.

Khi nào cái cảm giác ứ nghẹn, căng thẳng, thô thiển này bị tan rã và biến thành những rung động, đặc tính ấy vẫn giữ nguyên, sinh diệt. Bây giờ nó xảy ra với tốc độ rất nhanh, sau khi nảy sinh, nó diệt mất ngay với tốc độ rất nhanh, với tần số rất lớn, nhưng đặc tính của nó vẫn giữ nguyên, đặc tính này phải thật rõ ràng trong tâm ta. Hãy nhìn xem nó đang thay đổi và vì thế không ham muốn, không ghét bỏ. Đây là cách ta thay đổi khuôn mẫu thói quen của tâm. Nếu không, sâu tận bên trong tiến trình sanh sôi nảy nở này vẫn tiếp tục hết Saṅkhāra này đến Saṅkhāra khác. Mỗi một khoảnh khắc, ta không tạo ra Saṅkhāra này thì tạo ra Saṅkhāra khác. Bởi vì, khi người ta còn sống, trong từng khoảnh khắc đều có cảm giác, không có cảm giác này thì cảm giác khác. Tầng lớp sâu thẳm nhất trong tâm không ngừng tiếp xúc với các cảm giác này cho dù ta ngủ hay thức. Suốt 24 giờ một ngày, tâm luôn luôn tiếp xúc với cảm giác trong người.

https://youtu.be/87UoJwHpCqQ

Ví dụ, khi đang ngủ say, chỉ có phần ý thức của mình mới đi vào giấc ngủ say, còn cái được gọi là vô thức, luôn luôn có ý thức về cảm giác của thân. Ví dụ, một con muỗi bay đến và đốt mình, vô thức cảm nhận được ngay lập tức cảm giác khó chịu. Nó đuổi con muỗi đi hay đập con muỗi, cảm giác khó chịu ấy vẫn còn đó, nó sẽ gãi hay xoa chỗ bị đốt. Cứ thế, suốt đêm muỗi bay đến đốt, tâm ý thức của ta không hay biết. Ví dụ này cho thấy rằng, có một sự ngăn cách lớn giữa tầng lớp ý thức và vô thức. Tương tự như thế, khi ta thức dậy, tâm ý thức của ta sẽ bận rộn với những đối tượng bên ngoài, ở mức độ hết sức thô thiển. Nhưng tầng vô thức không ngừng tiếp xúc với các cảm giác của thân và tiếp tục phản ứng lại các cảm giác đó.

Khi có áp lực ở chỗ nào đó, nó phản ứng lại, có chỗ nào đau, nó phản ứng lại, có chỗ nào ngứa, nó phản ứng lại. Sự phản ứng này liên tục tiếp diễn, điều này trở nên khuôn mẫu thói quen của tâm vô thức. Trừ khi, thay đổi thói quen này ở mức độ sâu thẳm nhất, nếu không, ta sẽ không thoát khỏi khổ đau. Ta chỉ cố gắng chăm sóc cành, nhánh, lá, hoa, trái của cây nhưng rễ của nó không được lành mạnh, nó đang mục nát. Một khi gốc rễ không được lành mạnh, cây không bao giờ có thể trở nên lành mạnh được.

Tâm ý thức của ta không bao giờ có thể trở nên lành mạnh được, một khi phần vô thức vẫn còn suy yếu. Cho nên, Đức Phật đã khám phá ra rằng chúng ta phải tu tập ở tầng lớp sâu thẳm nhất của tâm. Đây là điều ta đã bắt đầu làm. Ta nên luôn luôn ghi nhận trong tâm rằng: Ta phải tu tập ở tầng lớp sâu thẳm nhất của tâm mình. Có nhiều phương pháp Thiền khác, ở đây, ta không lên án chúng. Nhưng xét về phương pháp Thiền này, sự tu tập bắt đầu ngay tại chiều sâu của tâm.

Nếu ta bỏ quên chiều sâu này của tâm, mục đích của phương pháp Thiền này sẽ không đạt được. Bởi vì tiến trình làm gia tăng gấp bội vẫn tiếp tục. Hết Saṅkhāra này đến Saṅkhāra khác, trong từng khoảnh khắc, ta tạo ra Saṅkhāra ham muốn hay ghét bỏ. Và lúc nào cũng có một Saṅkhāra vô minh, ta không biết cái gì đang xảy ra, đây là khổ đau. Mỗi một Saṅkhāra là một sự khổ đau. Định luật sinh sôi nảy nở luôn có đó.

Ở thế giới bên ngoài cũng thế, trong thế giới thực vật tiến trình sinh sản luôn có đó. Sâu tận nội tâm cũng vậy, tiến trình sinh sôi nảy nở cũng có ở đó. Và có một phương cách chặn đứng sự tăng trưởng này là thay đổi khuôn mẫu thói quen. Trong thế giới bên ngoài, có một loại hạt giống nhỏ, ở xứ nhiệt đới. Chúng tôi gọi loại cây khổng lồ này là cây đa. Cây này có hạt nhỏ cỡ bằng hạt mè. Cái hạt tí hon này chứa đựng cây đa khổng lồ. Nếu hạt này được gieo trồng, cây sẽ tăng trưởng và lớn rất khổng lồ. Cây này có thể sống đến cả thế kỷ, có tuổi thọ rất dài, mỗi hạt bắt đầu cho ra trái.

Mỗi mùa hàng trăm trái này đến hàng trăm trái khác và qua nhiều thế kỷ từ một hạt sinh ra hết trái này đến trái khác, hàng triệu trái, chỉ từ một hạt giống. Cho dù cây này có sống lâu đến đâu đi nữa, có lúc cây cũng sẽ già, sẽ suy yếu, sẽ chết, sẽ ngã xuống, đến đây sẽ không còn trái nữa. Ở mức độ bề ngoài, chúng ta có thể nói rằng một hạt giống cho ra hàng triệu trái. Nhưng sau đó câu chuyện không kết thúc ở đây. Sự sanh sôi nảy nở vẫn tiếp tục, hãy hiểu rõ sự tiếp tục sanh sôi nảy nở bằng cách nào? Cái hạt được gieo trồng và cây đa khổng lồ bắt đầu cho ra trái.

Luật tự nhiên là thế, mỗi trái chứa một hay nhiều hạt có cùng phẩm tính, mỗi trái có chứa một hạt. Rồi hạt này chứa được cây đa khổng lồ, hàng triệu trái, hàng triệu hạt giống. Và mỗi hạt chứa được cây đa khổng lồ. Ô! Tiến trình gia tăng không bao giờ kết thúc. Nhưng thiên nhiên cũng giúp chúng ta biết làm cách nào để chấm dứt tiến trình gia tăng này. Quả thật, mỗi một hạt giống, mỗi hạt chứa đựng một cây đa khổng lồ, nhưng hạt giống này cần đất đai màu mỡ, nó cần nước, cần sự chăm sóc, cần phân bón. Nếu ta bỏ hạt giống ấy vào chỗ toàn sỏi đá, nó không thể mọc được, hạt đa không thể đâm chồi được.

Nhưng sự khó khăn của chúng ta là những hạt giống Saṅkhāra này, hàng triệu này đến triệu khác cứ xuất hiện vì hạt giống chúng ta đã một lần gieo trồng. Giờ đây, chúng xuất hiện rất nhiều vì hạt nào có mặt, chúng ta cứ tiếp tục bón phân thêm, bón cho chúng đất đai màu mỡ: “Ô! Saṅkhāra của tôi, ngươi hãy tiếp tục gia tăng. Ô! Khổ đau của tôi, ngươi hãy tiếp tục gia tăng. Thật là hết sức vô minh. Đây là điều người ta tiếp tục làm, nó giống như mang một thùng đầy xăng, đầy dầu lửa. Một tia lửa nháng lên từ bên ngoài gặp phải nhiên liệu và tiếng nổ rất lớn. Có hàng ngàn hàng vạn tia lửa mới, ta không hiểu rằng mỗi tia lửa mình tạo ra bây giờ sẽ tạo ra hàng trăm, hàng ngàn tia lửa mới. Và với mỗi tia lửa tới, ta lại sẽ đổ thêm xăng vào làm gia tăng gấp bội.

Ở mức độ trí thức, người ta hiểu rằng: “Sự gia tăng này rất nguy hiểm cho mình, ta không nên tạo ra Saṅkhāra. Mỗi một Saṅkhāra đều rất nguy hiểm, mỗi một Saṅkhāra là sự gia tăng khổ đau của tôi”. Đây chỉ là sự hiểu biết trí thức. Trừ khi, thực tập đúng đắn ở mức độ cảm giác, nếu không, ta không thể thoát khỏi khổ đau. Có người biết rất rõ, có người đang mang lửa đến để đốt tôi, điều hay nhất là tôi nên thủ sẵn vòi nước. Khi người ấy đến, tôi sẽ mở vòi nước dập tắt ngọn lửa tức thì. Người ta hiểu như thế ở mức độ trí thức. Nhưng trong thực tế, khi có người mang ngọn lửa đến, tôi mở bơm dầu ra, cháy, cháy, cháy. Tôi đổ một thùng đầy dầu vào người ấy: “Nhà ngươi cháy ta cháy, hai ta cùng cháy”.

Về sau, ta nhận ra rằng: “Điều này sai trái quá, tôi không nên làm như vậy. Khi người ta mang lửa đến, đáng lẽ, tôi phải lấy nước để dập tắt ngọn lửa, chứ không phải dầu”. Rồi ta tìm đến Thượng đế toàn năng, thần nam hay thần nữ của mình và cầu nguyện: “Tôi đã lầm lỡ, xin hãy tha thứ cho tôi”. Lần tới, ta lại phạm cùng sai lầm ấy, lần tới, cũng cùng lỗi ấy, ta không thoát ra khỏi sai lầm này. Bởi vì, ta không biết cái gì thật sự đang xảy ra sâu tận bên trong, cho nên chẳng có ích lợi gì cả. Sâu tận bên trong luôn luôn có núi lửa bùng nổ, luôn luôn có phản ứng bất thiện này. Trừ khi, ta quan sát các cảm giác trên cơ thể, nếu không, ta không thể thoát khỏi nó. Ta phải cảm nhận được các cảm giác này.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Duy trì sự bình tâm là nguyên tắc chính của phương pháp Thiền này

Một phần quan trọng của phương pháp Thiền này là ta phải làm cho tâm mình hết sức sắc bén, hết sức nhạy cảm để cạm nhận được các cảm giác ấy. Một phần khác của phương pháp Thiền này là ta phải duy trì được sự bình tâm, đừng phản ứng. Luôn luôn hiểu rằng đây là Aniccā (Vô thường). Đây không phải là niềm tin giả tạo, đừng chấp nhận nó, bởi vì Đức Phật đã nói thế, hay truyền thống đã nói thế.

https://youtu.be/VgVlYMCao-U

Với kinh nghiệm của chính mình, ta thấy rằng vạn sự nảy sinh và không sớm thì muộn chúng sẽ diệt mất, chúng sinh rồi diệt. Khi tất cả đều tan rã thì sự sinh và diệt xảy ra với một tốc độ rất nhanh, nhưng cũng cùng một sự thật như nhau: “sinh diệt”, đó là Aniccā (Vô thường). Theo cách này, ta bắt đầu thay đổi khuôn mẫu thói quen ở mức độ sâu thẳm nhất trong tâm mình. Điều đó rất quan trọng, ta phải hiểu được điều này.

Saṅkhāra xuất hiện như thế nào?

Luật tự nhiên là thế này, một khi ta ngừng không tạo ra Saṅkhāra mới nữa, các Saṅkhāra cũ sẽ bắt đầu trồi lên trên bề mặt và sẽ bị diệt trừ. Khi ta giữ được sự bình tâm, chúng trồi lên trên bề mặt, ta giữ được sự bình tâm, chúng trồi lên trên bề mặt, cứ thế, chúng yếu dần và tan biến đi, đây là luật tự nhiên. Đây là điều đã được Bậc Giác Ngộ chứng nghiệm và khám phá. Ngài nói: “Mắt xích gọi là Viññāṇa (Thức), sự hay biết sinh diệt, sinh diệt trong từng khoảnh khắc”. Và nguyên nhân gần nhất của sự nảy sinh này là Saṅkhāra. Mỗi khi ta tạo nên một Saṅkhāra, Viññāṇa (sự hay biết) của khoảnh khắc kế tiếp nảy sinh. Một lần nữa, ta tạo nên Saṅkhāra, thức nảy sinh khoảnh khắc kế tiếp. Cứ thế, tiến trình này tiếp diễn không ngừng.

Vào cuối đời, một Saṅkhāra rất mạnh sẽ trồi lên và đẩy mạnh. Viññāṇa (Thức) nảy sinh trong một cơ thể khác và nó tiếp tục. Sự thật này được Bậc Giác Ngộ thực chứng. Làm sao để ngăn chặn quá trình này được? Một khi ta còn tiếp tục tạo ra Saṅkhāra, dòng luân lưu này sẽ tiếp tục. Khi ta ngưng tạo ra Saṅkhāra mới, tiến trình theo chiều ngược lại sẽ tự động bắt đầu.

Một ví dụ, dòng luân lưu này của thân và tâm là dòng luân lưu của sự sống, tinh thần và vật chất. Ta phải cung cấp thực phẩm, vật chất cho sự sống còn của thân, cho sự luân lưu của vật chất. Nhờ thực phẩm vật chất này, sự sống của thân tiếp tục tồn tại. Cũng thế, cho sự luân lưu của tâm, thực phẩm tinh thần chính là Saṅkhāra phải được cung cấp. Rồi chỉ như vậy, nó mới tiếp tục. Chẳng hạn, một hôm, ta không ăn gì hết, nhịn đói nhưng dòng chảy của sự sống vẫn tiếp tục. Ta quyết định nhịn đói 2 ngày, sự sống vẫn tiếp tục, 5 ngày, 10 ngày, 1 tháng, 2 tháng. Cuối cùng, thân này chết vì ta đã ngưng cung cấp thức ăn cho nó trong một thời gian dài như thế.

Nếu ta đã ngưng cung cấp thức ăn cho nó trong một thời gian lâu như thế, tại sao phải mất vài tháng thân này mới chết? Bởi vì mỡ tồn kho cũ còn đó, bất cứ những gì tích lũy được như mỡ .v.v.. bắt đầu được tiêu thụ. Khi mỡ tồn kho được tiêu thụ hết không còn thức ăn nữa thì thân này mới chết. Cùng một nguyên tắc được áp dụng cho sự luân lưu của tâm, ta tiếp tục cung cấp Saṅkhāra cho nó. Đối với cơ thể, nếu ta chỉ cung cấp thức ăn cho nó một lần trong vòng 24 giờ, thế cũng tạm đủ cho nó. Nhưng để cho sự luân lưu của tâm được tiếp tục, thức ăn phải được cung cấp từng giây phút, phải cho nó ăn từng khoảnh khắc.

Bằng phương pháp Thiền này, ta học cách không cho nó ăn thức ăn mới. Giả sử trong giây phút này, ta đã không cho thêm thức ăn mới nào. Ta vừa mới cảm nhận được cảm giác và chỉ mỉm cười Aniccā (Vô thường). Ta không có ham muốn, không có ghét bỏ, không có vô minh, mà chỉ có ý thức và không phản ứng lại, nên ta không tạo thêm Saṅkhāra nào. Sự luân lưu của tâm vẫn còn chưa ngừng, trong khoảnh khắc kế tiếp ta lại không tạo ra Saṅkhāra nào. Một lần nữa, trong khoảnh khắc kế tiếp, ta không tạo ra Saṅkhāra nào, nhưng sự luân lưu của tâm vẫn tiếp tục. Làm sao nó tiếp tục được?

Cùng nguyên tắc ấy, bây giờ, với mỡ tồn kho Saṅkhāra cũ, khi ta không cho dòng luân lưu của tâm một Saṅkhāra mới, Saṅkhāra cũ phải trồi lên trên mặt và một Viññāṇa (Thức) mới nảy sinh. Ta lại không cho dòng sống một Saṅkhāra mới, Saṅkhāra cũ sẽ trồi lên trên mặt và một Viññāṇa (Thức) mới sẽ nảy sinh. Khi tất cả các Saṅkhāra cũ bị tiêu thụ hết, khi ta không còn một Saṅkhāra nào nữa, ta được giải thoát khỏi mọi khổ đau. Nguyên tắc này đã có đó, nhưng chỉ nhờ vào sự chứng nghiệm, người ta mới bắt đầu hiểu được các Saṅkhāra cũ trồi lên trên mặt như thế nào.

Ví dụ, ta đã tạo nên một Saṅkhāra nóng giận, ta sẽ thấy rằng đâu đâu cũng có cảm giác rất khó chịu vì một phản ứng sinh hóa đã bắt đầu chuyển động. Ta lại tạo ra thêm nóng giận, hay tạo thêm một Saṅkhāra mới. Một lần nữa, phản ứng sinh hóa này lại phát sinh và có một cảm giác khó chịu. Và bởi vì cảm giác khó chịu này, ta lại đâm ra nóng giận, cái vòng luẩn quẩn này, đây là sự sanh sôi nảy nở khổ đau của ta. Liên tục, hết Saṅkhāra này đến Saṅkhāra khác. Ta đã sinh ra nóng giận và hậu quả của nó là một phản ứng sinh hóa nào đó đã khởi lên, một cảm giác rất khó chịu đã khởi lên. Ta không phản ứng lại, tình trạng ấy lại tiếp tục trong một thời gian và ta cứ không phản ứng lại, khuôn mẫu thói quen bắt đầu thay đổi. Để thay đổi khuôn mẫu thói quen, người ta phải đi vào chiều sâu của tâm ở mức độ cảm giác và tránh không phản ứng. Ta sẽ nhận thấy rằng, nó sẽ bắt đầu thanh toán sạch sẽ mớ tồn kho cũ.

Một ví dụ được đưa ra, ta có nhiên liệu để đốt, một đống củi đầy. Ta nhóm lửa lên và củi bắt đầu cháy. Khi củi cháy, ta ném thêm củi vào lửa nên nó tiếp tục cháy. Ta lại ném thêm củi mới nữa vào lửa, ngọn lửa bắt đầu đốt cháy những củi mới này. Các củi cũ vẫn bị vùi sâu phía dưới, hết lớp này đến lớp khác. Ngọn lửa cứ tiếp tục cháy thêm củi mới, thêm nhiều thanh củi mới. Nếu ta ngừng thêm củi mới, ngọn lửa bắt đầu thiêu đốt các thanh củi cũ còn lại. Không sớm thì muộn, ngọn lửa sẽ đốt cháy hết tất cả. Người ta hiểu nguyên tắc này theo nhiều cách, các Saṅkhāra cũ bị diệt trừ như thế nào. Sự thực là Saṅkhāra cũ bị diệt trừ, nó bị diệt trừ như thế nào.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Saṅkhāra diệt trừ như thế nào?

Cách đây khoảng 30 năm, một nhà khoa học Phương Tây chuyên về khảo cứu đến gặp Thầy Tôi. Ông ta là bạn của một người bạn tôi, ông ta nghe rằng ở Miến Điện có một phương pháp Thiền và có một Vị Thầy chỉ dạy người ta thoát khỏi khuôn mẫu thói quen của sự bất thiện, để bắt đầu sống một cuộc sống an lạc, hòa hợp. Tất cả những bất thiện tích trữ trong tâm được diệt trừ nhờ phương pháp Thiền này. Là một nhà khoa học, ông ta muốn nghiên cứu phương pháp Thiền ấy, xem nó diễn ra như thế nào nên ông ta đi tới Miến Điện. Thông thường, Thầy Tôi không cho phép một Thiền sinh mới theo học khóa Thiền dài hơn 10 ngày. Nhưng thế nào đó, Thầy Tôi đã quyết định đây là trường hợp xứng đáng. Thầy Tôi cho nhà khoa học ấy học khóa dài ngày ngay tức thì. Trong 10 ngày Ānāpāna (quan sát hơi thở), nhà khoa học nỗ lực tập quan sát hơi thở.

https://youtu.be/WuPKZ_LHcC0

Và một phản ứng bắt đầu xảy ra, phản ứng mạnh đến nỗi đôi khi chúng tôi thấy ông ta nhảy lên khỏi sàn nhà khoảng một tấc rưỡi trong lúc ngồi Thiền. Thầy tôi vẫn mỉm cười. Một hôm Thầy Tôi nói: “Hãy đến xem ông ta hành Thiền như thế nào?”. Ở đó, mỗi một Thiền sinh có một phòng Thiền riêng. Qua khe cửa phòng, tôi thấy ông ta ở tư thế lộn ngược đầu xuống đất, đưa hai chân lên trên, toàn thân ông ta run lên như bị quỷ ám. Tôi đến nói với Thầy Tôi: “Chuyện gì đang xảy ra vậy?”. Thầy Tôi cười và cười thành tiếng và nói: “Tốt, cứ để nó diễn ra, điều đó tốt cho ông ta và ông ta cứ thế tiếp tục”. Sau này, chúng tôi được biết ông là một nhà bác học chuyên khảo cứu kỹ nghệ phi thuyền không gian, người đã khám phá và giúp chế tạo tên lửa liên lục địa với đầu đạn hạt nhân.

Với một người như thế, ông ta sẽ mang lại Saṅkhāra nào? Người chế tạo ra ngọn lửa địa ngục khiến cho hàng triệu người chết, loại Saṅkhāra nào thế? Nó phải thoát ra theo cách ấy. Thầy tôi mỉm cười: “Cứ để cho nó thoát ra, cho nó thoát ra”. Vào cuối khóa, ông ta cảm thấy rất nhẹ nhõm, rất vui vẻ, rất tuyệt diệu, Thầy tôi nói: “Tốt, tất cả các bất tịnh đã xuất ra ngoài và bây giờ, ông được nhẹ nhàng hơn trước”.

Nhà khoa học trả lời: “Tôi nhẹ nhàng hơn trước, quả đúng thế! Tôi cảm thấy vui vẻ hơn, quả đúng thế! Nhưng tôi không thể hiểu được những ô nhiễm của tôi, bất tịnh tinh thần của tôi thoát ra ngoài nhờ những cảm giác này. Làm sao tôi có thể chấp nhận điều đó được?”. Thầy Tôi cười và nói: “Tốt, thì đừng chấp nhận, Đức Phật cũng thường nói, đừng chấp nhận, đừng chấp nhận chỉ vì ta nói thế, dừng chấp nhận chỉ vì truyền thống hay Kinh điển nói thế, hãy tự mình chứng nghiệm!”.

Khi hiểu rằng kinh nghiệm của chính mình, ta thấy rằng: “Phải, điều này có thật và đây là điều tốt, chỉ có như thế mới nên chấp nhận nó”. Nhà khoa học ấy trở về nước, vài ngày sau, ông ta viết một lá thư: “Phương pháp Thiền này đã cho tôi các kết quả thật là tuyệt diệu. Tôi thường là người dễ nổi nóng. Tôi đã có rất nhiều căng thẳng, luôn luôn gặp khó khăn trong những quan hệ với cấp trên hay với thuộc cấp và ngay cả với vợ tôi cũng không có mối quan hệ tốt đẹp. Bây giờ, tất cả đều thay đổi, không phải vì tất cả mọi thứ thay đổi mà do chính tôi đã thay đổi, một sự thay đổi lớn lao đã xảy ra trong tôi. Tôi thấy rằng mọi sự rất tốt đẹp, nhưng tôi không thể hiểu các cảm giác có liên quan gì đến việc các bất tịnh của tôi mất đi. Tôi là nhà khoa học, làm sao tôi có thể chấp nhận điều này được”.

Vài năm sau ông ta trở lại, ông ta lại thực tập Vipassana trong một khóa dài ngày và trở về nhà. Ông ta viết một lá thư dài nói rằng, ông ta là nhà luyện kim, một chuyên viên trong ngành tinh lọc kim loại, thứ kim loại dùng trong phi thuyền không gian và những thứ tương tự như thế. Ông ta viết: “Chúng tôi có một nguyên tắc lý thuyết là nếu một kim loại nào đó cần phải lọc, nó phải được lọc tinh khiết cực độ. Ngay chỉ một vi tử, một phân tử trong số một triệu phân tử cũng không được là một phân tử ngoại lai. Nó phải tinh ròng 100%, tinh ròng cực độ. Để được tinh ròng như thế, chúng tôi phải nấu chảy nó, rồi làm ra một cái vòng bằng kim loại nguyên chất 100% này. Sau đó, chúng tôi luồn cái vòng nóng này qua thanh kim loại mà chúng tôi muốn tinh luyện.

Vì Chiếc vòng này nguyên chất nên nó phát sinh ra một loại từ trường, và bắt đầu hút ra những bất tịnh trong thanh kim loại chưa tinh ròng. Mọi phân tử dù chỉ một trong số một triệu cũng không thể ở lại. Hiển nhiên là các bất tịnh ấy phải đi ra, các phân tử còn lại ở trạng thái rất tốt, và kim loại có được độ bền rất cao”.

Ô! Đây là điều Đức Phật đã tìm thấy rồi. Cái vòng ý thức tinh khiết này di chuyển từ đầu xuống chân và từ chân lên đầu. Nếu cái vòng này không được tinh khiết thì phương pháp Thiền không hiệu nghiệm. Nếu cái vòng này phản ứng ham muốn hay ghét bỏ thì nó không hiệu nghiệm. Nhưng vì nó tinh khiết nên nó không phản ứng, không ham muốn, không ghét bỏ nó và không ngừng thanh lọc tâm. Đây là cách hiểu của Đức Phật. Mỗi người hiểu theo cách riêng của mình, nhưng đúng như thế, nó thực sự thanh lọc tâm.

Có người đến nói với tôi, có một nguyên tắc điển hình trong bình ắc quy, loại có thể sạc điện được. Chúng ta cứ tiếp tục sạc điện và bình ắc quy tiếp nạp điện. Chúng ta ngừng không sạc điện nữa và không làm gì hết, bình ắc quy sẽ tự động xả hết điện ra. Chúng ta không làm gì hết để bắt nó xả hết điện, chúng ta chỉ ngưng sạc điện. Ồ! Đây cũng là một nguyên tắc. Có người đến nói với tôi: “Ông có thấy những đồ chơi có vặn dây cót không? Ông cứ vặn dây cót, rồi buông nó ra. Món đồ chơi sẽ hoạt động một chút, rồi tự động xả dây cót về Vị trí ban đầu”. Ta không làm gì để nó xả dây cót, chỉ ngừng không lên dây cót nữa mà thôi.

Đức Phật nêu ra một ví dụ giống như khi ta có một sợi dây, ta cứ xoắn 2 đầu sợi dây. Nếu đột nhiên ta buông nó ra thì sợi dây sẽ trở về trạng thái ban đầu, đây là luật tự nhiên. Ta ngưng không tạo ra Saṅkhāra mới và các Saṅkhāra cũ chắc chắn sẽ bị diệt trừ. Khi ta cứ tiếp tục gia tăng, tiếp tục tạo ra hết Saṅkhāra mới này đến Saṅkhāra mới khác, tiến trình diệt trừ sẽ không thể nào khởi sự được. Lúc nào cũng có tiến trình gia tăng. Điều đó có nghĩa là tiến trình khổ đau của ta gia tăng. Mỗi khi Saṅkhāra gia tăng, sự khổ đau của mình sẽ gia tăng. Giản dị dễ hiểu đến thế nhưng thật là khó khăn. Người ta quên bén nó đi và họ tiếp tục tạo ra hết Saṅkhāra này đến Saṅkhāra khác, hết khổ đau này đến khổ đau khác. Đây là điều người ta phải học ý thức về cảm giác và không phản ứng lại các cảm giác ấy.

Ý thức về các cảm giác mà không phản ứng lại các cảm giác ấy, giản dị chỉ có thế thôi, đây là phương pháp. Nếu ta quên điều này và thực tập cách khác thì sẽ không có kết quả gì. Nếu ta thực tập theo cách này, các kết quả mong đợi chắc chắn sẽ đến. Từng chút một kinh nghiệm của chính ta sẽ cho ta biết điều này. Như khi có quần áo dơ bẩn, người nội trợ mua xà phòng hay thuốc giặt để giặt. Nếu ta dùng xà phòng, những dơ bẩn sẽ mất đi. Xác định loại hóa chất nào tác dụng trên vết dơ, tìm hiểu xem quần áo được giặt sạch như thế nào không phải là công việc của người nội trợ, đây là công việc của các nhà nghiên cứu hay các nhà khoa học.

Hãy để họ làm chuyện ấy! Nhưng với một người bình thường, người ta hiểu rằng có khổ đau vì thói quen tạo ra hết Saṅkhāra này đến Saṅkhāra khác. Nếu ngưng không tạo ra Saṅkhāra nữa, ta sẽ thấy rằng mình đang thoát khỏi khổ đau. Khuôn mẫu thói quen của mình đang thay đổi. Người nào có thói quen dễ bị nóng giận sẽ thấy rằng họ đang thoát khỏi sự giận dữ của mình.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Dhamma dành cho tất cả những ai muốn giải thoát khổ đau

Những ai say đắm đam mê, họ sẽ thoát khỏi đam mê. Ai say đắm bất cứ loại bất tịnh nào, họ sẽ bắt đầu thoát khỏi bất tịnh ấy. Kết quả có đấy, bằng chứng có đấy vì ta chứng nghiệm được nó và ta chỉ chấp nhận nó. Khi ta bắt đầu chứng nghiệm được sự thật, chứng nghiệm được kết quả tốt lành cho ta. Đây là điều Đức Phật tiếp tục giảng giải suốt đời Ngài, giảng giải về sự bình tâm. Sự bình tâm bên trong phải thể hiện thành sự bình tâm bên ngoài. Trong đời sống hằng ngày nên có sự bình tâm này vì thăng trầm trong đời sẽ xảy ra.

https://youtu.be/9vVfHUzLrUg

Giáo huấn này không chỉ dành riêng cho Tăng và Ni hay cho Tu sĩ, mà cũng dành cho Cư sĩ tại gia. Một số lớn các Cư sĩ thường đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài: “Bạch Thế Tôn chúng con chưa chuẩn bị sẵn sàng để trở thành một Vị Tăng hay một Vị Ni. Chúng con phải sống cuộc đời Cư sĩ, liệu phương pháp Thiền này có giúp ích cho chúng con không? Chúng con có thể được giải thoát không?”.

Chắc chắn là được, phương pháp Thiền này là phương pháp cho mọi người. Khi người ta trở thành một Vị Tăng hay một Vị Ni, trách nhiệm trong đời không còn nữa. Người ta có thể dâng hiến trọn vẹn đời mình cho mục đích giải thoát này, và kết quả sẽ đến sớm hơn. Nhưng là Cư sĩ người có nhiều trách nhiệm đa đoan, với tất cả các trách nhiệm đó, ta không thể dành nhiều thời giờ tu tập được.

Do đó, việc giải thoát đòi hỏi thời gian lâu hơn, nhưng phương pháp Thiền này vẫn có tác dụng ngay với Cư sĩ. Ngài đã thuyết giảng cho Cư sĩ và giải thích phương pháp Thiền có tác dụng với Cư sĩ như thế nào. Là một Cư sĩ, người ta phải chăm lo mọi trách nhiệm của mình. Nếu là Cư sĩ, ta không trốn tránh trách nhiệm của mình, trách nhiệm đối với các thành viên trong gia đình, đối với xã hội, đối với họ hàng…Ta làm thật chu đáo những trách nhiệm này, cùng lúc đó, ta tu tập. Đức Phật đề cập đến 32 phúc lợi của một người đàn ông hay người đàn bà có gia đình. Làm sao để đạt được 32 phúc lợi lạc từ Dhamma? Lợi lạc sau cao quý hơn lợi lạc trước. Và cứ thế, khi đề cập tới lợi lạc cuối cùng, cái cao quý nhất, Ngài nói: “Đây là thứ hạnh phúc chân thật, tối thượng trong đời, hạnh phúc chân thật tối thượng ấy là gì?”.

Khi gặp phải những chông gai của cuộc đời, những thăng trầm và ai ai cũng gặp phải những chông gai của cuộc đời thì tâm của ta không bị dao động, nó vững vàng, giữ được thăng bằng. Ta không bắt đầu khóc than, không tạo ra khổ sở trong tâm, không tạo bất tịnh trong tâm, không tạo ra cảm giác bất an trong tâm. Ta luôn luôn cảm thấy an ổn và đang đi trên con đường Dhamma. Không gì có thể sai trái, đây là hạnh phúc chân thật tối thượng, sự bình tâm trước mọi thăng trầm trong cuộc sống. Đặc biệt, khi những điều khó chịu xảy đến trong đời, rất dễ vui, khi dòng đời êm trôi như khúc vang ca. Nhưng người đáng kính là người với nụ cười khi gặp nghịch cảnh.

Nghịch cảnh xảy ra nhiều lần trong cuộc đời mình, mọi sự diễn ra hoàn toàn không theo ý mình, nhưng ta vẫn mỉm cười. Không cười như một nam hay nữ diễn viên, ta mỉm cười tự trong lòng, một cảm giác rất khó chịu có thể có đó. Và ta mỉm cười ngay vào cảm giác khó chịu này: “Aniccā (Vô thường)! Ngươi cũng là Aniccā”. Ta cứ thử xem ngươi tồn tại được bao lâu. Đây là điều Đức Phật giảng dạy. Luật tự nhiên là giữ được sự bình tâm trong mọi trường hợp, trước mọi chông ngai của cuộc sống, và ta sẽ nhận ra rằng, điều này thật tuyệt vời. Những gì giảng dạy, Ngài thực hành cho chính Ngài, ngay trong cuộc đời Ngài.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Nhờ sự bình tâm, Đức Phật đã vượt qua tất cả những trở ngại

Một Bậc Giác Ngộ phải trải qua những thăng trầm của cuộc sống, sự thăng trầm trong đời chắc chắn sẽ xảy đến. Ngài bắt đầu giảng dạy Dhamma này cho 5 người bạn, những người đồng tu. Sự giảng dạy này truyền giáo đến 50 rồi đến 500 đến 5000 người. Sự giảng dạy này cứ thế lan truyền. Hầu hết, dân số vùng Bắc Ấn Độ đã bắt đầu thực hành Dhamma vào thời của Ngài, người ta đã được lợi lạc. Tuy nhiên, có một số người rất chống đối Ngài. Một phần, vì họ không hiểu Ngài giảng điều gì, có lẽ họ nghĩ rằng: “Ông ta dạy điều gì đó chống bán lại tôn giáo, truyền thống của mình. Vì giáo pháp của ông ta, tôn giáo của mình sẽ mất hết quyền lực, uy tín”.

https://youtu.be/yQo8ftPM9fE

Còn phần khác là vấn đề mưu sinh của họ, họ là Tu sĩ. Nếu người ta làm theo lời giảng của Đức Phật sẽ không còn nghi lễ, nghi thức nào nữa, chẳng còn gì hết. Đức Phật nói: “Các người hãy chỉ quan sát chính mình và thanh lọc tâm mình, sống một cuộc đời lành mạnh, vui vẻ”. Những nghi lễ, nghi thức này sẽ còn hữu ích nữa không? Nếu không còn nghi lễ, nghi thức nữa, họ sẽ mất phương tiện sinh nhai. Vì thế, nên có sự chống đối. Làm sao họ có thể chặn đứng sự giảng dạy của Ngài? Đã có một cách, dạo ấy, thường có những buổi tranh biện trước công chúng, có chủ trương rất du côn, vô lại. Với đông đảo tín đồ người ta đến la ó, buông lời nhạo báng. Không có cuộc tranh luận thực sự, chỉ là một thứ náo loạn ầm ĩ.

Nhưng hình thức này vẫn được ưa chuộng và nếu ai đó thua cuộc thì người ta sẽ không chấp nhận sự giảng dạy của người bị thua nữa. Do đó, họ sẽ đến đấu khẩu, tranh luận với Đức Phật. Nhưng khi họ tới cổng trung tâm Tịnh Xá, nơi Ngài trú ngụ. Họ bắt đầu phân vân: “Ông ta là người rất thông minh, làm sao bọn mình có thể tranh luận với ông ta được. Dù có dùng phương cách la ó om sòm cũng không dễ, vì ông ta trả lời một cách điềm tĩnh. Ta hãy liệt kê ra những điều cần bàn luận, tranh biện, hãy để một người trong chúng ta làm người cầm đầu. Ông cầm đầu? Ông là người cầm đầu?”. Một người nói:

• Được rồi, để tôi cầm đầu, chúng ta hãy liệt kê hết các điều cần tranh luận
• Được, hãy liệt kê hết các điều cần tranh luận. Ông không để tóc dài rối bù trên đầu.
• Phải, phải. (Thời ấy tất cả những nhà tu khổ hạnh đều để đầu bù tóc rối).
• Ông không có để râu mép, râu cằm dài.
• Phải, phải. Râu mép, râu cằm dài.
• Ông không đeo tràng hạt, chuỗi hạt quanh cổ.
• Phải, phải.
• Ông không quấn da nai hay thú quanh thắt lưng.
• Phải, phải.
• Ông không trét tro lên người.
• Phải, phải.

Đột nhiên có người nói:

• Tất cả những câu hỏi này đã được nêu lên rồi. Bất cứ khi nào người ta nêu lên câu hỏi này, ông ta mỉm cười và nói: “Tôi không thích những thứ ấy, nếu ông thích chúng cứ việc làm, tôi sẽ không tranh luận với ông, cứ làm nếu ông thích điều ấy”. Làm sao bọn mình có thể tranh luận với ông ta điều ông ấy không làm. Chúng ta hãy tìm xem có điều gì sai trái trong sự thực hành và trong giáo huấn của ông ta.
• Được rồi, xé bỏ tờ giấy ấy đi, hãy làm một danh sách khác. Ông ta thuyết giảng điều gì và thực hành điều gì?
• Ông ta thuyết về Sīla (Giới hạnh) và ông ta giữ giới. Làm sao mình có thể tranh cải về điểm đó? Giới hạnh là điều tuyệt vời, có mấy ai sống cuộc sống đạo đức và dạy người khác sống cuộc sống đạo đức. Mình không thể bàn cãi về điểm đó được. Còn gì khác nữa?
• Ông ta dạy Samādhi.
• Samādhi là gì?
• Sự làm chủ tâm.
• Làm chủ được tâm ư? Tôi đã thử trong nhiều năm qua và tôi không thể làm chủ được tâm mình. Nếu ai có một phương pháp khiến mình làm chủ được tâm thì thật là tuyệt vời. Làm sao mình có thể chống đối lại điều đó được? Còn gì khác nữa?
• Ông ta dạy Paññā (Trí tuệ). Paññā là gì?
• Là một tiến trình, qua đó, tất cả bất tịnh phải được diệt đi.
• Các bất tịnh phải được diệt đi ư? Các bất tịnh của tôi đã không bị diệt đi dù chỉ một chút. Nếu các bất tịnh bị diệt mất quả thật tuyệt vời. Làm sao mình có thể chống đối lại điều đó được? Không thể chống điều này được. Còn gì khác nữa?
• Không còn gì khác nữa. Ông ta không nói về điều gì khác nữa. Ông ta nói: “Ta chỉ giảng và thực hành Sīla – Samādhi – Paññā (Giới – Định – Tuệ). Còn tất cả những thứ khác, tín ngưỡng, giáo diều, triết thuyết của Quý vị, tất cả đều không liên quan gì đến ta. Ta chẳng có quan hệ gì đến các nghi lễ cả. Quý vị cứ tiếp tục làm những gì mình thích. Nhưng 3 điểm này quan trọng, cả 3 là điểm chính yếu của Dhamma.

Họ đã bỏ đi vì họ không thể tranh cãi được:

• Nhưng dù sao chăng nữa, cần phải làm cái gì để ngăn chặn sự thuyết giảng của ông ta. Một cách là tìm cho ra vết ô nhục nào đó, nếu không có vết ô nhục, hãy tạo ra vết ô nhục. Và với một Tu sĩ, vết ô nhục ấy có thể là gì? Chỉ có 2 loại: tiền và đàn bà.
• Tiền, chúng ta không thể tạo một vết dơ nào về tiền, bởi vì ông ta đã bỏ cuộc đời Cư sĩ và cuộc sống xa hoa của một Thái tử, và ông ta không giữ cho riêng mình một món gì cả. Nhưng về đàn bà?
• Được, có thể làm được gì đó. Bởi vì cả đàn ông lẫn đàn bà đều đến học Dhamma với ông ấy.

Do đó, họ huấn luyện một cô gái trẻ đẹp. Một chiều tối, cô ta trét đầy son phấn… tới Tịnh Xá, trung tâm nơi Đức Phật trú ngụ và ngủ dưới gốc cây. Và sáng hôm sau, với mái tóc buông lơi, cô ta ra ngoài và nói: “Ồ! Tôi đã có được một đêm tuyệt vời với Sa môn Gotama. Tôi đã có được một đêm tuyệt vời”. Người nghe được câu đó tự hỏi: “Chuyện gì đã xảy ra? Cô ta đang nói gì thế?”. Hai ngày, ba ngày, bảy ngày, rồi cô ta không tới nữa. Sau khoảng 8 tháng, có buổi thuyết pháp với đông đảo thính giả, Đức Phật đang thuyết pháp. Một số lớn các đệ tử của Ngài có mặt ở đó, bậc trị vì xứ sở, Vua Pasenadi cũng có mặt. Vị tổng tư lệnh, Đại tướng cũng có ở đó. Cư sĩ Anāthapiṇḍika, còn được gọi là Cấp Cô Độc có ở đó. Từ mẫu Visākhā cũng có mặt, có đông đảo thính chúng.

Cô gái ấy đã đặt một miếng gỗ vào bụng, lấy dây cột lại và mặt váy lót che bên ngoài. Rồi cô ta đến la hét và chửi bới: “Này, tên đầu trọc kia, nếu ngươi không có gì cho đứa con sắp chào đời của ngươi, hãy hỏi các đệ tử của ngươi, những người giàu có này phải làm một cái gì đó”. Mọi người đều ngạc nhiên và lúng túng: “Cô ta nói gì thế? Tại sao cô ta lại nói với Đức Phật như thế?” Đức Phật mỉm cười, chỉ có tình thương, chỉ có lòng từ bi: “Ô! Này con, con biết sự thật về điều con nói, ta biết sự thật về điều con nói”, chỉ có tình thương, chỉ có lòng từ bi. Thật dễ dàng, nếu Ngài muốn yêu cầu nhà vua, là đệ tử lớn của Ngài: “Cô ta nói dối, hãy chặt đầu cô ấy” thì cô ta sẽ bị rơi đầu.

Nhưng như thế, Đức Phật sẽ không còn là Đức Phật nữa, chỉ có lòng từ bi. Những chấn động của lòng từ bi bao trùm nơi đó và cô ta trở nên bối rối. Sợi dây buộc bị nới lỏng ra và miếng gỗ rơi ra ngoài, Dhamma thật mầu nhiệm. Đức Phật đã thành công nhờ sự bình tĩnh, hài hòa và an lạc trong tâm Ngài, chứ không phải nhờ vào sự tranh cãi. Ta không bao giờ thành công bằng cách tranh cãi, đây là điều Ngài thực hành suốt cuộc đời Ngài. Rất nhiều tình huống đến trong cuộc đời Đức Phật, và Ngài luôn luôn giữ tâm mình rất an tĩnh, trầm lặng, tinh khiết, hòa hợp và tốt lành cho mình cũng như cho mọi người.

Một chuyện khác nữa đã xảy ra. Một ông già theo đạo Bà La Môn rất tức giận: “Ông Phật này thuyết giảng toàn những thứ chống lại tôn giáo mình. Những người trong nhà mình, các con trai, con dâu, tất cả đều thôi không cử hành nghi lễ, nghi thức tôn giáo nữa. Các con tôi ngồi ở góc nhà và theo dõi hơi thở ra vào và cảm giác. Bọn chúng làm gì thế? Ông ta làm hỏng hết tôn giáo của tôi, tôi sẽ tới và bửa sọ ông ta ra. Chỉ có cách này mới chấm dứt được sự giảng dạy của ông ta”. Rồi ông ta đến gặp Đức Phật, rất tức giận, ông ta đi vào, vừa đi vừa, chửi rủa. Đức Phật nói: “Này, ông lão! hình như ông rất bực bội. Hãy tới đây ngồi xuống, chúng ta hãy thảo luận vấn đề của ông”.

Ông già ấy đã quyết định rồi: “Ta sẽ không bàn luận với ông Phật, bởi vì ông ta là người rất khôn ngoan. Giây phút ta khởi sự bàn bạc với ông ta, sự tức giận của ta sẽ mất đi. Nếu sự giận dữ của ta mất đi, ta sẽ không bửa sọ ông ta ra được. Ta phải cứ tiếp tục tức giận”, và ông ta đi tới gần, vừa đi vừa chửi rủa. Đức Phật nói:

• Này, ông lão, ông chỉ cần trả lời một câu hỏi. Ông có khách đến nhà thăm không?
• Có chứ, có rất nhiều khách đến nhà tôi, khách đến nhà thăm thì có liên quan đến chuyện gì?
• Hãy trả lời cho ta biết, một số khách có thể mang quà đến cho ông chứ?
• Có chứ, có nhiều khách mang quà đến, ông quan tâm đến chuyện ấy làm gì?
• Giả dụ, có khách mang quà đến cho ông và ông không chấp nhận món quà ấy rồi thì chuyện gì sẽ xảy ra?
• Chuyện gì xảy ra à? Món quà ấy thuộc về người mang nó đến.
• Này, ông lão, ta muốn nói với ông cùng một điều như thế. Ông đã tới nhà ta như một người khách. Ông đã mang theo những món quà chửi rủa. Ta không nhận những món quà ấy, chúng thuộc về ông, chúng là tài sản của ông, không phải tài sản của ta.

Ông già này là một người rất thông minh, ông ta chỉ bị một bức màng mỏng che phủ, bức màng vô minh mỏng vốn không cho phép ông ta hiểu được sự thật. Bức màng này được vén lên và ông ta bắt đầu hiểu:

• Đấy có phải là suốt đời người ta mang quà lại biếu chúng ta ư? Món quà chửi rủa 1 lần và để đáp lại chúng ta trả tới 10 lần. Họ mang 10 món, ta trả lại 100 món. Sự trao đổi quà này làm ngươi khốn khổ, ta cũng sẽ khốn khổ.
• Thưa Đức Phật Gotama, làm sao Ngài học được cách không chấp nhận thứ món quà nào?
• Hãy ngồi xuống ông lão! Hãy ngồi xuống đây, hãy nhắm mắt lại, quan sát hơi thở ra vào và quan sát các cảm giác. Ông phải tự quan sát mình, nếu ông không tự quan sát mình, ông không thể thoát ra khỏi sự khốn khổ này.

Đây là một vấn đề khó khăn đối với mọi người. Sau đó, ông lão này đã nỗ lực thực hành và trở thành một Araha (A La Hán), một người hoàn toàn giác ngộ. Và suốt cuộc đời còn lại, ông ta tiếp tục phụng sự chúng sinh. Trọn vẹn phương pháp Thiền là như thế này, trừ khi, ta giữ được sự bình tâm ở chiều sâu của tâm, nơi có cảm giác, nếu không, ta không thể trông mong đạt được kết quả đúng đắn. Khi ta tu tập đúng phương pháp, quan sát các cảm giác và giữ được sự bình tâm thì sẽ có kết quả tốt. Tất cả những gì xảy ra bên ngoài sẽ mang lại cảm giác trong cơ thể, dễ chịu hay khó chịu. Tất cả những gì xảy ra bên ngoài sẽ mang lại cảm giác trong cơ thể. Nếu ta giữ tâm quân bình trước các cảm giác thì bất cứ quyết định hay hành động nào của ta đều là quyết định hay hành động lành mạnh.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Phương pháp này không làm cho ta trở nên thụ động, mà trở nên năng động

Đây không phải là kiểu, tôi là người hành Thiền Vipassana, cứ để cho bất cứ ai đến cắt tôi như cắt rau, tôi không quan tâm. Ồ! Không, không phải thế đâu. Ta trở nên đầy linh hoạt và năng động. Cuộc đời phản ứng, sẽ mất đi không còn nữa, phản ứng luôn luôn tràn đầy tiêu cực, đầy ắp khổ đau. Giờ đây, chỉ có hành động và hành động thì luôn tích cực, tốt lành cho mình và cho người khác. Sự đổi thay này sẽ tới, nhiều lúc ta phải có biện pháp mạnh trong lời nói, việc làm, cần có biện pháp mạnh. Nhưng sâu tận bên trong, tâm ta tràn đầy tình thương, đầy lòng từ bi. Khi cần thiết, phải có hành động mạnh, người ta phải làm.

https://youtu.be/i6ptX1oF3vI

Ví dụ, một đứa bé đang chạy gần tới lửa hay gần con rắn độc vì với đứa bé đó là đồ chơi. Ta không thể cho phép điều đó được, ta dùng hết sức để ngăn đứa bé đến gần. Đứa bé sẽ khóc, nó sẽ không thích đâu nhưng ta phải ngăn không cho đứa bế đến gần. Ta không giận gì đứa bé, chỉ có lòng từ bi, chỉ có thiện ý, ta muốn giúp đứa bé nhưng ta phải dùng đến sức mạnh. Nếu có một người rất hung hổ, một kẻ vũ phu đang hãm hại người yếu đuối và ta nói: “Tôi là người hành Thiền Vipassana, tôi không quan tâm, họ khổ đau vì Kamma, nghiệp chướng của riêng họ”. Không đâu! Dhamma không dạy ta như thế đâu, ta sẽ có biện pháp mạnh để ngăn kẻ bạo hành làm điều sai quấy. Nếu không phải là người hành Thiền Vipassana thì ta cũng sẽ phải có biện pháp như thế, biện pháp rất mạnh, biện pháp rất mạnh chống lại kẻ hung bạo ấy. Khi đó, ta có nhiều từ bi với nạn nhân, kẻ yếu đuối hơn và rất nhiều giận dữ đối với kẻ hung bạo.

Nhưng bây giờ thì khác, ta có lòng từ bi với kẻ yếu đuối nhưng ta lại có nhiều từ bi hơn với kẻ hung bạo: “Hắn ta là người vô minh, hắn không biết điều hắn đang làm, không những hắn hãm hại kẻ yếu đuối mà còn tự làm hại chính hắn. Hắn đang tạo ra rất nhiều bất thiện, rất nhiều ác ý. Qua đó, hắn đang tự hại hắn, hắn chẳng hiểu gì cả và hắn rất vô minh nên hắn không hiểu lời nhỏ nhẹ. Chúng ta phải dùng lời nghiêm khắc, hắn ta chỉ hiểu ngôn ngữ này”.

Ta phải có biện pháp mạnh, biện pháp cứng rắn, nhưng đầy tình thương, đầy lòng từ bi. Trước hết ta phải tự xét mình, bất cứ khi nào cần phải dùng biện pháp mạnh, ta phải tự xét mình. Ta tự xét mình và lưu ý rằng: “Đây là các cảm giác tôi đang cảm thấy do tình hình bên ngoài. Hiện đang có các cảm giác và tôi không phản ứng lại chúng. Với người tôi đang sắp có biện pháp cứng rắn đây, tôi có lòng từ bi, không gì ngoài lòng từ bi cho người ấy”. Rồi thì đúng thế, phương pháp Thiền đã bắt đầu có hiệu nghiệm đối với ta. Nhiều chuyện xảy ra trong đời Thầy của tôi, Sayagyi U Ba Khin, cho thấy rõ điều này. Đôi khi, Ngài có biện pháp mạnh.

Đôi khi, những người không thường gần gũi Ngài sẽ nghi ngờ: “Ông ta thuộc loại Thầy Vipassana gì thế, đôi khi ông ta rất lớn tiếng, điều này có thể là sao?” Nhưng với những người gần gũi ngài, với chúng tôi, điều này thật rõ ràng. Khi Ngài lớn giọng không hề có một mảy may tức giận dù Ngài trông có vẻ rất giận dữ. Sâu tận bên trong chỉ có tình thương, chỉ có lòng từ ái. Dĩ nhiên, Thầy tôi là người tuân theo kỷ luật rất nghiêm ngặt. Ngay cả tại văn phòng của Ngài hồi còn làm cho chính phủ và cũng nghiêm ngặt như thế.

Tại trung tâm Thiền, bất cứ điều lệ hay kỷ luật nào, mỗi Thiền sinh phải tuân theo đúng. Mục đích của người ta đến với trung tâm Thiền là để học và phát triển trong Dhamma. Nếu không làm việc đúng đắn thì sẽ không ích lợi gì. Cho nên, đôi khi, Thầy tôi rất nghiêm khắc. Có nhiều phòng Thiền nhỏ, có thể có người ra khỏi phòng Thiền và đi bộ vòng quanh. Thầy Tôi sẽ hỏi: “Này bạn đang làm gì thế?”. Và người Thiền sinh có thể trả lời: “Thưa ngài, tôi tình cờ phải làm chuyện này, tôi bỗng nhiên phải làm chuyện này, tôi cần phải ra khỏi phòng Thiền. Được rồi, tôi sẽ trở về phòng”.

Một lúc sau anh ta lại đi ra, Thầy lại hỏi: “Này, chuyện gì thế?”. Và người đó lại viện cớ này, cớ nọ. Khi chúng tôi biết rằng anh bạn này không làm việc theo quy cũ, kỷ luật, lúc đó, Thầy tôi vẫn ngồi trong Thiền đường và nói: “Goenka, tôi phải lớn giọng với người này, để tôi đi xuống dưới đó. Các phòng Thiền dưới đấy chỉ cách có 5, 6 bước. Ngài bước xuống, gõ cửa và hét lớn tiếng và đấy là một tiếng hét của Vị Thiền sư Vipassana vĩ đại. Tiếng hét ấy như một trận động đất, toàn thể trung tâm Thiền Vipassana bắt đầu rung rinh. Ngài hét lớn, rồi Ngài bước lên 4 hay 5 bước mỉm cười lớn tiếng: “Goenka tôi đã lớn giọng với người này, tôi đã lớn giọng, đây là thứ lớn giọng gì thế?” Đầy tình thương, đầy lòng từ ái.

Như thế, nhiều lần trong đời, ta phải có biện pháp mạnh, bởi vì có người không hiểu bất cứ ngôn ngữ nào khác. Hãy có quyết định cứng rắn nhưng luôn luôn với tình thương, luôn luôn với lòng từ ái và thiện ý. Nếu có, dù chỉ một mảy may ác ý nào, ta đã bắt đầu tự hại mình. Làm sao ta có thể giúp người khác được, nếu ta không thể giúp mình. Làm sao ta có thể giúp người khác được? Trước hết ta phải tự giúp mình, hãy vững mạnh lên để giúp kẻ yếu đuối. Nếu ta đi khập khiễng, ta không thể trợ giúp người khập khiễng khác. Nếu ta mù lòa, ta không thể chỉ đường cho người mù lòa khác. Trước tiên, hãy làm cho chính mình vững mạnh lên, tự giúp bản thân mình trước rồi ta mới có thể giúp người khác được.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Ta là chủ nhân của chính mình

Đức Phật nói: “Trong thế giới này, ta thấy có 4 loại người. Một nhóm người đi từ bóng tối đến bóng tối, một nhóm khác đi từ ánh sáng đến bóng tối, nhóm thứ 3 đi từ bóng tối đến ánh sáng, nhóm thứ 4 đi từ ánh sáng đến ánh sáng”. Ngài không bao giờ thuyết giảng điều gì huyền bí. Giáo pháp rõ ràng như thế, vì vậy, bất cứ khi nào Ngài nói ra điều gì, làm người nghe có thể hiểu theo ý khác. Ngài giải thích ngay cái gì là bóng tối, cái gì là ánh sáng, làm sao người ta cứ đi từ chỗ này tới chỗ kia.

https://youtu.be/xLBCn8x2xbg

Nhóm người đầu tiên đi từ bóng tối đến bóng tối. Có người đầy rẫy khổ đau trên nhiều phương diện sức khỏe, tiền bạc, gia đình, xã hội. Khổ đau khắp xung quanh, đây là bóng tối, cuộc đời tăm tối, không có hạnh phúc gì cả. Mỗi khoảnh khắc người này tạo ra không gì ngoài giận dữ, oán ghét: “Tôi ở trong hoàn cảnh này bởi vì thế này thế kia, bởi vì thế này thế kia, bởi vì thế này thế kia”. Rồi trút cơn tức giận đối với người này người kia, oán ghét hay ác ý đối với người này người kia. Bóng tối đã có sẵn đó, và người ta đang gieo hạt giống tối tăm. Sự tức giận, oán ghét, ác ý này không đem lại điều gì ngoài khổ đau. Nên tương lai người ấy cũng đầy những khổ đau. Hiện tại đang khổ đau, tương lai cũng khổ đau, hiện tại đang tối tăm, tương lai cũng tối tăm.

Nếu người thứ hai đi từ ánh sáng tới bóng tối. Ánh sáng có người hoàn toàn hạnh phúc về tiền bạc, gia đình, sức khỏe, xã hội, có địa vị trong xã hội, nhưng sống trong điên cuồng trong cuộc đời lấy bản ngã, lấy cái “Ta” làm trọng, ghét bỏ tất cả những người khác: “Họ là những kẻ vô tích sự. Ta đây rất thông minh, đó là lý do tại sao ta rất hạnh phúc. Ta có rất nhiều tiền, đẳng cấp, quyền lực, địa vị”. Họ căm ghét mọi người. Kẻ ấy hiện đang sung sướng bởi vì vài Kamma, vài việc tốt trong quá khứ, chung quanh thảy đều dễ chịu. Nhưng mỗi khoảnh khắc hạt giống người này gieo trồng là hạt giống khổ đau, cho nên từ ánh sáng đi vào bóng tối. Nhóm người thứ ba giống như nhóm người thứ nhất, chung quanh đầy những khổ đau. Nhưng bên trong có trí tuệ, người ấy vẫn giữ nụ cười:

“Ồ! Khổ đau này tới vì vài Kamma, vài nghiệp xấu, bất thiện của tôi trong quá khứ. Hãy để cho tôi thanh toán món nợ của mình, tôi tiếp tục thực hành Vipassana. Aniccā (Vô thường), Aniccā (Vô thường), Aniccā (Vô thường), lý do tại sao tôi khổ, hình như do người này, nhưng chắc chắn người này không phải là nguyên nhân của sự khổ đâu của tôi. Người này chỉ là phương tiện không qua người này thì qua người khác, khổ đau của tôi chắc chắn sẽ tới”.

Cho nên người ấy chỉ tạo ra tình thương và lòng từ bi cho người hình như đang làm khổ mình. Người ấy đang gieo trồng hạt giống tình thương, hạt giống từ bi. Bây giờ, có nhiều bóng tối nhưng tương lai sẽ tươi sáng. Không sớm thì muộn, bóng tối sẽ qua đi, hạt giống mà người ấy đang gieo trồng lúc này là hạt giống của ánh sáng. Nó sẽ mang lại ánh sáng, mang lại hạnh phúc.

Và nhóm người thứ tư, từ chỗ sáng đến chỗ sáng. Tất cả những tiện nghi của đời sống có sẵn đó, tiện nghi về tiền bạc, sức khỏe, xã hội, gia đình. Nhưng nhóm người này vẫn hiểu vì có trí tuệ. Tất cả các thứ này bởi vì vài Kamma, nghiệp thiện trong quá khứ và cho dù các nghiệp tôi đã làm có tốt đến thế nào đi nữa, các nghiệp lành ấy vẫn không tồn tại mãi mãi. Kết quả do các nghiệp lành ấy mang lại không tồn tại vĩnh viễn, nó sẽ chấm dứt. Vì vậy, bây giờ, điều gì tôi đang làm hiện giờ, tôi sẽ tận dụng hết thảy tiền bạc, đẳng cấp, quyền lực, địa vị mà tôi có, để làm lợi ích cho người khác, để cấp dưỡng cho tôi, cho những người phụ thuộc vào tôi và rồi cho lợi ích của người khác.

Do đó, lúc nào người ấy cũng phát sinh ra tình thương, lòng từ bi, thiện ý. Tất cả mọi hành vi, lời nói, việc làm, ý nghĩ đều vì lợi ích của người khác. Người ấy đang gieo trồng hạt giống ánh sáng, từ ánh sáng người ấy đi tới ánh sáng, từ hạnh phúc người ấy đi tới hạnh phúc. Ta không nên thuộc vào nhóm thứ nhất hay nhóm thứ hai. Ta phải thuộc vào nhóm thứ ba và thứ tư. Nhóm thứ ba hay thứ tư chúng ta không quyết định được. Đôi khi, vì các nghiệp trong quá khứ, đời ta đầy những tối tăm. Đôi khi, vì các nghiệp quá khứ đời ta đầy những ánh sáng nhưng ta là chủ nhân của các nghiệp hiện tại.

Đức Phật nói: “Ta là chủ nhân của chính mình chứ chẳng phải ai khác, và ta là chủ nhân tương lai của chính mình chứ không phải là ai khác”. Bất cứ cái gì xảy ra trong quá khứ, đã xảy ra rồi, nhưng bây giờ, ta không nên tạo ra một Saṅkhāra nào để mang lại khổ đau. Ta là chủ nhân của chính mình, hãy là chủ nhân của giây phút hiện tại. Tương lai chẳng qua chỉ là con đẻ của hiện tại. Nếu ta là chủ nhân của giây phút hiện tại và nếu thấy rằng chủ nhân của giây phút hiện tại, ta đầy ắp Dhamma thì tương lai của mình sẽ tràn đầy hạnh phúc, không có tăm tối nào trong tương lai cả. Hãy phát triển việc làm chủ giây phút hiện tại, đây là Vipassana. Hãy là chủ nhân của giây phút hiện tại, ở giây phút này tôi là chủ nhân của chính mình, tôi sẽ không gieo trồng bất cứ hạt giống khổ đau hay tối tăm nào.

Tôi sẽ chỉ gieo trồng những hạt giống tươi sáng, hạt giống hạnh phúc, là những hạt tốt lành cho tôi và cho những người khác. Hãy cố thực hành một cách đúng đắn, kết quả tốt lành chắc chắn sẽ tới. Hãy hiểu đúng đắn phương pháp Thiền trong một ngày còn lại, hãy tu tập nghiêm chỉnh. Hãy trút bỏ càng nhiều bất tịnh càng tốt và củng cố vững vàng trong phương pháp Thiền này. Ta phải ý thức được cảm giác và bình tâm trước những cảm giác ấy, ý thức được cảm giác và bình tâm trước những cảm giác ấy. Phần còn lại hãy để Dhamma lo liệu, kết quả chắc chắn sẽ tốt đẹp. Hãy liên tục tăng trưởng trong Dhamma, Dhamma rất là vĩ đại, rất là tuyệt diệu.

Nguyện cho tất cả ta gặt hái được các thành quả tốt đẹp nhất của Dhamma. Nguyện cho tất cả ta hưởng được hạnh phúc thật sự, an lạc thật sự, hòa hợp thật sự, hòa hợp thật sự.

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY