• Sīla: The Foundation of Dhamma

• Living the Life of Morality

• Dhamma and Non-Violence 

  Back to Top

Discourses on Samādhi (Concentration)/ Anapana meditation

• How to Discipline the Mind

• The Importance of Natural Respiration

• Walk the Path Yourself

• Awareness of Natural Respiration

• The Importance of Self-Observation

• Sammā Samādhi

• Living the Life of Morality and Developing Mastery over the Mind

  Back to Top

Discourses on Paññā (Wisdom)

• Experiential Wisdom—Paññā

• Practicing Purification of the Mind

• The Essence of Wisdom

• Buddha’s Path is to Experience Reality

• Vipassana: The Practical Path to Unity in Diversity

Ngày thứ nhất đã qua, bây giờ Quý vị còn 9 ngày nữa để tu tập, tu tập thật chăm chỉ để thu lượm được kết quả tốt đẹp nhất của những ngày lưu lại nơi đây. Ta phải tu tập thật chăm chỉ, cần mẫn, nhiệt tâm, kiên nhẫn nhưng bền bỉ và liên tục. Chính sự luyện tập chăm chỉ sẽ mang lại những kết quả tốt đẹp nhất trong những ngày lưu lại nơi đây. Không gì khác ngoài sự luyện tập chăm chỉ của chính mình.Từ 4h (4h30) sáng đến 9h (9h30) tối, Quý vị phải luôn tu tập cần mẫn, liên tục không ngừng.

https://www.youtube.com/watch?v=S8b9dNXSLzM&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=1

Dĩ nhiên, vào mỗi buổi tối, khoảng 1h – 1h30, sẽ có những buổi giảng pháp. Ta phải hiểu rằng các buổi giảng này không phải là bất cứ loại tiêu khiển trí thức nào. Các bài giảng này giúp ta hiểu phương pháp Thiền là gì và cần phải tu tập như thế nào. Nếu không hiểu biết về phương pháp Thiền, ta có thể tu tập rất chăm chỉ, nhiệt tâm nhưng không đúng cách. Nếu tu tập không đúng cách, ta không thể mong được kết quả tốt đẹp mà mọi người đạt được nhờ thực hành phương pháp Thiền này. Do đó, những bài giảng pháp buổi tối giúp mình biết tu tập như thế nào, rồi từ đó tu tập một cách thích hợp.

Thiền Ānāpāna (Quan sát hơi thở)

Ta đã bắt đầu việc tu tập của mình bằng cách quan sát hơi thở (hơi thở vào, hơi thở ra). Khi hơi thở vào một cách tự nhiên, khi hơi thở ra một cách tự nhiên. Đây không phải là bài thể dục tập thở. Vì vậy, ta không kiểm soát hơi thở của mình, không cần phải điều hòa hơi thở. Đây không phải là phương pháp Thiền cần thiết điều hòa hơi thở. Mọi phương pháp Thiền đều có tính đặc thù, đặc trưng riêng. Ở đây, chúng ta không chỉ trích các phương pháp Thiền khác nhưng phải hiểu rằng chúng ta đến đây để hiểu phương pháp Thiền này một cách công bằng. Chúng ta đến đây để đánh giá phương pháp Thiền này một cách trọn vẹn. Quý vị phải hiểu nét đặc trưng, đặc biệt của phương pháp Thiền này và hãy theo đúng đặc điểm đó mà tu tập đúng y như phương pháp này đòi hỏi, đừng cố điều hòa hơi thở, cứ để hơi thở tự nhiên. Nếu hơi thở sâu, ta biết rõ hơi thở ấy sâu, nếu hơi thở cạn, ta biết rõ hơi thở ấy cạn. Nếu hơi thở ấy qua mũi bên trái, ta biết rõ hơi thở ấy qua mũi bên trái. Nếu hơi thở ấy qua mũi bên phải, ta biết rõ hơi thở ấy qua mũi bên phải.

Nếu hơi thở ấy qua cả 2 ống mũi cùng một lúc, ta biết rõ hơi thở ấy qua cả 2 ống mũi ấy cùng một lúc. Chỉ có thế thôi, đừng xen vào luồng hơi thở tự nhiên, hãy để thiên nhiên đóng vai trò của nó. Vai trò của mình chỉ là quan sát mà thôi, quan sát thực tại đúng như thật, chứ không phải như ý mình muốn. Chỉ quan sát thực tại đúng như nó đang hiện hữu. Đây là điểm đặc trưng của phương pháp Thiền này. Ta bắt đầu bằng cách quan sát hơi thở đúng như thực tế, hơi thở đơn thuần, chỉ hơi thở không thôi, không gì ngoài hơi thở.

Qua kinh nghiệm của hàng ngàn Thiền sinh, tôi biết ngày đầu quả là một ngày khó khăn. Một số người than đau ở chân, ở lưng hay nhức đầu, khó chịu chỗ này hay khó chịu chỗ kia. Đây là điều tự nhiên. Nguyên nhân căn bản là thân và tâm của mình đã trở thành tù nhân của thói quen trong cuộc sống của chính mình. Bây giờ, Quý vị đang làm những điều chúng không quen, nên chúng bắt đầu nổi giận, bắt đầu phản kháng.

Thân bắt đầu phản kháng, tôi không thích cái này. Tâm bắt đầu phản kháng, tôi không thích cái này. Quý vị cảm thấy khó chịu như vậy là chuyện tự nhiên. Đó là một lý do, nhưng chỉ là một lý do nhỏ. Nguyên nhân chính của sự khó chịu là do chính phương pháp Thiền này và Quý vị tập đúng như phương pháp Thiền đòi hỏi. Những khó khăn, khó chịu, bất tịnh bắt đầu hiện ra. Vì Quý vị bắt đầu quan sát hơi thở tự nhiên, hơi thở bình thường, hơi thở không thôi, không gì ngoài hơi thở.

Bài viết trích từ Pháp thoại khoá thiền Vipassana 10 ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY.

Ý nghĩa của việc quan sát hơi thở

Có nhiều phương pháp Thiền mà ngoài việc nhận biết rõ ràng về hơi thở, ta được yêu cầu phải đọc thầm một chữ nào đó. Ta tụng niệm một chữ, một lời chú, một câu… và tiếp tục lặp đi, lặp lại trong tâm, đọc thầm trong tâm. Như thế, cũng có lợi đấy. Qua kinh nghiệm bản thân, vì tôi cũng đã trải qua tiến trình này, đã nghe từ nhiều người cũng thấy điều này và tôi chấp nhận là đúng.

https://www.youtube.com/watch?v=q1CNd8R_eCs&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=2

Nếu thêm một lời nào đó, bất cứ lời nào lặp đi, lặp lại cùng với sự ý thức về hơi thở, tâm sẽ được an tĩnh và tập trung dễ dàng. Tương tự như thế, có nhiều phương pháp Thiền, ngoài việc ý thức về hơi thở, Thiền sinh được yêu cầu phải hình dung một hình ảnh, hình dáng của Vị thần này, nữ thần kia, của giáo chủ tôn giáo này hay tôn giáo kia, người mà mình rất tôn kính. Ta tiếp tục tưởng tượng hình ảnh, hình dáng ấy và thấy rằng tâm mình được tập trung một cách dễ dàng. Mọi sự khó chịu sẽ biến đi, qua đi, tâm đang tĩnh lặng dần, tâm càng lúc càng trở nên yên tĩnh, tâm càng lúc càng được định hơn.

Đã biết như thế từ kinh nghiệm bản thân và của người khác, tuy nhiên, tôi vẫn nói, đừng dùng bất cứ lời tụng niệm nào, sự tưởng tượng nào mà chỉ quan sát hơi thở, hơi thở đơn thuần, không gì ngoài hơi thở. Tại sao thế? Phải có lý do chính đáng để không tụng niệm, không quán tưởng. Có nhiều lý do chính đáng để biết tại sao chúng ta không nên làm như thế. Để hiểu tại sao, trước hết, ta cần làm sáng tỏ điều này, mục đích của phương pháp Thiền này là gì? Mục tiêu là gì?

Nếu mục tiêu của phương pháp Thiền này là để định tâm, để an tĩnh cái tâm vọng động thì chắc chắn là ta nên tụng niệm hay hình dung, tưởng tượng, không có gì sai trái cả. Nhưng đối với phương pháp Thiền này, sự định tâm, an tĩnh tâm chỉ là một sự hỗ trợ, một phương tiện, đây không phải là mục đích cuối cùng.

Mục đích cuối cùng là sự thanh lọc tâm, không những chỉ ở bề mặt mà còn thanh lọc tâm ở tầng lớp sâu thẩm nhất ở tận gốc rễ để thay đổi khuôn mẫu hành xử, vốn luôn dao động, dao động không ngừng. Trong cuộc sống, điều không mong muốn cứ xảy ra, những sự việc ta không muốn cứ tiếp tục tái diễn. Ta bắt đầu thắt các nút rối, tạo thêm căng thẳng cho mình, ta bắt đầu tạo ra những phản ứng tiêu cực. Trong cuộc sống, điều ta mong muốn lại xảy ra. Khi gặp phải trở ngại nào đó, ta lại bắt đầu thắt các nút rối, lại tạo thêm căng thẳng. Ta bắt đầu phát sinh những phản ứng tiêu cực, giận dữ, oán ghét, ác ý, thù hận… Ta thắt các nút rối, luôn luôn thắt các nút rối. Con người trở thành một đống những nút rối, những nút thắt hầu như không thể tháo gỡ được, đầy căng thẳng.

Toàn thể cơ cấu thân xác đầy căng thẳng, toàn thể cơ cấu tinh thần đầy căng thẳng. Đôi khi ở bề ngoài, Quý vị có thể cố giảm bớt căng thẳng, cố thư giãn cơ thể, thư giãn tinh thần, có ích đấy. Nhưng Quý vị không bao giờ biết rằng ở tận đáy lòng luôn luôn có sự căng thẳng, có sự dao động không ngừng xảy ra. Bởi vì sự thắt buộc các nút rối này không ngừng xảy ra, vì sự phát sinh các phản ứng tiêu cực không ngừng diễn ra. Điều này làm cho ta vô cùng khốn khổ, làm sao để thoát ra khỏi nỗi khổ này?

Mục đích của phương pháp thiền Ānāpāna

Phương pháp Thiền này giúp chúng ta đi đến tận bề sâu của thực tại cơ cấu thân và tâm, cũng như chứng nghiệm được sự thật về cơ cấu ấy. Phương pháp Thiền này giúp cho ta hiểu ở mức độ thực nghiệm là: “Ở đâu và bằng cách nào, Quý vị đã phát sinh ra tiêu cực; ở đâu và bằng cách nào, Quý vị làm cho tiêu cực đó gia tăng bội phần”. Ta phải đến tận cội nguồn khổ đau của mình, chỉ có thế, mới thoát ra khỏi khuôn mẫu thói quen, nơi mà vì vô minh nên dù không muốn khổ, mình vẫn cứ bị khổ. Dù không muốn làm gia tăng nỗi khổ, nhưng mình vẫn cứ tiếp tục làm gia tăng khổ đau. Bởi vì ta không biết những gì đang xảy ra sâu tận bên trong. Phương pháp Thiền này sẽ giúp cho chúng ta biết điều đó. Mọi Thánh nhân, Hiền Nhân, Nhà tiên tri trong quá khứ điều nói: “Hãy tự biết mình, hãy tự biết mình”. Họ trở thành Thánh nhân, họ tự biết chính mình. Họ đã trải qua tiến trình khảo sát sự thật về chính họ. Hãy tự biết mình không những ở mức độ lý trí, nó không giúp ích được gì cả. Hãy tự biết mình ở mức độ thực sự, có nghĩa là ở mức độ thể nghiệm. Cái tôi nói: “Tôi, Tôi, Tôi”, này là cái gì? Cái cơ cấu thân xác vật chất này, cái cơ cấu tinh thần này, tổng hợp của cả hai, có phải đây là cái Tôi không?

Người ta tạo ra vô số ràng buộc vào cơ cấu thân xác này, vào cơ cấu tinh thần này bằng cách tự đồng hóa mình với nó, cho nó là Tôi, Tôi. Và khổ đau phát sinh, khi Quý vị đồng hóa mình với thể xác và tinh thần. Khi phát triển sự ràng buộc vào cái Tôi ấy, ta bắt đầu trở nên căng thẳng, bắt đầu thắt nút rối và khổ đau bắt đầu.

Chỉ chấp nhận điều này ở lý trí không thôi hay dù có chấp nhận nó vì lòng tin vào Bậc Giác Ngộ đã nói như vậy, cũng chẳng giải quyết được gì cả. Ta phải khảo sát trọn vẹn sự thật, thực tại nơi chính mình, ở mức độ thực nghiệm về tinh thần và vật chất từ bề mặt, bề ngoài ở mức độ thô thiển nhất, đi sâu dần, đến tầng lớp vi tế hơn, vi tế hơn, vi tế hơn, vi tế nhất.

Phương pháp Thiền này sẽ giúp thăm dò sự thật của toàn thể lĩnh vực vật thể, thăm dò sự thật của toàn thể lĩnh vực tinh thần ở mức độ thực nghiệm. Nếu muốn thực chứng chân lý ở mức độ thực nghiệm, ta phải chứng nghiệm ngay trên cơ cấu thân xác này, chứ không phải ở bên ngoài. Như vậy, phương pháp Thiền này sẽ giúp ta thăm dò thực tại trong phạm vi cơ cấu thân thể của chính mình. Và hơi thở sẽ là phương tiện rất quan trọng, hơi thở đơn thuần, chỉ hơi thở không thôi, đúng như hơi thở.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Trong khoá thiền này, tại sao không được tụng niệm, hình dung, tưởng tượng khi hành thiền Anapana?

Một lý do, tại sao chúng tôi không muốn Quý vị thực hành bất cứ sự tụng niệm nào, hình dung nào. Một lý do nhỏ thôi, dĩ nhiên, nhưng vẫn là lý do quan trọng. Khi niệm, Quý vị thường niệm một danh hiệu, danh hiệu của Vị thần này, nữ thần kia, giáo chủ tôn giáo này hay tôn giáo kia. Thế là mình có liên quan đến một giáo phái nào đó, tông phái nào đó. Phương pháp Thiền này muốn ta luyện tập ở mức độ sự thật chung cho tất cả.

https://www.youtube.com/watch?v=HvO0vHbiX2w&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=3

Toàn thể phương pháp Thiền này là chung cho tất cả, không có tính cách tông phái. Nếu dùng một hình ảnh, một hình ảnh tưởng tượng, một hình tượng, một hình dáng của Vị thần này, nữ thần kia, giáo chủ tôn giáo này hay tôn giáo kia là ta liên quan đến một tôn giáo có tổ chức nào đó, một tông phái nào đó. Cách này không thể áp dụng cho tất cả mọi người, chỉ những ai thuộc tôn giáo, tông phái đó mới luyện tập theo. Cách này không phải là chung cho tất cả. Phải hiểu rằng sự khổ đau của chúng ta là chung cho tất cả, căn bệnh là chung cho tất cả. Khi một người phát sinh ra điều bất thiện, giận dữ, ác ý, ham muốn, dục vọng, sợ hãi, ngã mạn, bất cứ phản ứng tiêu cực nào, người ấy trở nên căng thẳng, trở nên khốn khổ. Điều này xảy ra với mọi người.

Khi nổi cơn tức giận, ta có thể gán cho cơn giận nhãn hiệu nào? Cơn giận đã nổi lên, có phải đó là cơn giận Thiên Chúa giáo, cơn giận Do Thái giáo, cơn giận Ấn giáo, cơn giận Hồi giáo hay cơn giận Phật giáo,… Cơn giận của người Mỹ, của người Anh hay của người Nga… Cơn giận là cơn giận. Vì sự tiêu cực này, người ta phải chịu khổ đau. Một lần nữa, ta không thể gọi đây là khổ đau Ấn giáo hay khổ đau Hồi giáo, hay khổ đau Thiên Chúa giáo, hay khổ đau Do Thái giáo,… Khổ đau là khổ đau, là chung cho tất cả, căn bệnh là chung cho tất cả nên phương thuốc chữa trị phải là chung cho tất cả. Phương thuốc mang tính cách tông phái không thể giúp gì được. Vì thế, trong phương pháp Thiền này, điều kiện cần thiết rất quan trọng là từng bước trên con đường này, từ lúc bắt đầu cho đến khi đến đích cuối cùng, từng bước phải đi cùng với sự thật. Sự thật mà chính mình chứng nghiệm ở khoảnh khắc này.

Cứ thế, từng khoảnh khắc một, từng khoảnh khắc một, bất cứ sự thật nào tự biểu hiện trong phạm vi cơ thể mình, sự thật thuộc về cơ cấu thân xác này, cơ cấu tinh thần này, ta cứ tiếp tục quan sát, quan sát, quan sát. Điều này là chung cho tất cả, giống nhau với mọi người, rồi ta sẽ đạt đến đích cuối cùng. Đừng pha trộn kinh nghiệm của mình với bất cứ niềm tin nào, giáo điều nào, tông phái nào, triết lý nào, thuộc truyền thống này hay truyền thống kia, cho dù đúng đến thế nào, chân thực đến thế nào đi nữa.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Thực tại mà ta không chứng nghiệm được, không phải là thực tại của mình

Thực tại do Bậc Giác Ngộ như Đức Phật hay Chúa Giesu, hay Đấng Mohamet chứng nghiệm là thực tại của những Vị này chứ không phải của chính mình. Khi ta đi đến giai đoạn ấy và tự bản thân thực chứng được thì đến lúc ấy nó mới trở thành thực tại của mình. Vì vậy, nên tu tập với thực tại mà mình trực tiếp chứng nghiệm trong cơ cấu thân thể qua từng khoảnh khắc. Đó là hơi thở mà mình cảm nghiệm qua từng khoảnh khắc, đang thở vào, đây là thực tại của khoảnh khắc này, đang thở ra, đây là thực tại của khoảnh khắc này.

https://www.youtube.com/watch?v=aYSSDTE92JM&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=4

Nếu hơi thở ấy sâu, ta biết nó sâu, nếu hơi thở ấy cạn, ta biết nó nông. Như thế, hơi thở là đối tượng phổ quát chung cho mọi người, không phải là đối tượng mang tính cách tông phái. Ta không thể nói hơi thở đang đi vào là hơi thở Ấn giáo, Thiên Chúa giáo hay Hồi giáo, hay hơi thở của người Mỹ, của người Nga.

Hơi thở đang đi vào, đi ra, đối tượng hơi thở là thực tại chung cho mọi người.

Nếu tiếp tục tu tập với sự thật phổ quát, phương pháp Thiền này sẽ đưa ta đi từ sự thật bề ngoài, thật chắc đặc, nặng nề ở bề mặt. Từ ngày này sang ngày khác trong suốt 10 ngày ở đây, mỗi ngày bằng cách đâm thủng, xuyên thấu, phân chia ra, cắt rời ra, phân tán ra, làm tan rã ra, ta đang hướng tới thực tại vi tế hơn. Ngày này qua ngày khác, ta sẽ tiến từ thô thiển tới vi tế hơn và chắc chắn phương pháp Thiền này sẽ đưa ta tới giai đoạn có thể chứng nghiệm được sự thật vi tế nhất về thân và tâm ở mức độ kinh nghiệm, sự thật vi tế nhất về nội dung của tâm ở mức độ kinh nghiệm.

Rồi sẽ đến lúc, ta đã thăm dò hết lĩnh vực về thân và tâm, sẽ có thể vượt qua lĩnh vực đó và chứng nghiệm được những gì vượt ra ngoài thân và tâm. Không có lời nào có thể giải thích được điều này, cái đó cần phải được chứng kiến để thể nghiệm được. Đó là sự thật tối hậu. Toàn thể tiến trình là tiến trình làm cho ta nhận biết sự thật về chính mình, hãy tự biết mình, tiến trình nhận biết con người của mình trở thành tiến trình nhận biết về quy luật, về tự nhiên, về quy luật chung của vũ trụ. Rồi mình bắt đầu hiểu luật tự nhiên phổ quát khi chứng nghiệm sự thật bên trong bản thân. Luật tự nhiên chi phối toàn thể vũ trụ cả loài có tri giác và loài vô tri vô giác, áp dụng cho mọi người, mọi sự vật. Điều này trở nên rất rõ ràng.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Hơi thở là một phương tiện rất quan trọng

Nếu ta pha trộn hơi thở với sự tụng niệm, sự hình dung như tôi đã nói, việc định tâm sẽ trở nên rất dễ dàng. Đúng thế, nhưng khi tâm được định bằng cách tụng niệm, hình dung thì ta sẽ quên mất hơi thở. Ta định được tâm và sẽ bắt đầu cảm thấy an lạc ở bề mặt của tâm, rồi toàn thể tiến trình thăm dò sự thật về bản thân mình từ bề mặt cho đến chiều sâu bị mất đi vì phương tiện hơi thở đã mất.

https://www.youtube.com/watch?v=r8oh0okfZ7g&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=8

Chỉ có hơi thở, hơi thở đơn thuần là phương tiện quan trọng giúp Quý vị đi sâu hơn. Vì thế, đừng bỏ quên phương tiện hơi thở ở giai đoạn này. Sau này, ta sẽ có thêm phương tiện giúp đi sâu hơi, còn bây giờ, hơi thở rất quan trọng, chỉ có hơi thở, hơi thở đơn thuần. Giả sử, ta muốn thăm dò sự thật về cơ thể của mình: “Ta biết gì về cơ thể của mình? Ta có thể đọc sách về sinh lý học, cơ thể học, có thể nhìn thấy hình minh họa”. Điều đó không có nghĩa là ta đã biết. Ta không biết ở mức độ thực nghiệm, cái mà ta biết ấy chỉ là kiến thức. Ở mức độ thực nghiệm, ta biết rất ít về cơ thể của mình. Ta biết vài điều về các cơ quan bên ngoài như chân, tay, mắt… chúng hoạt động như thế nào, có chức năng ra sao, chúng hoạt động theo ý muốn và mệnh lệnh của mình. Nếu ta muốn mở mắt, mắt sẽ mở, muốn nhắm mắt, mắt sẽ nhắm. Dơ tay, nhắc chân, bất cứ muốn làm gì, tay, chân các bộ phận bên ngoài này sẽ bắt đầu cử động. Nhưng các bộ phận bên trong thì sao? Tim, phổi, thận, gan… Chúng không làm theo ý muốn và mệnh lệnh của mình. Nếu ta ra lệnh cho tim mình ngừng đập, tim sẽ không ngừng đập. Nếu ta nói hãy đập chậm lại, nó không đập chậm lại. Nếu ta muốn nó đập nhanh hơn, nó không đập nhanh hơn. Ta không làm chủ được nó.

Bỏ các phận lớn trong cơ thể qua một bên, còn về toàn thể cơ cấu vật chất, cơ cấu thân thể, vật thể hữu hình thì sao? Cơ cấu ấy được tạo nên bởi các nguyên tử cực nhỏ, các vi tử và mỗi vi tử hoạt động này hay hoạt động kia. Lúc nào cũng có một cái gì đó đang xảy ra. Ta không biết được vì ta chưa chứng nghiệm được nó. Phương pháp Thiền này sẽ giúp ta chứng nghiệm được điều này. Nhưng ta sẽ không điều khiển hoạt động của vi tử được. Nó chỉ xảy ra một cách tự nhiên.Ta biết vài điều về cơ cấu thân xác này ở bề mặt, ở mức độ bên ngoài, nơi sự việc xảy ra một cách cố ý hay tự nhiên, nhưng không biết những gì xảy ra bên trong một cách tự nhiên. Chúng cứ xảy ra, ta không kiểm soát được chúng. Bậc Giác Ngộ giúp chúng ta đã tìm thấy một phương tiện, và bắt đầu chứng nghiệm thực tại trong phạm vi cơ cấu thân thể này, dụng cụ ấy là hơi thở.

Ví dụ, có người đang sống ở bên này bờ sông, vì sống ở đây nên đã biết ít nhiều về thực tại của bờ sông bên này. Có người khác vừa qua sông và đến bờ bên kia, trở về và khen bờ bên kia: “Ồ, tuyệt vời, tuyệt vời”. Và người đang sống ở bờ bên này cảm thấy muốn thưởng thức bờ sông bên kia, muốn tận mắt thấy nó. Nhưng người đó cứ ngồi bờ bên này, tay chấp lạy, nước mắt rơm rớm với giọng nghẹn ngào và bắt đầu cầu nguyện, ao ước và than khóc: “Hỡi bờ bên kia xin hãy đến đây, hỡi bờ bên kia xin hãy đến đây, ta muốn tận mắt thấy ngươi, ta muốn thưởng thức ngươi, ta không qua bên đó đâu, ngươi hãy đến đây”. Người này có thể cứ tiếp tục than khóc suốt đời, điều ước muốn đó sẽ không xảy ra, chuyện ấy không thể xảy ra. Cách duy nhất để thấy tận mắt bờ bên kia là rời bờ bên này, băng qua dòng sông và đến bờ bên kia. Đơn giản có thế thôi.

Chúng ta cần chiếc cầu nối bờ bên này với bờ bên kia, cần sự trợ giúp của chiếc cầu ấy để có thể thưởng thức và thấy tận mắt bờ bên kia. Hơi thở có tác dụng như chiếc cầu nối. Lĩnh vưc thuộc cơ cấu thân thể quen thuộc này của mình là hơi thở, được nối liền với lĩnh vực xa lạ nơi mọi sự đang xảy ra hoàn toàn tự nhiên. Hơi thở này nối liền hai lĩnh vực đó. Sự hô hấp là một hoạt động của cơ thể, vận hành theo hai cách cố ý và tự nhiên. Nếu muốn một hơi thở cố ý, hơi thở sâu, tất nhiên, Quý vị có hơi thở sâu. Nếu muốn có hơi thở cạn, Quý vị có thể có hơi thở cạn. Ngay cả khi muốn ngưng thở, Quý vị có thể ngưng thở khoảng nửa phút.

Và khi ta không ra lệnh hay sai khiến hơi thở, nó vẫn đi vào, đi ra một cách tự nhiên. Như thế, hơi thở hoạt động theo hai cách. Đó là lý do tại sao chúng ta lại dùng hơi thở. Và với sự trợ giúp của hơi thở, ta đi đến bờ bên kia của thực tại về cơ cấu thân xác này. Đây là điều ta bắt đầu làm.Trong 10 ngày này, thêm nhiều sự thật về cơ cấu thân xác này sẽ tự thể hiện. Chỉ khi nào chứng nghiệm được chúng, ta mới nên chấp nhận chúng, chứ không chấp nhận chúng vì lời giảng này, vì Thầy của mình đã nói như vậy, không phải vì Kinh điển nào đó đã nói như vậy, không phải vì các nhà khoa học đã nói như thế, không phải vì Đấng Giác Ngộ Đức Phật đã nói như thế, mà hãy chấp nhận bằng sự chứng nghiệm của chính mình, bằng kinh nghiệm của chính mình trong từng khoảnh khắc. Hơi thở sẽ giúp ta và chẳng bao lâu ta sẽ hiểu ra rằng hơi thở cũng giúp mình thăm dò lĩnh vực tinh thần. Mới đầu, hơi thở có vẻ như là hoạt động của cơ thể: “đi vào, đi ra”. Nhưng không sớm thì muộn, mình sẽ bắt đầu nhận biết rằng hơi thở có liên quan nhiều đến tâm, đến những bất tịnh trong tâm, những ô nhiễm và tiêu cực.

Khi tu tập, mình sẽ bắt đầu nhận ra rằng: “Khi tâm bắt đầu chìm đắm trong bất cứ điều tiêu cực nào, giận dữ, oán hận, ác ý, thù ghét, đam mê, sợ hãi, bất cứ điều nào; khi ấy sự hô hấp và hơi thở mất đi nhịp đập bình thường. Hơi thở không còn bình thường nữa,nó trở nên hơi nặng, hơi nhanh và khi điều tiêu cực ấy mất đi, Quý vị thấy rằng hơi thở của mình lại trở nên bình thường. Hơi thở liên hệ mật thiết đến tâm cũng như những tiêu cực trong tâm”. Thực tại này càng ngày càng trở nên rõ ràng hơn.

Ta tới đây để đến tận nguồn gốc của khó khăn,những khó khăn hàng ngày, có nghĩa là nguồn gốc của những điều tiêu cực. Ở lĩnh vực tinh thần, hơi thở sẽ giúp mình đi đến đáy sâu của vấn đề, nơi sự tiêu cực khởi sinh và cũng sẽ giúp ta thăm dò thực tại về tâm. Ở cấp độ vật chất, cả ngày ta chỉ quan sát hơi thở đi vào, đi ra, qua ống mũi bên trái, qua ống mũi bên phải, qua cả hai ống mũi, hơi thở sâu, nông hay như thế nào đi nữa. Ta chỉ quan sát nó, đó là sự quan sát sự thật về cơ cấu thân thể của mình. Tối nay và cả ngày mai, ta sẽ bắt đầu chứng nghiệm sự thật về cơ cấu thân thể ở cấp độ vi tế và sâu xa hơn một chút. Sự thật ấy luôn tồn tại ở đấy nhưng ta chưa bao giờ chứng nghiệm được. Bây giờ, ta sẽ bắt đầu thể nghiệm nó.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Khu vực quan sát là vùng tam giác nhỏ hẹp

Phải hiểu rằng, sự thăm dò ở giai đoạn này ở trong một khu vực nhỏ. Ta phải thăm dò thực tại trong giới hạn này, có đường đáy là môi trên bao trùm toàn thể khu vực hai ống mũi. Ta cứ tiếp tục chú ý đến cửa mũi, đường ống trong khoan mũi và ý thức hơi thở qua khu vực này. Nếu khu vực này nhỏ, ta sẽ nhận ra rằng vì tập chú tâm vào khu vực nhỏ hẹp hơn, tâm trở nên sắc bén hơn, tinh tế hơn và càng lúc càng nhạy cảm.

https://www.youtube.com/watch?v=_G1MgLY4AZA&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=6

Nó bắt đầu cảm nhận được những thực tại vi tế hơn. Nếu tập ở khu vực rộng lớn hơn, tâm sẽ không trở nên sắc bén dễ dàng như thế. Đó là lý do tại sao Bậc Giác Ngộ khuyên ta tập ở khu vực nhỏ hẹp. Sau một hay hai ngày, ta cũng sẽ thu hẹp khu vực này, khu vực ý thức càng nhỏ, chắc chắn tâm càng trở nên sắc bén hơn để cảm nhận thực tại vi tế hơn.

Tối nay và ngày mai, ta sẽ bắt đầu cảm nhận được. Có thể ngay ngày hôm nay, ta sẽ bắt đầu cảm nhận được sự xúc chạm của hơi thở, xúc chạm của hơi thở vào, hơi thở ra; ở bất cứ chỗ nào trong khu vực giới hạn này, không nhất thiết là phải xúc chạm khắp nơi trong khu vực ấy; bất cứ nơi nào ở bên trong mũi, hay ở vành ngoài cửa mũi, hay có thể ở khu vực phía dưới mũi, trên môi trên….

Ta chỉ cần ý thức nó thôi, không làm gì hết. Toàn thể phương pháp Thiền này là chỉ ý thức, chỉ ý thức. Nếu cảm nhận được sự xúc chạm, Quý vị ý thức được có sự xúc chạm. Nếu không cảm nhận được, không cảm thấy gì cả thì ta chỉ ý thức hơi thở đi vào, đi ra, nhưng chú trọng vào sự xúc chạm. Rồi ngày mốt, Quý vị sẽ nhận ra rằng mình sẽ bắt đầu cảm nhận được thực tại còn vi tế hơn, ngày sau đó, thực tại còn vi tế hơn nữa. Cứ như thế, ta sẽ đi từ thực tại thô thiển đến thực tại vi tế, vi tế hơn, vi tế nhất thuộc về thân xác hữu hình này và cũng thuộc về tâm thức.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Phóng tâm là một chướng ngại khi hành thiền

Hôm nay, không ai bảo Quý vị quan sát tâm mình, nhưng vô tình, ta đã quan sát tâm mình. Ta đã để ý thấy mình đang mang loại tâm gì. Ta được yêu cầu quan sát hơi thở, và mới quan sát chưa được hai hơi thở thì tâm đã phóng đi mất, tâm này đã đi chỗ nào khác. Và sau một lúc lâu, mình mới nhận thấy: “Ồ, tâm ta đã đi đâu mất rồi, tôi ở đây là để quan sát hơi thở mà tâm lại đi đâu mất rồi”. Một lần nữa, sau một hay hai hơi thở, tâm lại đi chỗ khác, rồi mình lại nhận biết được và mang nó trở về. Không những thế, khi thấy tâm cứ đi lang thang, chuyền thoăn thoắt nên ta cảm thấy bực bội: “Tôi đang mang loại tâm gì vậy? nó không thể làm được chuyện bình thường này, là chuyện mà chỉ quan sát mà thôi, nó không có gì để làm cả, sự hô hấp luôn có sẵn đó, đây không phải là sự tập thở”. Rồi vì thế, ta trở nên mệt mỏi.

https://www.youtube.com/watch?v=_0bNa6kFI9c&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=9

Hơi thở ra vào luôn có ở đó, việc của ta chỉ là quan sát. Hơi thở vẫn tiếp tục ra vào. Ta đang ngồi ở trên bờ sông, dòng sông đang chảy, điều phải làm là chỉ quan sát, nhưng tâm vẫn không làm được việc đơn giản này nên mình cảm thấy rất thất vọng, rồi sinh ra bực bội, khó chịu: “Ồ, không, không”. Như vậy, ta đang đi ngược lại với phương pháp Thiền. Đây là khuôn mẫu thói quen của chính tâm mình. Khi điều gì không muốn xảy ra, ta phản ứng lại bằng sự bực bội, khó chịu và tiêu cực. Đây là điều ta đã bắt đầu làm. Bây giờ, ta muốn tâm mình được an định và xem kìa nó không an định. Thế là, ta bắt đầu phản ứng: “Ồ, không, không”.

Phương pháp Thiền này muốn ta chấp nhận sự kiện là tâm đi lang thang, ngay giây phút này tâm đã đi lang thang. Hãy mỉm cười chấp nhận rằng tâm đã đi lang thang. Thì đã sao? Hơi thở vẫn còn đây, hãy trở lại với hơi thở. Chẳng bao lâu, mình sẽ sớm nhận ra rằng khi chấp nhận sự kiện là tâm sẽ đi lang thang, mình sẽ không phải kéo nó trở lại với hơi thở. Tâm sẽ tự trở lại, tâm sẽ tự động chú ý đến hơi thở. Ta chỉ chấp nhận sự kiện là tâm đi lang thang. Thế là đủ rồi, tâm sẽ quay trở lại với hơi thở. Như vậy, ta đã bắt đầu quan sát tâm mình, bản chất của tâm nó luôn đi lang thang. Thật là một cái tâm phóng túng, lang thang, vọng động. Một thực tại khác, nó đi lang thang tới chỗ nào: “Ồ, quá nhiều đối tượng!”.

Ta không được ghi vào nhật ký, không được phép giữ nhật ký ở đây. Nhưng cho dù được phép, không ai có thể ghi lại hết những chỗ tâm đã lang thang tới. Từng giây phút, tâm ở những chỗ nào đó trên trời hay một thế giới xa vời khác. Không thể ghi nhật ký nhưng nếu thật chú ý, Quý vị vẫn có thể thấy chỉ có hai lĩnh vực để tâm lang thang tới: lĩnh vực của ký ức trong quá khứ và lĩnh vực của tương lai. Một kỷ niệm sẽ khởi lên trong tâm, kỷ niệm này hay kỷ niệm kia, ở khoảnh khắc này là kỷ niệm này và sau đó là kỷ niệm khác. Ghi vài kỷ niệm: “Ồ, chuyện đó đã xảy ra như thế, người nào đó đã nhục mạ, mắng chửi tôi trong quá khứ. Vào lúc đó, tôi đã không biết phải đối phó như thế nào. Bây giờ, nếu người này nhục mạ tôi, người này tôi sẽ trả đũa như thế này”.

Và ta bắt đầu lạc bước vào tương lai, bị cuống hút vào tương lai. Bất ngờ một ý tưởng trong dĩ vãng đến, và ta bắt đầu trôi lăn vào quá khứ, rồi ta lại nhảy vào tương lai và tiếp tục bị cuống hút vào tương lai. Đó là khuôn mẫu thói quen của tâm, nó cứ chìm đắm vào quá khứ hay tương lai, nó không muốn sống với giây phút hiện tại. Người ta phải sống trong hiện tại, làm sao sống trong quá khứ vì quá khứ đã qua đi vĩnh viễn, ta không thể mang nó về và sống lại quá khứ cho dù trả hết tiền trên thế gian này. Không thể được, nó đã vĩnh viễn trôi qua. Và tương lai là tương lai, trừ khi nó trở thành hiện tại, ta cũng không thể sống trong tương lai mà phải sống trong hiện tại. Nhìn xem này, loại tâm nào không muốn sống trong hiện tại. Đó là lý do tại sao nó vọng động. Nó không biết nghệ thuật sống, mà toàn thể phương pháp Thiền này dạy cho Quý vị nghệ thuật sống. Đó là làm thế nào để sống trong hiện tại. Khi ta sống với hơi thở dù trong vài khoảnh khắc, đây là giây phút của thực tại, thực tế của giây phút này là hơi thở đang đi vào, đi ra. Tất cả những giây phút khác khi mình chìm đắm trong quá khứ hay tương lai là kết quả khuôn mẫu, thói quen của tâm.

Khi phóng tâm, tâm vô minh nên phản ứng tiêu cực (tạo nghiệp)

Một thực tại khác, càng ngày càng trở nên rõ hơn khi tâm đi lang thang vào quá khứ hay tương lai. Ở đó, có những loại ý tưởng nào. Lại một lần nữa, có hai loại ý tưởng, hai khuôn mẫu là khó chịu và dễ chịu. Khi tâm chìm đắm trong kỷ niệm quá khứ, kỷ niệm ấy có thể là kỷ niệm khó chịu hay dễ chịu. Khi tâm chìm đắm vào tương lai, ý tưởng về tương lai cũng có thể dễ chịu hay khó chịu. Cho nên, hãy để ý xem ý tưởng thuộc loại nào. Rồi ta sẽ nhận thấy rằng khi tâm chìm đắm vào sự dễ chịu trong quá khứ hay tương lai, một phần của tâm bắt đầu phản ứng: “À, tôi thích điều đó, tuyệt diệu thay, điều đó nên luôn xảy ra”. Sự thích thú trở thành ham muốn, ham muốn trở thành bám víu và ta không biết rằng mình đã đánh mất sự cân bằng trong tâm. Ta trở nên mất thăng bằng và trở nên khổ sở vì mình đã bắt đầu ham muốn và bám víu.

Tương tự như thế, khi tâm chìm đắm vào ý tưởng khó chịu trong quá khứ hay tương lai. Ta sẽ nhận thấy rằng một phần của tâm sẽ bắt đầu phản ứng: “Tôi không thích cái đó”. Và cái không thích này sớm trở thành ghét bỏ, thù hận. Một lần nữa, Ta lại thấy rằng mình đã đánh mất sự cân bằng trong tâm. Ta trở nên rất dao động. “À, đây là khuôn mẫu, hành xử của tâm tôi trong lúc này, nó tiếp tục phản ứng bằng ham muốn, bám víu, ghét bỏ, thù hận”. Theo ngôn ngữ thời Đức Phật, điều này được gọi là Raga, nghĩa là ham muốn, và Dosa nghĩa là ghét bỏ. Như vậy, lúc nào cũng ham muốn, ghét bỏ, vì thế lúc nào Quý vị cũng luôn dao động. Tại sao lại có ham muốn này? Tại sao lại có ghét bỏ này? Bởi vì người ta không biết cái gì đang xảy ra sâu tận bên trong. Ở bề mặt tâm cứ bận rộn với các đối tượng bên ngoài và người ta không biết về chiều sâu của tâm, nơi mà ham muốn, ghét bỏ, sự dao động và khổ đau phát sinh. Điều này được gọi là vô minh (Moha), tâm rất là vô minh. Đôi lúc, mình sẽ nhận ra tâm vô minh như thế nào.

Một ý nghĩ khởi lên trong tâm thuộc quá khứ hay tương lai, không thành vấn đề; dễ chịu hay khó chịu, không thành vấn đề. Một ý nghĩ đã nảy sinh trong tâm, và ngay khi chưa trọn một ý thì ý nghĩ khác đã bắt đầu. Những ý nghĩ không liên quan gì với nhau và không có thứ tự đầu đuôi. Đây là sự điên rồ. Khi ta nói người đó là người mất trí, một người điên. Vì những ý nghĩ của người này không đầu, không đuôi. Một ví dụ, ta gặp một người điên đã chịu đói 4 ngày qua, với lòng từ, mình tặng anh ta một đĩa đầy thức ăn. Rất vui sướng, người ấy ngồi xuống ăn vì đang đói. Anh ta chỉ lấy một miếng thức ăn và trước khi đưa thức ăn vào miệng, suy nghĩ của anh ta thay đổi.

Bây giờ, anh ta bắt đầu nghĩ rằng: “Ta đang trong phòng tắm, ta đang tắm, đây là cục xà phòng”, rồi anh ta bắt đầu cầm đĩa thức ăn ấy chà lên người. Trước khi ý tưởng đó dứt, một ý tưởng khác đến: “Kẻ đang đứng trước mặt tôi, hắn là kẻ thủ của tôi và hắn đến để giết tôi. Trước khi hắn giết tôi, tôi phải giết hắn, giết hắn bằng cách nào? Ô! đây là những quả lựu đạn, nếu ta ném, hắn sẽ chết”. Và người điên ném hết thức ăn đi. Đây là một người điên và mất trí. Suy nghĩ của anh ta không có thứ tự đầu đuôi gì cả. Mọi người rồi sẽ nhận ra mình điên rồ như thế nào. Ta vẫn luôn suy nghĩ không có đầu đuôi. Ý nghĩ này bắt đầu, rồi bỗng nhiên một ý nghĩ khác nổi lên, bất ngờ một ý nghĩ khác nữa nổi lên. Thật là điên rồ. Điều này gọi là vô minh (Moha). Vô minh là mình không biết cái gì đang xảy ra và suy nghĩ không có đầu đuôi. Ngay cả khi suy nghĩ có thứ tự, ta vẫn không biết trong tâm phát sinh ra bất tịnh như thế nào và Quý vị đang tạo ra khổ đau. Khi tiến sâu hơn ở mức độ thực nghiệm, ta sẽ thấy điều này càng lúc càng rõ hơn. Sự tương quan giữa thân và tâm sẽ trở nên rõ ràng hơn. Quý vị phải tu tập để thấy rõ điều ấy, tu tập đúng như phương pháp Thiền đòi hỏi. Rồi sự tu tập sẽ trở nên dễ dàng.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Tiến trình Giới – Định – Tuệ với Bát Thánh Đạo

Người say biết rõ rằng bệnh nghiện không tốt cho mình, biết là phải thoát khỏi cơn nghiện, nghiện ngập thật là xấu. Người cờ bạc biết rất rõ mình không nên đánh bạc. Nhưng khi tới lúc, người ta quên hết tất cả, chỉ biết say sưa, chỉ biết cờ bạc. Tại sao thế? Bởi vì người đó không kiểm soát được tâm, không làm chủ được tâm, người ấy là nô lệ cho tâm của chính mình. Sâu tận bên trong, người ấy là nô lệ cho khuôn mẫu hành xử của chính mình. Nếu chỉ giảng như thế, Dhamma không đầy đủ, chỉ nói về Sīla (Giới hạnh) không thôi, chẳng có ích lợi gì cả. Do đó, bước kế tiếp là Samādhi, sự làm chủ được tâm. Ta phải học cách trở thành chủ nhân của chính tâm mình, cách định tâm trên nền tảng đạo đức. Định được tâm trên nền tảng thanh tịnh này, chính là Samādhi.

https://www.youtube.com/watch?v=J40iVHaNWmk&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=18

Samādhi (Định tâm)

Ba yếu tố khác của Dhamma (Bát Chánh Đạo) thuộc về phần Samādhi này là SammāVāyāma (Chánh tinh tấn), Sammā Sati (Chánh niệm) và Sammā samādhi (Chánh định).

Sammā Vāyāma (Chánh tinh tấn)

Là nỗ lực chân chánh, tu tập đúng cách. Khi cơ thể bị yếu, không được khỏe mạnh, ta phải tập thể dục. Nếu cơ thể bị yếu đến nỗi không thể bước đi dù chỉ là vài bước. Có người sẽ yêu cầu, khuyên bảo mình nên luyện tập bài thể dục này để làm cho bắp thịt mạnh lên, thân thể khỏe hơn. Tương tự như thế, khi tâm yếu đuối, và tất cả những gì ta nhận ra khi tu tập trong 2 ngày vừa qua. Chúng ta đang mang một cái tâm quá sức bệnh hoạn, suy nhược, vô cùng yếu đuối và bất ổn. Ta phải luyện tập để làm cho nó vững chắc, ổn định, lành mạnh, trong tình trạng tốt. Bất cứ sự luyện tập nào làm cho tâm lành mạnh là sự luyện tập tốt. Đây là Sammā Vāyāma (Chánh tinh tấn).

Tứ chánh cần (Có 4 sự tinh tấn, luyện tập trong Dhamma)

Thứ nhất là tự xem xét mình: “Ồ! Trong bề mặt của tâm, ngay khoảnh khắc này, tôi có thói xấu này, tật xấu kia”, trừ tuyệt những thói quen, tật xấu này là sự luyện tập tốt đầu tiên.

Thứ hai, một lần nữa tự xem xét tâm mình: “Tâm tôi không có thói xấu này, tật xấu kia”, rồi đóng hết tất cả các cửa của tâm mình lại, bất cứ ô nhiễm nào không có ở đó, đừng cho nó thâm nhập vào.

Thứ ba, một lần nữa, tự xét tâm mình: “Tâm tôi có những phẩm hạnh đặc biệt này, tính tốt kia”, đừng vì thế mà thổi phồng bản ngã hay phát triển lòng kiêu ngạo. Có phẩm hạnh ở đây, đây là thực tại. Bây giờ, tôi phải cố bảo tồn, duy trì, làm gia tăng phẩm hạnh ấy.

Thứ tư, lại tự xem xét tâm mình và nếu ta thấy rằng mình không có phẩm hạnh đặc biệt nào, hãy mở tất cả các cửa của tâm, chào đón phẩm hạnh nào chưa có, phẩm hạnh ấy sẽ đến. Đây là 4 sự luyện tập giúp cho tâm lành mạnh, ổn định (đó là Tứ chánh cần: Diệt ác, ngăn ác, tăng thiện, làm thiện). Đây là những gì mà Quý vị bắt đầu làm một cách gián tiếp.

Sammā Sati (Chánh niệm)

Là ý thức chân chánh, ý thức về thực tại của khoảnh khắc này, có liên quan đến cơ cấu về thân thể và tinh thần của chính mình. Ý thức không thể về quá khứ. Chữ Sati có 2 nghĩa, một nghĩa là tưởng nhớ, nghĩa này không liên quan gì đến Dhamma vì tưởng nhớ thuộc về quá khứ. Ta cứ tiếp tục nghĩ về quá khứ thì đây không phải là Sammā Sati, là ý thức chân chánh. Ý thức không thể về tương lai. Ta chỉ suy nghĩ, tưởng tượng, mơ mộng, điều này chẳng ích lợi gì cả. Ý thức là chân chánh khi ta sống với ý thức về thực tại của khoảnh khắc này, khi nó tự biểu hiện từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Thực tại này thuộc về chính sự hiện hữu của mình, ở thân này, ở tâm này, ở sự tổng hợp của cả hai thân và tâm. Đó là điều là ta đã bắt đầu làm, bắt đầu quan sát hơi thở đang đi vào, đang đi ra từ khoảnh khắc này tới khoảnh khắc khác, đúng như thật.

Nếu hơi thở ấy sâu, ta biết hơi thở ấy sâu. Nếu hơi thở ấy cạn, ta biết hơi thở ấy cạn. Nếu hơi thở ấy đi qua mũi bên trái, ta biết nó qua mũi bên trái. Nếu hơi thở ấy đi qua mũi bên phải, ta biết nó qua mũi bên phải. Nếu hơi thở ấy đi qua cả hai ống mũi, ta biết nó qua cả hai ống mũi. Chỉ là thực tại đúng như nó đang hiện hữu, đúng như nó đang là.

Dĩ nhiên, đối với Thiền sinh mới, khi Quý vị không thể cảm nhận được hơi thở vì nó trở nên rất vi tế. Ta được phép lấy vài hơi thở cố tình, hơi thở hơi mạnh một chút. Nhưng chỉ vài hơi thôi, rồi ta trở về hơi thở tự nhiên, bình thường để làm tăng khả năng cảm nhận rất rõ ràng hơi thở vi tế và êm dịu nhất. Rồi ta sống với thực tại đúng như nó đang là, như nó đang hiện hữu, chứ không phải như ý mình muốn. Đây được gọi là đúng như thật từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Ta đang tập làm điều đó.

Một điều khác nữa, toàn bộ con đường tu tập này đưa ta từ thực tại bề ngoài rất thô thiển, căng thẳng, chắc đặc (những gì lúc đầu ta cảm nhận được), đến thực tại vi tế hơn, vi tế nhất. Ta thăm dò toàn bộ lĩnh vực thuộc cơ cấu thân xác này từ thực tại thô thiển nhất cho đến thực tại vi tế nhất. Ta cũng thăm dò toàn bộ lĩnh vực thuộc cơ cấu tinh thần (Tâm và nội dung của tâm) từ thực tại thô thiển nhất, tầng lớp bên trên cho đến thực tại vi tế hơn, vi tế nhất. Theo ngôn ngữ thời ấy, Đức Phật nói: “Mỗi bước phải tiến dần đến sự vi tế”. Ta vượt qua khỏi toàn thể lĩnh vực vi tế của thân và tâm, rồi bắt đầu chứng nghiệm được cái vượt ra ngoài thân và tâm. Ta sẽ nhận ra rằng toàn thể lĩnh vực thân và tâm là lĩnh vực mà nơi vạn sự nảy sinh và diệt đi.

Một vài thay đổi đang diễn ra, có một sự thay đổi, luân lưu không ngừng đang xảy ra. Nhưng khi ta vượt quá lĩnh vực này, không có gì nảy sinh, không có gì diệt đi. Chân lý tối hậu, bất diệt này là điều mà ta không thể tưởng tượng. Trên con đường Dhamma không nên tưởng tượng điều gì cả và không nên chấp nhận một điều gì vì một Vị Phật, hay Vị Thầy của mình đã nói như thế.

Ta phải chứng nghiệm được chân lý tối hậu này và kinh nghiệm sẽ làm mình thay đổi hoàn toàn. Chứng nghiệm được chân lý tối hậu này dù chỉ trong vài giây sẽ biến ta thành một Thánh nhân. Toàn thể con đường giải thoát khi ta tiến từ thực tại thô thiển đến thực tại vi tế hơn, vi tế nhất là một tiến trình thanh lọc tâm.

Ta sẽ hiểu khi tiến xa hơn trên con đường giải thoát. Như vậy, một điều rõ ràng, ta đang đi từ thực tại thô thiển đến thực tại vi tế hơn. Nhưng phải hiểu rằng mình không thể tạo ra thực tại vi tế, mình phải phó mặc cho Dhamma, phó mặc cho thiên nhiên và thiên nhiên sẽ tiếp tục vận hành. Như thế, về phần mình, bất cứ cái gì tự biểu hiện, ta chỉ cần ý thức về nó. Lúc đầu, ta phải thở vài hơi mạnh và ý thức được điều này. Rồi hơi thở sẽ trở nên càng lúc vi tế, êm dịu và nhẹ nhàng hơn cùng với sự ý thức của mình. Bây giờ, suốt cả ngày hôm nay, ta ý thức được sự phớt chạm của hơi thở trong khu vực giới hạn và nhỏ. Đức Phật khuyên chúng ta tập với một khu vực nhỏ, bởi vì khu vực càng nhỏ, tâm chắc chắn càng trở nên vi tế và nhạy bén hơn. Kể từ ngày mai và ngày mốt, ta sẽ chú tâm vào một khu vực nhỏ hơn nữa. Bây giờ, ta đang tập ở khu tam giác. Trong giới hạn khu tam giác này, suốt cả ngày ta đã luyện tập để nhận ra sự phớt chạm của hơi thở. Bất cứ chỗ nào ở cửa mũi, phía dưới mũi, trên môi trên, ở vách trong của ống mũi, hãy nhận biết sự phớt chạm của hơi thở.

Từ tối nay và suốt ngày mai, ta sẽ kinh nghiệm những gì còn vi tế hơn sự phớt chạm ấy. Cái phớt chạm này lúc nào cũng có sẵn đó nhưng ta không buồn quan tâm nhận biết nó, vì ta chưa bao giờ thực tập. Bây giờ nhờ sự thực tập, ta làm cho tâm mình bén nhạy hơn để cảm nhận được sự phớt chạm này. Tương tự như thế, có những thứ vi tế hơn vốn luôn luôn ở đó, nhưng ta không buồn ý thức về chúng. Phương pháp Thiền này sẽ giúp mình cảm nhận được những sự vi tế đó.

Một thực tại sẽ trở nên rất rõ ràng, hiển nhiên, ta sẽ nhận ra rằng một hơi thở đi vào, khi đi ra hơi thở ấy ấm hơn một chút. Nhiệt độ của hơi thở vào và ra khác nhau. Đây là sự thật, nhưng chưa bao giờ ta thèm nhận biết đến nó. Đó là điều tự nhiên mà thôi. Bởi vì, nhiệt độ môi trường bên ngoài thấp hơn nhiệt độ bên trong cơ thể. Rồi chẳng bao lâu, ta sẽ kinh nghiệm một điều gì đó hơn thế nữa. Một thực tại nào đó, không hề liên quan gì đến hơi thở cả. Ta dùng hơi thở để đi đến thực tại vi tế hơn. Còn bây giờ, cho dù không dùng đến hơi thở thì cái gì đang xảy ra? Ta đã không ngừng thực tập trên khu vực tam giác nhỏ hẹp này vào khoảng tối nay và ngày mai. Ta sẽ bắt đầu kinh nghiệm phản ứng sinh hóa, phản ứng điện từ nào đó đang xảy ra trong khu vực này và khắp cơ thể. Khắp cơ cấu thân xác này trong từng khoảnh khắc đều có các phản ứng sinh hóa, phản ứng điện từ khác nhau. Và vì thế, không có cảm giác này thì có cảm giác khác trên khắp cơ thể. Bất cứ chỗ nào có sự sống, chỗ có chắc chắn có cảm giác. Trong khu vực này, ta sẽ bắt đầu cảm thấy cảm giác nào đó. Không nhất thiết phải là các cảm giác đặc biệt, bất cứ cảm giác nào xuất hiện. Có thể là nóng, ta bắt đầu cảm thấy nóng chỉ trong khu vực này thôi, nó có thể là thân nhiệt hay hơi nóng của không khí. Ta chỉ việc quan sát có hơi nóng ngay trong khoảnh khắc này. Có thể là hơi lạnh, toát mồ hôi, ta chỉ quan sát thôi, không làm gì hết.

Có thể là một cảm giác ngứa, một lần nữa, chỉ quan sát thôi, đừng phản ứng lại cảm giác ấy. Ta bắt đầu phản ứng, xoa hay gảy chỗ ngứa, như vậy không phải là Sammā Sati. Ý thức chân chánh là chỉ quan sát mà thôi. Đừng làm gì cả, hãy quan sát thực tại tự nó biểu hiện: “Một cơn ngứa bắt đầu nổi lên, tôi cứ để xem nó kéo dài được bao lâu. Cơn ngứa bắt đầu khó chịu hơn, khó chịu hơn, khó chịu hơn nhưng cuối cùng cũng qua đi. Không có cơn ngứa nào tồn tại mãi mãi. Nó sẽ không vĩnh viễn lưu lại ở đó. Cứ để tôi xem nó kéo dài được bao lâu”. Không có cảm giác nào tồn tại mãi mãi, nó nảy sinh không sớm thì muộn cũng sẽ diệt mất.

Ta chỉ lặng lẽ chứng kiến những gì đang xảy ra. Có thể là cảm giác ngứa ngáy, nhột nhạt, nhẹ nhõm, nặng nề, đè ép, căng thẳng, giằng kéo, phồng ra co lại, tê tê, cảm giác khô, ẩm, đôi lúc có cảm giác như kim châm, tim đập, mạch đập, ngay cả cảm giác đau đớn, bất cứ cảm giác gì. Ta không thể chọn lựa cảm giác, đây là sự quan sát không có chọn lựa, hãy để Dhamma, thiên nhiên đóng vai trò của nó. Bất cứ cái gì thể hiện trong từng khoảnh khắc, đây là thực tại của khoảnh khắc này. Công việc của mình là chỉ chấp nhận và quan sát nó. Quan sát nó mà không phản ứng lại, chỉ quan sát, chỉ quan sát, chỉ quan sát mà thôi. Đừng tìm kiếm cái gì không có ở đó, nếu không, Quý vịsẽ bị lạc. Bất cứ cảm giác nào xuất hiện trong khu vực này, ta chấp nhận và quan sát nó. Rất có thể ta cảm thấy một cảm giác lạ mà mình không thể gọi và đặt tên cho nó. Không cần thiết và không nên gọi hay đặt tên cho nó, ngay cả các cảm giác có thể gọi hay đặt tên. Một điều gì đó đang xảy ra, ta chỉ quan sát nó một cách khách quan và không phản ứng lại. Mục đích của ta đã chu toàn, đây là điều phương pháp Thiền này muốn ta làm, chỉ chấp nhận thực tại của khoảnh khắc, đúng như nó đang hiện hữu mà không phản ứng lại bất cứ cảm giác nào.

Có thể đôi lúc, ta không cảm thấy cảm giác nào. Cảm giác lúc nào cũng có trong mỗi khoảnh khắc trên từng phần rất nhỏ ở cơ thể. Nhưng tâm quá mụ mẫm nên ta không thể cảm nhận được thực tại vi tế. Vì thế, những lúc không cảm thấy cảm giác nào trong khu vực giới hạn tam giác ở mũi, hãy trở lại theo dõi hơi thở. Không sao! Ta có hơi thở ra vào, tiếp tục quan sát với hơi thở ra vào và bất ngờ, một cảm giác sẽ xuất hiện. Rồi bắt đầu chú trọng quan sát cảm giác đã xuất hiện đó. Cảm giác ấy diệt mất và một cảm giác khác có thể xuất hiện. Cái này diệt đi, cái khác có thể hiện đến. Nếu không có gì xuất hiện thì một lần nữa, trở lại với hơi thở. Tu tập với hơi thở và cảm giác nhưng hãy chú trọng đến cảm giác nhiều hơn.

Rất có thể đôi lúc, ta cảm thấy nhiều cảm giác trong khu vực này cùng một lúc. Đừng vì thế mà bối rối, hãy chọn một cảm giác nào vi tế nhất, đừng chọn cảm giác mạnh mẽ vì mình dễ dàng cảm nhận được nó. Hãy chú trọng đến cảm giác nào rất lờ mờ và cố gắng cảm nhận cảm giác lờ mờ hơn, mơ hồ hơn. Tâm sẽ dần dần trở nên nhạy bén hơn, vi tế hơn để cảm nhận được cảm giác mơ hồ này. Hãy hiểu rằng ta duy trì sự chú tâm của mình trong khu vực giới hạn này để cho tâm sắc bén và nhạy cảm hơn. Nếu ta chú tâm ở nhiều chỗ khắp cơ thể, thì tâm rất thô thiển và nó chỉ có thể cảm nhận được những cảm giác thô thiển. Ta không thể đi tới chiều sâu như lời Đức Phật khuyên.

Kế đến, trong khi sự chú ý của ta đang ở chỗ này, một cảm giác nào đó bắt đầu nảy sinh ở một phần khác của cơ thể. Quý vị không thể ngăn chặn nó được, đừng bao giờ cố ngăn chặn nó nhưng làm ngơ nó đi. Đừng cho nó là quan trọng chút nào cả. Ở chỗ nào khác trên cơ thể, có cảm giác nào đó đang xảy ra. Công việc của mình là thăm dò thực tại ở khu vực tam giác này. Nếu có bất cứ cảm giác nào ở thành bên trong và bên ngoài ống mũi, ở vành ngoài ống mũi, phía dưới mũi, trên môi trên ta sẽ quan sát nó. Nhưng bất cứ cảm giác nào ngoài khu vực ấy, ta sẽ làm ngơ. Rồi Quý vị sẽ thấy rằng tâm mình thu hẹp và chú tâm vào một khu vực nhỏ và tâm ngày càng sắc bén hơn. Cứ thực hành như thế tối nay cho đến ngày mai. Đây là Sammā Sati (Ý thức chân chánh).

Sammā samādhi (Chánh định)

Samādhi là sự định tâm, Sammā samādhi là sự định tâm với nền tảng đạo đức, thiện lành. Nền tảng đạo đức là không còn Moha (vô minh), không còn vô minh, sai lầm, nhận thức đảo điên, không còn mơ hồ, lẫn lộn, không còn tưởng tượng. Đối tượng của sự định tâm phải có tính thực tế.

Bất cứ cái gì ta đang thực tập là Sammā samādhi, ý thức về thực tại của khoảnh khắc này, trong khu vực giới hạn này. Trong khoảnh khắc này, ta ý thức về thực tại, trong khoảnh khắc kế tiếp, ta lại ý thức về thực tại, trong khoảnh khắc kế tiếp nữa, ta lại ý thức về thực tại. Cứ như thế, ta cứ tiếp tục quan sát từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, từng khoảnh khắc một, cảm giác này hay cảm giác kia, không có bất cứ sự gián đoạn nào. Cảm giác sẽ thay đổi nhưng sự chú ý vẫn nằm trong khu vực giới hạn này. Và thực tại biểu hiện ở đây trong từng khoảnh khắc một. Khoảng thời gian nào mà ta tiếp tục có ý thức, không bị gián đoạn, trong khoảng thời gian ấy. Samādhi (Định tâm) của ta càng lúc càng trở nên mạnh mẽ hơn. Đó là Sammā (Chân chánh) vì ta sống với thực tại mà mình đang chứng nghiệm, không có gì là tưởng tượng cả.

Tâm có thể được định nhờ vào một đối tượng tưởng tượng, một hình ảnh, hình dáng nào đó của Vị thần này, nữ thần kia, giáo chủ các tôn giáo. Quý vị có thể tưởng tượng hình ảnh, hình dáng của khuôn mặt của người này, người nọ. Cứ thế lặp đi, lặp lại, dùng đến sự tưởng tượng này thầm trong đầu, tâm sẽ được định. Hay ta cũng có thể tiếp tục dùng một từ ngữ nào đó, rồi tụng niệm, tâm sẽ được định, nhưng đây không phải là thực tại tự nhiên. Ta thấy rằng Sīla (Giới hạnh) mà mình đang thực hành sẽ đưa mình đến bươc thứ hai là Sammā samādhi (Chánh định) và chính Sammā samādhisẽ đưa ta đến giai đoạn thứ ba là Paññā (Trí tuệ). Tất cả đều là sự tiến bộ, đi dần đến đích cuối cùng.

Nếu ta dùng một đối khác do sự tưởng tượng, tự mình sáng tạo ra (nó không thật có ở đó), thì đối tượng tưởng tượng này sẽ không đưa ta đến đích cuối cùng. Đối tượng phải là những gì xuất hiện trong khu vực tam giác này, Quý vị chỉ ý thức mà thôi. Từ giây phút này sang giây phút khác, ta ý thức, ý thức, ý thức. Khi nào còn liên tục ý thức, hãy giữ sự chú ý trong khu vực giới hạn này. Đây là Sammā samādhi (định tâm chân chánh). Trái lại, như tôi đã nói, tâm cũng có thể định với Moha (vô minh), với các đối tượng tưởng tượng hay với nền tảng ham muốn (Raga), hay ghét bỏ (Dosa).

Ta có thể thấy người thợ săn hoàn toàn tập trung vào khẩu súng hai nòng bắn chết một con thú. Có định đấy, nhưng đây không phải là sự định tâm chân chánh. Con mèo hoàn toàn chú tâm, đứng canh cửa hang chuột. Khi con chuột ra ngoài, con mèo chụp và nhai nghiến con chuột ấy. Con mèo ấy hoàn toàn tập trung, nhưng đây không phải là chánh định. Mỗi hành vi bất thiện từ lời nói đến việc làm, được làm từ một mức định nào đó đều là tà định. Ngay cả kẻ móc túi, tâm của kẻ ấy cũng định và ý thức được mình đang làm gì. Đây là cũng không phải là Sammā samādhi. Không có ham muốn và ghét bỏ trong định chân chánh.

Khi quan sát hơi thở, ta không có Moha (vô minh), không có mơ hồ lẫn lộn về sự thật mà mình đang chứng nghiệm. Có hơi thở ở đấy, có cái phớt chạm của hơi thở, có những cảm giác ở đấy. Ta không quan sát hơi thở với sự ham muốn hay ghét bỏ.Tương tự như thế, với các cảm giác ta đang cảm nhận, không ham muốn, không ghét bỏ. Sự việc cứ xảy ra, ta chỉ quan sát chúng một cách khách quan. Điều này làm cho Sammā (Định tâm) trở thành Sammā samādhi (Chánh định) và giúp ta đi vào giai đoạn kế tiếp là Paññā (Trí tuệ).

Khi thanh lọc tâm, không phải chỉ ở mức độ bề mặt, Sīla (Giới hạnh) đưa ta đến Sammā samādhi (Chánh định), nơi ta phát triển việc làm chủ tâm. Nhưng việc làm chủ tâm này ở mức độ bề mặt, còn Paññā (Trí tuệ) đưa ta đến chiều sâu của tâm. Phần thứ ba này của Dhamma là Paññā (Trí tuệ), có chức năng thanh lọc tâm ở tầng lớp sâu thẳm nhất (tầng lớp vô thức, nguồn khổ đau, nơi mọi bất tịnh đều nảy sinh, nơi chúng khởi sự và gia tăng gấp bội). Nhóm bất tịnh mà ta tích lũy trong quá khứ sẽ trồi lên trên bề mặt và mất đi nhờ Paññā.

Chúng ta sẽ không nói đến Paññā ngày hôm nay mà là ngày mai. Bởi vì ngày mốt, Quý vị sẽ vào lĩnh vực của Paññā, lý thuyết và thực hành phải luôn đi đôi với nhau.Bây giờ, ta đang trong lĩnh vực của Sīla, đang giữ tất cả các giới hạnh mà mình đã thọ nhận. Hãy giữ một cách cẩn thận và nghiêm chỉnh. Ta cũng đang thực hành Sammā samādhi, ý thức về thực tại nơi khu vực tam giác này, từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Hãy tận dụng thời gian và cơ hội với nền tảng tốt lành của Sīla. Sống trong môi trường trung tâm Thiền này, không có lý do gì để Quý vị phạm bất cứ giới nào. Quý vị cũng có tất cả sự tĩnh lặng, an tĩnh, môi trường tốt lành xung quanh để có thể luyện tập Sammā samādhi.

Hãy tận dụng điều này, thời gian rất quan trọng, cơ hội ta đang có vô cùng thuận lợi. Phương tiện ta có ở đây là Dhamma tuyệt diệu, phương pháp Thiền tuyệt diệu, không có tính cách tông phái, phương pháp phổ quát, rất hợp lý và khoa học. Hãy tận dụng phương pháp Thiền này vì sự lợi ích, tốt lành và sự giải thoát của chính mình. Hãy giải thoát khỏi mọi ràng buộc, gông cùm, xiềng xích của vô minh, ham muốn, ghét bỏ và thoát khỏi mọi khổ đau, để hưởng được an lạc thật sự, hòa hợp thật sự, hạnh phúc thật sự.

Nguyện cho tất cả Quý vị hưởng được an lạc thật sự, hòa hợp thật sự, hạnh phúc thật sự!

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Samādhi (Định tâm) phải là Sammā samādhi (Chánh định)

Không có Sīla, ta sẽ không thể có được giai đoạn kế tiếp là Samādhi (Định tâm). Người ta có thể thực hành Samādhi thông thường còn Sammā samādhi (Chánh định). Loại Samādhi chân chánh này có thể đưa ta tới Paññā (Trí tuệ), vốn sẽ đưa ta đến giải thoát. Sẽ không thể có được nếu chúng ta tiếp tục phạm các Sīla. Ta phải gìn giữ Sīla bằng cách phải tập làm chủ được tâm theo phương cách đúng đắn. Bây giờ, ta phải tập làm chủ tâm trước hay nên tập giữ giới trước. Điều này trở nên hết sức khó khăn. Ta nên đặt con ngựa trước cổ xe hay đặt cổ xe trước con ngựa. Thật là khó, để đưa ra giải pháp, những khóa Thiền như khóa này được tổ chức ngay cả vào thời Đức Phật.

https://youtu.be/eRXG03mSATM

Ta đến với một khóa Thiền như thế này và bởi vì hoàn cảnh ở đây với chương trình học nặng nề từ 4h hay 4h30 sáng đến 9h hay 9h30 tối. Ta không có cơ hội nào để phạm giới. Làm sao có thể phạm giới được vì ta luôn bận rộn theo thời khóa nên đang gìn giữ Sīla của mình. Cùng một lúc, ta thực tập Samādhi và Samādhi của mình trở thành Sammā samādhi, định tâm chân chánh. Loại Samādhi dựa trên nền tảng của ảo tưởng, vô minh, lầm lạc, hay tưởng tượng có thể được thực tập mà không cần Sīla. Samādhi dựa trên nền tảng của sự tụng niệm, hình dung hay ham muốn, ghét bỏ có thể được thực tập mà không cần Sīla.

Nhưng loại Samādhi dùng đến đối tượng của sự thật, sự thật của bản thân không có ham muốn, không có ghét bỏ. Để phát triển loại Samādhi này, Sīla quả thực tuyệt đối cần thiết. Do đó, những khóa Thiền này giúp ích cho mình. Sīla giúp cho Samādhi vững vàng, Samādhi vững vàng nhằm tạo Paññā. Như tôi đã nói, Samādhi đã được thực hành ở Ấn Độ, ngay cả trước thời Đức Phật. Ở Ấn Độ, vào thời Đức Phật, ngay cả thời Đức Phật, đã có những Thiền sư dạy Sīla. Sīla không phải là điều mới lạ lúc Đức Phật bắt đầu giảng dạy. Tương tự như thế, Samādhi cũng đã có đó. Samādhi cũng không phải là điều mới lạ, lúc Đức Phật bắt đầu giảng dạy. Chính Ngài trước khi thành Phật đã thọ giáo với hai Vị Thiền sư và Ngài đạt hai tầng Thiền định rất sâu, Jhāna thứ 7 (Vô sở hữu xứ định) và Jhāna thứ 8 (Phi tưởng phi phi tưởng xứ định). Hai tầng Thiền định mà ngày nay Ấn Độ và cả thế giới đã hoàn toàn đánh mất. Ngài đã chứng hai tầng Thiền định Samādhi này. Nhưng đây không phải là loại định đúng. Ngài thấy rằng những Samādhi này không thể diệt trừ tất cả mọi bất tịnh trong tâm. Cho nên, Ngài phải phát triển và nỗ lực tu tập bằng Paññā.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Không được tụng niệm, hình dung hay tưởng tượng trong phương pháp này

Đó là lý do tại sao Đức Phật nói: “Phần cửa mũi trước mặt”. Hãy giữ sự chú tâm của mình ở khu vực này. Từ khu vực này, ta cứ quan sát hơi thở đi vào, đi ra, và điều này sẽ giúp mình, để trong vòng 3 ngày, ta bắt đầu cảm nhận được không cảm giác này thì cảm giác khác. Và điều này giúp làm cho tâm mình bén nhạy, đến nỗi vào khoảng ngày thứ 4 hay thứ 5, ta bắt đầu cảm thấy cảm giác trên khắp cơ thể. Cho nên, khu vực cửa mũi này rất quan trọng, ta phải luôn luôn tu tập trên khu vực nhỏ bé nơi cửa mũi này. Hơi thở tự nhiên, hơi thở đơn thuần, hơi thở không thôi, chỉ hơi thở thôi, không gì ngoài hơi thở cả, không tụng niệm.

https://youtu.be/jzzVoIuZGuQ

Hãy hiểu rất rõ ràng là cùng với hơi thở, nếu ta thầm niệm bất cứ lời nào, sự định tâm sẽ trở nên dễ dàng hơn là không tưởng tượng, không hình dung. Điều rất rõ ràng là nếu ta bắt đầu mường tượng một hình ảnh hay hình dáng của một Vị thần nam hay thần nữ, một giáo chủ, Thánh nhân hay Bậc Giác Ngộ nào đó, những người mà mình có lòng kính tín, tâm sẽ được định dễ dàng, nhưng ta bỏ lỡ Vipassana.

Trong Vipassana, mọi sự hình dung, tụng niệm hay tưởng tượng đều bị cấm. Ta quan sát hơi thở tự nhiên không ngừng biểu hiện, tất cả chỉ có thế thôi. Một lý do tại sao những lời tụng niệm này bị cấm? Hầu hết, những lời này không là gì ngoài danh hiệu của Vị thần này hay Vị thần kia, giáo chủ của tôn giáo này hay tôn giáo kia. Chúng chỉ dành riêng cho một giáo phái nào đó. Danh hiệu của một Vị thần được giáo phái này rất sùng kính sẽ không được người giáo phái khác tụng niệm đâu. Dhamma là chung cho tất cả, bởi vì chứng bệnh của chúng ta là chứng bệnh chung cho tất cả. Khi tâm trở thành bất tịnh, ô nhiễm, ta cảm thấy khổ sở. Khổ đau này không dành riêng cho một giáo phái nào, cộng đồng nào, xứ sở nào hay một giới tính nào.

Bệnh là bệnh phổ quát chung cho tất cả, nên phương thuốc chữa trị cũng phải phổ quát chung cho tất cả. Không phương thuốc tông phái nào có thể giải quyết được vấn đề này. Khi ta dùng những danh hiệu này, và những danh hiệu này thuộc một giáo phái nào đó thì nó không thể là một phương pháp phổ quát. Nếu ta dùng một hình ảnh, một hình dáng của một thần nam này hay thần nữ nọ, Đạo sĩ tôn giáo này hay Đạo sĩ tôn giáo kia, một lần nữa, nó dính dáng đến một tông phái nào đó. Đây là một lý do ta không được tụng niệm. Nhưng cũng có một lý do khác tế nhị hơn. Đôi lúc, có Thiền sinh nói rằng: “Tôi muốn dùng sự tụng niệm bởi vì nhờ đó tôi sẽ định tâm hơn. Tôi sẽ không dùng bất cứ lời thuộc về giáo phái nào. Tôi sẽ không dùng tên của thần này hay thần kia. Khi hơi thở đi vào, tôi sẽ đếm 1, khi hơi thở đi ra tôi sẽ đếm 2, …”. Điều này chung cho mọi người, bất cứ ai đều có thể đếm 1,2,… hay đang vào, đang ra, đang vào, đang ra. Tốt, lập luận này khéo lắm nhưng nó cũng không được phép. Tại sao lại không? Bởi vì, bất cứ lời nào, nếu ta tiếp tục lặp đi, lặp lại, đối với ta nó sẽ trở thành ưu thế và trở nên quan trọng hơn. Ta sẽ quên hẳn đi hơi thở,tâm sẽ được định nhờ lời này.

Ví dụ, ta đang lặp lại lời này, cho dù hơi thở có đi vào hay không, ta sẽ nói “Vào”, cho dù hơi thở có đi ra hay không, ta sẽ nói đi “Ra”. “Ra vào, ra vào, ra vào”, ta đã quên hẳn đi hơi thở. Ta đã quên hẳn đi hơi thở, thế là chúng ta không đạt được mục đích. Mục đích của chúng ta không những chỉ để định tâm, mà còn nhằm thực tại thuộc về cơ cấu của thân và tâm, sự tương quan liên đới giữa hai cơ cấu này diễn biến ra sao. Ta phải đạt tới giai đoạn bắt đầu cảm thấy các cảm giác, nếu cứ lặp đi lặp lại: “1, 2, 1, 2, ra vào, ra vào”, tâm ta sẽ được định nhưng ta sẽ không thể cảm thấy các cảm giác, nên không thể hiểu rõ điều gì đang xảy ra bên trong mình.

Ta bỏ lỡ đi cái quan trọng, bỏ lỡ đi Vipassana. Vì thế, không được tụng niệm. Một khó khăn nữa với tụng niệm là ta lặp đi, lặp lại một lời nào đó. Ta lặp đi lặp lại không biết bao nhiêu lần, mỗi chữ có một rung động riêng. Các Vị Thầy chuyên về Mantra (Thần chú) biết rằng một số chữ nào đó như “ôm, ing, ring, rinh, ling, linh,…”, có rung động rất mạnh, cũng giống như khi ta đánh chuông, một âm hưởng rất mạnh được tạo ra. Nếu ta cứ lặp đi, lặp lại những tiếng này, chúng sẽ tạo nên những rung động rất mạnh trong người, tâm của ta được định rất dễ dàng. Toàn bộ con người mình bị bao phủ trong những rung động này. Nhưng hãy hiểu rõ rằng, đây là thứ rung động được tao dựng nên, đây là rung động nhân tạo. Ta thiếu mất những rung động tự nhiên. Và Vipassana muốn ta cảm nhận được những rung động tự nhiên. Những rung động được tạo dựng này cũng tốt, ở mức độ ngăn không cho bất cứ rung động xấu nào thâm nhập vào. Những rung động ấy có tác dụng như một tấm chắn bảo vệ cho ta. Nhưng cũng rất có hại vì chúng trở thành một chướng ngại lớn, không cho phép ta cảm nghiệm được làn sóng rung động riêng của mình ở tầng lớp sâu thẳm nhất của tâm. Việc gì diễn ra khi ta nổi cơn giận dữ, đam mê, lo lắng, ngã mạn? Điều này rất quan trọng, vì ta phải thoát ra khỏi những bất tịnh này. Qua việc lặp đi, lặp lại không biết bao nhiêu lần những chữ nào đó, ta phát sinh ra một rung động nhân tạo. Ta đã áp đặt thực tại này, khiến cho mình bỏ sót thực tại ở mức độ sâu hơn. Vì thế, không có tụng niệm, tụng niệm không được phép.

Tương tự như thế, ta không được hình dung. Toàn bộ phương pháp Thiền đưa ta từ sự thật bề ngoài chắc đặc, căng thẳng đến sự vi tế hơn. Ví dụ, với tấm thân chắc đặc, ta tiếp tục tu tập theo Vipassana theo phương pháp Thiền này, và thân sẽ trở thành một nhóm các rung động, các nguyên tử. Đây là sự thật tối hậu thuộc về thân xác chắc đặc này. Giả sử, bây giờ, ta đưa vào một hình ảnh tưởng tượng, chắc đặc, trừ khi, ta chia cắt và làm cho hình ảnh này tan rã thành các rung động, nếu không, ta không đạt được mục đích. Tại sao phải tạo nên một cái gì để rồi làm cho nó tiêu tan đi? Ta đã có sẵn quá nhiều sự chắc đặc rồi, rất khó mà làm cho nó tiêu tan đi. Vì thế, tưởng tượng, tụng niệm không được cho phép ở đây.

Chỉ có cảm giác mà ta cảm nghiệm được trong từng khoảnh khắc đúng như nó đang là, chứ không phải cái gì do mình tạo ra, mà là sự rung động tự nhiên, cảm giác tự nhiên do ta cảm nghiệm được, điều này sẽ đưa ta tới Paññā. Ta bắt đầu cảm nghiệm được toàn bộ cơ thể, quan sát các cảm giác, hiểu rõ đặc tính sinh diệt của các cảm giác. Nếu ta không hiểu rõ bản chất khởi lên và diệt đi của từng rung động này, thì có nguy cơ các cảm giác sẽ gây ra sự ham muốn hay ghét bỏ. Điều này tiếp tục xảy ra suốt đời mình hết kiếp này sang kiếp khác. Các cảm giác luôn luôn có đó, phần sâu thẳm của tâm mình, tâm vô thức vẫn luôn luôn cảm nhận được các cảm giác dễ chịu hay khó chịu. Khi cảm giác là dễ chịu, phần vô thức này cứ tiếp tục phản ứng bằng ham muốn. Khi cảm giác là khó chịu, phần vô thức này cứ tiếp tục phản ứng bằng ghét bỏ. Phần này vốn là cội rễ của tâm, đã trở thành tù nhân của khuôn mẫu, thói quen. Trong mọi khoảnh khắc, ngày cũng như đêm,tâm vô thức không ngừng phản ứng, nếu không bằng ham muốn thì bằng ghét bỏ. Sự phản ứng này cũng hiện lên trên bề mặt của tâm, chịu ảnh hưởng của phần gốc rễ. Nếu ta cố sửa tâm cho đúng ở phần bề mặt, đôi lúc,ta có thể thành công. Nhưng nếu phần gốc rễ không được lành mạnh, thì toàn thể tâm trí vẫn không được lành mạnh. Đây là khám phá của Đức Phật. Ấn độ là vùng đất cổ xưa và là vùng đất tâm linh cao độ.

Nhiều thử nghiệm về sự thanh lọc tâm, về sự giải thoát con người đã được thực hiện ở đây. Nhưng chúng tôi thấy rằng tất cả các Thiền sư trước thời Đức Phật, cùng thời với Đức Phật và sau thời Đức Phật đều có cùng một lời: “Ta phải thoát khỏi tâm ham muốn, ghét bỏ, si mê, lầm lạc. Chỉ nhờ thế ta mới được giải thoát”. Bây giờ, ham muốn cái gì? Ghét bỏ ghét bỏ cái gì? Sáu giác quan và sáu đối tượng tương ứng của chúng giác quan ấy. Ta phải không ham muốn bất cứ đối tượng nào như hình ảnh, hình dáng, màu sắc hay ánh sáng là đối tượng của mắt; ta thích nó thì phát triển lòng ham muốn; ta không thích nó thì phát triển tâm ghét bỏ. Âm thanh là đối tượng của tai, một âm thanh nào đó; ta thích nó thì ham muốn; ta không thích nó thì ghét bỏ nó; Cứ thế, mùi hương trong mũi, Vị cho lưỡi, xúc chạm cho thân và tư tưởng hay cảm xúc cho tâm.

Tất cả các Thiền sư đều nói về sáu đối tượng này: “Đừng chìm đắm vào các đối tượng giác quan này. Nếu không, ta sẽ chẳng bao giờ giải thoát được. Hãy thoát ra khỏi sự mê đắm này”. Đức Phật cũng nói như thế, nhưng Ngài còn tiến sâu hơn một bước, một việc mà không Thiền sư nào khác làm. Ngài đi sâu hơn vì Ngài đã không luyện tập bằng bất cứ tín ngưỡng nào hay triết thuyết nào trong quá khứ. Ngài bỏ tất cả mọi tín ngưỡng qua một bên mà không kết án chúng. Như nhà khoa học, Ngài bắt đầu truy tìm sự thật thuộc về tâm và thân, nơi khổ đau thực sự bắt đầu và quan sát sự thật. Ngài đạt tới giai đoạn thăm dò ở mức độ rất sâu về năm tập hợp thân tâm (Ngũ uẩn). Tập hợp vật chất, toàn thể cơ cấu thân xác này với các nhómKalāpa (Vi tử cực nhỏ) khởi lên diệt đi. Và bốn tập hợp của tâm là phần hay biết (Thức), phần nhận định (Tưởng), phần cảm nhận (Thọ) và phần phản ứng (Hành).

Tất cả năm tập hợp này hợp lại thì chúng ta có sự vô minh này: “Tôi, tôi, tôi là cơ cấu thân xác này, tôi đang hay biết. Đây là sự hay biết của tôi. Tôi đang nhận định, đây là sự nhận định, phân biệt của tôi. Tôi đang cảm nhận, đây là cảm giác của tôi. Tôi đang phản ứng, đây là phản ứng của tôi”. Cái “Tôi” này, cái “Của tôi” này là ràng buộc, nhiều ràng buộc Kinh khủng ở năm tập hợp này. Bởi vì ràng buộc Kinh khủng này nên năm tập hợp này cứ nảy sinh và sanh sôi nảy nở. Các Saṅkhāra cứ sanh sôi nảy nở, sự khổ đau cứ sanh sôi nảy nở. Người ta có thể hiểu ở mức độ thực nghiệm đây là nơi phiền não bắt đầu.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

The universal Dhamma taught by the Buddha spread during his life–time without any opposition and for about four hundred years after the Buddha.

Dhamma phổ quát do Đức Phật truyền bá trong suốt cuộc đời của mình mà không có bất kỳ sự chống đối nào  cho đến khoảng bốn trăm năm sau thời Đức Phật. 

Had he called his teachings “Buddhist Dhamma” instead of just “Dhamma,” it would have turned into a sect 

Nếu ông gọi giáo lý của mình là “giáo pháp Phật giáo” thay vì chỉ là “Giáo pháp”, thì nó sẽ biến thành một giáo phái.

Every sect has its own philosophy, festivals, ceremonies, rites and rituals. Sectarians call these their religion. On account of these differences they look down upon the religions of others, abuse each other, and fight among themselves. Such differences based on religion and caste leads to antagonism and conflict in society. People understood that the Buddha taught a universal Dhamma which unites all. As a result, the teachings of the Buddha began to spread without any opposition.

Mỗi giáo phái có những triết lý, lễ hội, nghi lễ, nghi lễ và nghi thức riêng. Các thành viên giáo phái gọi đây là tôn giáo của họ. Vì những khác biệt này, họ xem thường tôn giáo của người khác, sỉ nhục lẫn nhau và chiến đấu với nhau. Sự khác biệt như vậy dựa trên tôn giáo và đẳng cấp dẫn đến sự đối kháng và xung đột trong xã hội. Mọi người hiểu rằng Đức Phật đã dạy một Dhamma phổ quát hợp nhất tất cả. Do đó, giáo lý của Đức Phật bắt đầu lan rộng mà không gặp phải sự phản đối nào.

The Buddha himself practiced morality, concentration and wisdom, became free from the cycle of birth and death and became the perfectly Enlightened One and taught the Noble Eight-fold Path consisting of morality, concentration, and wisdom to the people. These are the elements of Dhamma appreciated by all. They do not exclusively belong to one particular sect.

Chính Đức Phật đã thực hành giới, định và tuệ, thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử và trở thành Đấng giác ngộ hoàn hảo và dạy Con đường Bát chánh đạo bao gồm giới, định và tuệ cho mọi người. Đây là những yếu tố của Dhamma được đánh giá cao bởi tất cả. Những yếu tố này không thuộc riêng về một giáo phái cụ thể nào.

Morality: Đạo đức (giới)

Avoid any vocal or physical action that harm others and disturb their peace and harmony. This teaching of the Buddha was accepted by all. As far as morality is concerned, the Buddha taught us to observe precepts with a pure mind. This is because all vocal and physical actions originate in the mind. Therefore, if we purify the mind, our actions will become pure and wholesome.

Tránh bất kỳ hành động bằng giọng nói hoặc thể chất nào có thể gây tổn hại cho người khác và làm xáo trộn an vui và hòa hợp của họ. Giáo lý này của Đức Phật đã được tất cả mọi người chấp nhận. Khi nói về đạo đức, Đức Phật dạy chúng ta tuân thủ giới luật bằng một tâm thanh tịnh. Điều này là do tất cả các hành động bằng giọng nói và thể chất đều bắt nguồn từ tâm trí. Do đó, nếu chúng ta thanh lọc tâm trí, hành động của chúng ta sẽ trở nên thuần khiết và lành mạnh.

Concentration: Sự tập trung (định)

Repetition of a sacred mantra or the name of a deity can help to concentrate the mind and to develop mental calm and purity to some extent. However, this does not eradicate the roots of mental defilements, which remain suppressed. The Buddha taught right concentration of mind, which led to eradication of these mental defilements.

Sự lặp lại của một câu thần chú linh thiêng hoặc tên của một vị thần có thể giúp tập trung tâm trí và phát triển sự bình tĩnh và tinh khiết của tinh thần đến một mức độ nào đó. Tuy nhiên, điều này không xóa bỏ gốc rễ của những phiền não nằm sâu bên trong tâm, những bất tịnh vẫn bị kìm nén lại. Đức Phật đã dạy về sự tập trung đúng đắn của tâm (chánh định), điều có thể giúp ta diệt trừ những phiền não này.

Wisdom: Trí tuệ (tuệ)

Acquired wisdom is wisdom gained by reading or listening to Dhamma discourses. Intellectual wisdom is gained by reflecting on what one had read or heard. However, real wisdom is gained by direct experience. We gain direct wisdom by direct personal experience.

Trí tuệ thụ nhận (văn tuệ) là trí tuệ có được bằng cách đọc hoặc nghe các bài giảng về Dhamma. Trí tuệ tư duy (tư tuệ) có được bằng cách suy ngẫm những gì người ta đã đọc hoặc nghe. Tuy nhiên, trí tuệ thực sự (tu tuệ) có được bằng sự kinh nghiệm trực tiếp. Chúng ta có được tu tuệ bằng kinh nghiệm trực tiếp của cá nhân.

The Buddha, the super-scientist of the spiritual world, discovered and taught the way to purify the mind. Like a true scientist, he experimented to know the truth of mind and matter by dividing and analysing them as also by experiencing how the two work. He also discovered how defilements arise in the mind and how they can be eliminated by practicing Vipassana and developing equanimity. So long as defilements are not completely destroyed, one is not liberated from them. However, one is free from defilements to the extent one has destroyed them.

Đức Phật, nhà khoa học siêu hạng của thế giới tâm linh, đã khám phá và dạy cách thanh lọc tâm. Giống như một nhà khoa học thực thụ, Ngài đã thử nghiệm để biết sự thật của tâm và thân bằng cách phân chia ra và phân tích chúng cũng bằng cách trải nghiệm cách hai lãnh vực đó vận hành. Ngài cũng khám phá ra làm thế nào phiền não phát sinh trong tâm và làm thế nào chúng có thể được loại bỏ bằng cách thực hành Vipassana và phát triển sự bình tâm (tâm buông xả). Chừng nào phiền não chưa bị tiêu diệt hoàn toàn, người ta không được giải thoát khỏi chúng Ngược lại, càng diệt trừ được nhiều phiền não chừng nào, người ta càng được tự do chừng nấy.

People gradually began to accept this scientific and benevolent teaching and were greatly benefited. Thus it spread without any difficulty. Four hundred years after the Buddha, Emperor Asoka spread this benevolent teaching not only in India but also in many neighbouring countries. Later, the Buddha’s teaching was completely lost in India. Now after 2000 years it has returned to India and has spread to the whole world. I hope the essence of the Buddha’s teaching, Vipassana, lasts for the next two thousand years for the benefit of innumerable beings.

Mọi người dần dần bắt đầu chấp nhận giáo Pháp mang tính khoa học và nhân từ này và gặt hái được nhiều lợi lạc. Từ đó, nó bắt đầu lan tỏa mà không gặp bất cứ trở ngại nào. Bốn trăm năm sau thời Đức Phật, Hoàng đế Asoka đã truyền bá giáo Pháp nhân từ này không chỉ ở Ấn Độ mà còn ở nhiều nước láng giềng. Sau này, giáo Pháp mà Đức Phật giảng dạy đã hoàn toàn biến mất ở Ấn Độ. Bây giờ sau 2000 năm, nó đã trở lại Ấn Độ và lan rộng ra toàn thế giới. Tôi hy vọng điều tinh túy nhất của giáo Pháp mà Đức Phật giảng dạy, thiền Vipassana, sẽ còn tồn tại trong hai nghìn năm tới vì lợi ích của vô số chúng sanh.

Nguồn VRIDhamma.org

If the mind is fixed upon any object, it will become absorbed in meditation, it will become still, it will achieve one-pointed concentration, but mere concentration of mind is not sammā samādhi (right concentration). For sammā samādhi, it is necessary for the mind to be wholesome, it is necessary for the mind to be untainted. Only the one-pointedness of a wholesome mind can be called kusalacitt-ekaggatā samādhi – samādhi free from defilements.

Nếu tâm được cố định vào một điểm nào đó, nó sẽ rơi vào trạng thái thiền định, nó trở nên tĩnh lặng, nó đạt được sự tập trung vào một điểm, nhưng chỉ tập trung tâm trí không phải là sammā samādhi (tập trung đúng đắn). Đối với sammā samādhi, điều cần thiết là phải làm cho tâm lành mạnh, việc này rất cần thiết đối với một tâm trí không được sáng tỏ. Chỉ có một điểm duy nhất của tâm trí lành mạnh được gọi là kusalacitt-ekaggatā samādhi – samādhi  được giải phóng khỏi phiền não.

Samādhi means that the mind is established in equanimity. A mind that is focused upon an external object cannot attain equanimity; it will only disturb the balance of the mind. That is why only the concentration of a wholesome mind should be regarded as sammā samādhi.

Samādhi có nghĩa là tâm thiết lập được trạng thái cân bằng. Một tâm trí tập trung vào đối tượng bên ngoài không thể có được sự tĩnh lặng, nó chỉ làm xáo trộn trạng thái cân bằng của tâm. Đó là lý do tại sao sự tập trung vào phẩm chất toàn thiện trong tâm nên được coi là  sammā samādhi.

A mind filled with craving is not wholesome, a mind filled with aversion is not wholesome, a mind filled with ignorance is not wholesome. When the mind is concentrated with the help of an object of craving, aversion or ignorance, it will achieve concentration, but it will be neither balanced nor equanimous. Such concentration of the mind is not proper, not pure, not conducive to happiness. Concentration that is dependent upon craving, aversion or ignorance is the absorption of an unbalanced mind, how can it be beneficial?

Tâm chứa đầy tham ái, ác cảm và vô minh là tâm không toàn thiện. Khi tâm được sự giúp đỡ của những đối tượng tham ái, ác cảm và vô minh, nó sẽ đạt được sự tập trung, nhưng nó không cân bằng, cũng không bình đẳng. Sự tập trung như vậy là không đúng đắn, không thuần khiết và không có lợi cho hạnh phúc. Sự tập trung phụ thuộc vào tham ái, ác cảm hoặc vô minh là sự hấp thụ của một tâm trí không cân bằng, làm thế nào nó có thể có lợi?

A cat with a fully concentrated mind has its full attention on a mouse-hole, it is fully engrossed in its object. A heron standing on one leg on the bank of a lake in search of fish, focusing its full attention on the water, has a completely concentrated mind. It is not aware of anything else. This is the concentration of a mind filled with craving for the mouse or fish, it is not sammā samādhi. Such a samādhi is not proper, not pure.

Một con mèo với cái đầu tập trung cao độ sẽ có được sự chú ý hoàn toàn vào cái lỗ chuột, nó hoàn toàn chìm đắm trong vật thể đó. Một con diệc đứng trên một chân trên bờ hồ để tìm cá, tập trung toàn bộ sự chú ý của nó vào mặt nước, có một tâm trí hoàn toàn tập trung. Nó không quan tâm đến bất cứ thứ gì khác.  Đây là sự tập trung của một tâm trí tràn đầy sự thèm muốn chuột hoặc cá, nó không phải là sammā samādhi. Thật là một samādhi không đúng đắn, không thuần khiết.

Similarly, a soldier lying in wait for his enemy, with his attention on the enemy’s trench, has a fully concentrated mind. As soon as the enemy raises his head, he will shoot him. In the same way, a hunter with a double-barrelled gun, lying in wait for some dangerous beast, is fully attentive. His mind is fully concentrated. As soon as he sees his prey, he will fire a bullet at it. In this way, the mind is concentrated but it is not a wholesome mind; it is polluted with aversion and violence. Therefore, the concentration of such a mind is not sammā samādhi, is not pure samādhi.

Tương tự, một người lính nằm chờ kẻ thù của mình, với sự chú ý vào chiến hào của kẻ thù, có một tâm trí tập trung hoàn toàn. Ngay khi kẻ thù ngẩng đầu lên, anh ta sẽ bắn hắn. Cũng theo cách như vậy, một người thợ săn với cây súng hai nòng, đang nằm chờ vài con thú nguy hiểm, cũng hoàn toàn tập trung. Đầu óc anh ấy tập trung một cách trọn vẹn. Ngay khi nhìn thấy con mồi, anh sẽ bắn một viên đạn vào nó. Theo cách này, tâm trí tập trung nhưng không phải là tâm lành mạnh, nó bị ô nhiễm bởi ác cảm và bạo lực. Vì vậy, sự tập trung tâm trí đó không phải là  sammā samādhi, không phải samādhi thuần khiết.

A person who is in a stupor after taking an intoxicating substance becomes absorbed in intoxication and attains concentration of the mind. He is insensate like a person in a deep sleep. He is not aware of any external or internal event. Similarly, a person making use of chemicals, such as LSD, experiences hallucinations and becomes completely absorbed in them. In both these conditions, he loses the equanimity of his mind, he loses the balance of his mind. Concentration based upon an unbalanced mind, distorted by ignorance, is not meditation, is not proper samādhi, is not pure samādhi.

Một người đang choáng váng sau khi uống một chất làm say sẽ trở nên say sưa và đạt được sự tập trung tâm trí. Anh ấy vô cảm như một người đang ngủ say. Anh ta không ý thức được bất cứ sự việc nào bên ngoài hay bên trong. Tương tự, một người sử dụng thuốc, chẳng hạn như LSD, sẽ bị ảo giác và hoàn toàn chìm đắm trong nó. Trong cả hai trường hợp, người này mất đi sự bình tĩnh, sự cân bằng trong tâm trí. Sự tập trung dựa trên một tâm trí không cân bằng, bị bóp méo bởi vô minh thì không phải là thiền định, không phải là samādhi đúng đắn, không phải samādhi thuần túy.

For the attainment of pure samādhi, an object based upon any kind of emotional fervour is not suitable. By this, the equanimity of the mind will be lost, the balance of the mind will be disturbed, the mind will become immersed in sentimentality and attachment that is full of craving. Even though the mind will become concentrated, purity will be missing.

Để đạt được samādhi thuần túy, một đối tượng dựa trên bất kỳ cảm xúc nồng nhiệt nào đều không phù hợp. Bằng cách này, sự bình tĩnh của tâm trí bị mất đi, sự cân bằng của tâm bị xáo trộn, tâm trí chìm đắm trong cảm xúc và chứa đầy tham ái. Mặc dù tâm trí trở nên tập trung, nhưng sự thuần khiết sẽ bị đánh mất.  

In order to concentrate the mind, the object should be neither pleasant nor unpleasant; and for which there should be neither craving nor aversion in the mind. At the same time, the object of concentration should help to keep the mind continuously alert and protect us from getting immersed in any kind of delusion; protect us from self-hypnotism and hypnotism by others; protect us from sleep-inducing meditation.

Để tập trung tâm trí, một đối tượng không nên dễ chịu hay khó chịu, và cũng không nên chứa đầy tham ái và ác cảm trong tâm. Cùng lúc đó, đối tượng của sự tập trung nên giúp cho tâm chúng ta liên tục cảnh giác và bảo vệ chúng ta khỏi việc chìm đắm vào bất kỳ loại ảo giác nào; bảo vệ chúng ta khỏi việc tự thôi miên hay bị thôi miên bởi người khác; bảo vệ chúng ta khỏi việc ngủ gật trong quá trình thiền.

We may become absorbed not only in the gross sensual pleasures of the outside world but also in the subtle sensory pleasures of the so-called spiritual field. But this absorption only causes bondage, not liberation. Any samādhi attained while pursuing supernatural experiences only results in bondage. The vision of any pleasing form, colour, shape, or light, seen even with closed eyes; the sound of any pleasing word or sound; the enjoyment of any pleasing fragrance; the enjoyable thrill of ecstasy caused by any pleasurable contact of the body, may enable one to concentrate the mind. But at the subtle level, these supra-sensory experiences only result in craving and the bondage of ignorance. They are not sammā samādhi which alone can take us to liberation.

Chúng ta bị ảnh hưởng không chỉ bởi những thú vui thể xác thô thiển bên ngoài mà còn bởi những cảm giác tế nhị bên trong cảu cái gọi là lĩnh vực tâm linh. Nhưng sự ảnh hưởng này chỉ gây ra dính mắc, không phải sự giải phóng tâm trí. Samādhi nào đạt được khi theo đuổi kinh nghiệm siêu nhiên đều dẫn đến vướng mắc. Bất cứ sự hài lòng nào về hình dáng, màu sắc, hình dạng, độ sáng, cả khi được nhìn với đôi mắt nhắm; âm thanh vui tai, hương thơm yêu thích, sự hồi hộp khi dùng thuốc lắc, đều làm cho một người tập trung tâm trí. Nhưng ở cấp độ tinh tế, những kinh nghiệm siêu giác này chỉ dẫn đến ham muốn và sự tù túng của vô minh. Đó không phải là sammā samādhi, điều duy nhất đưa chúng ta đến giải thoát.

Any meditator, practicing concentration of the mind on a pure object for sammā samādhi, may also experience such supra-sensual experiences. One should regard them as mere milestones, leave them behind and keep on progressing on the path. If we regard them as objects of concentration, we shall again become entangled in craving. We shall not be able to reach the ultimate stage of full liberation of the mind. Therefore, we should be alert at every stage so that we do not cling to any such object of concentration, which will become a fetter for our legs, or a wall obstructing further progress on the path.

Bất kỳ thiền giả nào, tập trung vào một đối tượng thanh tịnh cho việc thực hành sammā samādhi, cũng có thể trải nghiệm những kinh nghiệm siêu cảm giác. Một người nên xem chúng đơn thuần là những cột mốc, bỏ lại chúng phía sau lưng và tiếp tục tiến bước. Nếu ta coi chúng là đối tượng của sự tập trung, ta lại một lần nữa bị vướng vào tham ái. Ta không thể đạt đến giai đoạn cuối cùng của sự giải phóng hoàn toàn tâm trí. Vì vậy, chúng ta nên ý thức rằng ở mỗi giai đoạn ta không nên bám víu vào bất cứ đối tượng nào, nó sẽ trở thành một vật nặng hơn cho đôi chân , hoặc làm một bức tường cản trở trên con đường của bạn.

While searching for a suitable object for the development of pure samādhi, we should also bear in mind that the object of concentration does not restrict the meditator within the bounds of any particular religion; that the object is not a form, colour, or word symbolising a particular religion, which people of other religions may find difficult to accept. This path of sīla, samādhi, paññā, and nibbāna (morality, concentration, wisdom, and liberation) is absolutely universal, and acceptable to all nationalities. Therefore, while walking on this path, the object that is chosen for attaining concentration of the mind, should be universal, eternal, and acceptable to all nationalities. It should be easily grasped by all, acceptable to all.

Trong khi tìm kiếm một đối tượng thích hợp cho sự phát triển samādhi thuần khiết, ta nên nhớ rằng đối tượng của sự tập trung không nên giới hạn thiền giả trong bất cứ một tôn giáo cụ thể nào; đối tượng không nên là một hình dáng, màu sắc, hay biểu tượng tôn giáo, những đối tượng mà những người thuộc tôn giáo khác khó lòng chấp nhận. Con đường này của sīla, samādhi, paññā, và nibbāna (đạo đức, tập trung, trí tuệ, và giải thoát) hoàn toàn phổ quát và được chấp nhận bởi tất cả các quốc gia. Do đó, đối tượng được chọn để tập trung tư tưởng phải phổ quát, vĩnh cửu và được chấp nhận bởi tất cả các quốc gia. Nó nên dễ dàng được tất cả mọi người nắm bắt và chấp nhận. 

There are many objects of concentration that fulfil the above essential conditions. We have chosen our own incoming and outgoing breath as the object of concentration, pure incoming and outgoing breath. Pure, in the sense that no word, name, incantation, form or shape is associated with it. The practice of continuous awareness should be only on the coming in and going out of bare breath. This breath should be natural breath, normal breath. If it is long, it is long; if it is short, it is short; if it is deep, it is deep; if it is shallow, it is shallow; if it is gross, it is gross; if it is subtle, it is subtle. While taking the natural breath as our object of concentration, we should understand that we are not doing any breathing exercise. The breath is merely an object of concentration. The more natural the object, the better it is. Any interference with it will cause artificiality, which will produce an obstacle in the observation of the truth. Instead of seeing nature as it is, we will turn away from it, we will become indifferent to it.

Có nhiều đối tượng tập trung đáp ứng các điều kiện thiết yếu trên. Chúng ta chọn hơi thở đến và đi của chính mình làm đối tượng của sự tập trung, hơi thở vào và ra thuần túy. Thuần túy theo ý nghĩa là không có từ ngữ, tên gọi, câu thần chú, hình dáng hay hình dạng nào liên kết với nó. Việc thực hành ý thức liên tục chỉ nên dựa trên hơi thở đi vào đi ra. Hơi thở này phải là hơi thở tự nhiên, hơi thở bình thường. Nếu nó dài thì nó dài; nếu nó ngắn thì nó ngắn; nếu nó sâu thì nó sâu; nếu nó nông thì nó nông; nếu nó thô thiển thì nó thô thiển; nếu nó tinh tế thì nó tinh tế. Khi dùng hơi thở tự nhiên để rèn luyện sự tập trung, ta nên nhớ rằng ta không phải đang thực hành bất cứ bài tập thở nào. Thở chỉ là đối tượng để tập trung. Đối tượng càng tự nhiên càng tốt. Bất kỳ sự can thiệp nào vào hơi thở sẽ gây ra sự giả tạo, làm ra một rào cản cho việc quan sát sự thật. Thay vì nhìn sự tự nhiên như nó vốn có, chúng ta quay lưng lại với nó, chúng ta thờ ơ với nó.

After all, why do we practice concentration of the mind? We practice so that the concentrated mind will become so subtle and sharp that it can pierce and tear the veils that have concealed the ultimate truth of liberation. Therefore, the more natural the object of concentration, the better are the chances that we shall avoid wandering in blind alleys and instead, become established on the straight and high road of Dhamma.

Rốt cuộc, thì tại sao chúng ta lại thực hành tập trung tư tưởng? Chúng ta rèn luyện một tư tưởng tập trung để chúng trở nên tinh tế và sắc bén đến mức có thể xuyên thủng và xé tan những bức màn che giấu sự thật về giải thoát tối thượng. Vì vậy, đối tượng tập trung càng tự nhiên, thì cơ hội càng tốt hơn để ta tránh đi lang thang trong các con hẻm mù và thay vào đó, sẽ trở nên vững vàng trên con đường dài và thẳng tắp của Dhamma. 

Another reason for adopting natural incoming and outgoing breath as the object of concentration is that the rhythm of our respiration has an intimate natural connection with the negativities of the mind. When the mind is polluted and overpowered by any harmful negativity such as anger, fear, lust, envy or any other negativity, we see that the rhythm of our respiration naturally becomes rapid and gross. When these negativities stop polluting the mind, the rhythm of respiration becomes slow and subtle. After developing samādhi, the next step is to enter the field of paññā, where we learn to become free from the bondage of the negativities of our own mind. Therefore, the observation of the reality of the incoming and outgoing natural breath is of great help in the next step of meditation.

Một lý do khác cho việc chấp nhận hơi thở tự nhiên vào và ra như một đối tượng để tập trung là nhịp hô hấp của chúng ta có mối liên hệ tự nhiên mật thiết với những suy nghĩ tiêu cực trong tâm. Khi tâm bị ô nhiễm hoặc áp đảo bởi yếu tố tiêu cực có hại như giận giữ, sợ hãi, ham muốn, đố kỵ, hay bất kỳ điều tiêu cực nào khác, nhịp hô hấp của chúng ta trở nên nhanh và thô. Khi những điều tiêu cực này ngừng làm ô nhiễm tâm trí, nhịp hô hấp trở nên chậm lại và tinh tế. Sau khi phát triển samādhi, bước tiếp theo là bước vào lĩnh vực paññā, nơi chúng ta học cách thoát khỏi trói buộc của những tiêu cực trong tâm. Vì vậy, sự quán sát hơi thở vào và ra một cách tự nhiên giúp ích rất nhiều cho bước tiếp theo của thiền.

As we continue to observe our gross breath, the mind becomes more and more concentrated, and the breath becomes more and more subtle. Sometimes the breath will become extremely subtle, like a fine strand of hair, and as soon as it goes out, it seems to turn back inside. Sometimes it reaches a state of kuṃbhaka – a state where the process of respiration stops completely. Thus it is clear that our chosen object of concentration takes us from gross to subtle states. The unknown and unseen regions that we are likely to witness in the future are even subtler than this state, therefore, even from this point of view, the object of respiration is proper and meaningful. We have to experience the ocean of infinite waves surging within, the river of inner sensations flowing within, the eternal dance of the countless vibrations within every atom of the body. We have to witness our continuously changing nature. All of this is happening at an extremely subtle level. To reach this state, we have to first start observing the gross but ceaseless flow of respiration.

Bằng việc quan sát hơi thở thô của mình, tâm trí ngày càng tập trung, và hơi thở dần dần trở nên tinh tế. Đôi khi hơi thở tinh tế giống như một sợi tóc mịn, ngay khi hơi thở đi ra thì dường như nó cũng trở vào ngay lập tức. Đôi khi nó đạt đến trạng thái kuṃbhaka – một trạng thái mà quá trình hô hấp ngừng lại hoàn toàn. Do đó, rõ ràng là việc chọn đối tượng tập trung đưa chúng ta từ thô thiển đến tinh tế. Những điều chưa biết và chưa thấy chúng ta có thể chứng kiến trong tương lai thậm chí còn tinh tế hơn nữa, do đó, nhìn từ khía cạnh này, đối tượng hô hấp là đúng đắn và ý nghĩa. Chúng ta trải nghiệm dương những con sóng trào dâng bên trong, dòng sông của những cảm xúc tuôn chảy bên trong, vũ điệu vĩnh cửu của vô số những rung động của mỗi nguyên tử của cơ thể. Chúng ta chứng kiến sự thay đổi tự nhiên liên tục. Tất cả chúng xảy ra ở một cấp độ tinh tế cực kỳ cao. Để đạt được trạng thái này, điều trước tiên là ta nên bắt đầu quan sát dòng chảy không ngừng của sự hô hấp.

Whatever is happening within is happening effortlessly. This is the self-regulated uninterrupted flow of body and mind. To be able to observe this involuntary dynamic state of creation and destruction in the inner world, we need an object that is both a voluntary and an involuntary process, so that after observing and understanding its voluntary activity, we can start observing its involuntary activity. Respiration is the only process in the body that can be regulated, that can be made fast or slow voluntarily, but which otherwise is an involuntary, effortless process. In the journey from the voluntary to the involuntary, from the known to the unknown, from the familiar bank of the river to the unfamiliar bank, breath can act as a bridge. For this reason too, it is useful as the object of concentration.

Bất cứ điều gì đang xảy ra bên trong dễ dàng. Đó là dòng chảy không gián đoạn của thân và tâm. Để có thể quan sát cơ chế sinh và diệt của thế giới bên trong, chúng ta cần một đối tượng là một quá trình vừa tự nguyện vừa không tự nguyện, để sau khi quan sát và hiểu các hoạt động tự nguyện, chúng ta có thể quan sát các hoạt động không tự nguyện của chúng. Hô hấp là quá trình duy nhất trong cơ thể có thể được điều hòa, nó có thể được điều chỉnh nhanh hay chậm một cách tự nguyện, hoặc nó có thể được thực hiện một cách không gắng sức khi đóng vai trò là hoạt động không tự nguyện. Trong hành trình từ tự nguyện đến không tự nguyện, từ cái biết đến cái không biết, từ bờ sông quen thuộc đến nhánh sông xa lạ, hơi thở có thể đóng vai trò cầu nối. Vì những lý do này, nó rất hữu ích khi làm đối tượng của sự tập trung.

This path of sīla, samādhi, paññā and nibbāna, on which we have started walking, takes us to those depths in the field of meditation where we can naturally realise the ultimate truth. To walk on this path, we have to start with the observation of the actual, experiential truth because the ultimate truth is the truth of this moment, not of the moments that have passed, nor of the moments that are yet to come. The moments that have passed can only be remembered; the moments that are yet to come can only be imagined or desired. Only the present moment can be experienced, not the moments of the past nor the moments of the future. Thus, for the realisation of the ultimate truth, we will have to attentively observe the gross experiential truth of the present moment. Only then will subtler truths be unveiled and transcending the subtlest state, the ultimate truth of this moment will be realised. For this, the straight royal road of our entire meditation is the practice of being able to live in the tiniest moment of the present. For the practice of living in this moment, we should learn to remain alert to the gross events occurring in the body at this moment, awareness of the incoming breath or the outgoing breath.

Con đường này của sīla, samādhi, paññā và nibbāna, chúng ta đang bắt đầu bước đi, đưa chúng ta vào chiều sâu của lĩnh vực thiền định, nơi chúng ta tự nhiên nhận ra chân lý tối thượng. Để bước đi trên con đường này, chúng ta phải bắt đầu quan sát thực tế, bởi vì sự thật tối thượng là sự thật của khoảnh khắc này, không phải những sự việc xảy ra trong quá khứ, hay những việc chưa xảy ra. Những khoảnh khắc đã xảy ra chỉ để ghi nhớ, những khoảnh khắc chưa xảy ra chỉ để tưởng tượng hoặc mong muốn. Chỉ có khoảnh khắc hiện tại mới được trải nghiệm, không phải khoảnh khắc của quá khứ hay tương lai. Do đó, để nhận ra những chân lý tối thượng, ta phải chăm chú quan sát những khoảnh khắc hiện tại. Chỉ sau đó, những sự thật tinh vi hơn sẽ được tiết lộ và vượt qua trạng thái tinh vi nhất, sự thật cuối cùng của khoảnh khắc này sẽ được nhận ra. Để làm điều này, con đường tốt nhất cho quá trình thiền định là thực hành sống trong những khoảnh khắc nhỏ nhất trong hiện tại. Để thực hành sống trong khoảnh khắc hiện tại, ta học cách luôn ý thức về những điều đang xảy ra trong cơ thể ở thời điểm hiện tại, nhận thức được hơi thở vào và ra.   

During this practice, we should not allow any bitter-sweet memories of the past to cast their shadows, like clouds, upon the mind. Nor should any bitter-sweet apprehension or desire about the future be allowed to cast a shadow. We should be aware only of pure breath, aware only of the actual incoming and outgoing breath. Bitter-sweet memories of the past and apprehensions and desires about the future cause craving or aversion because they are either agreeable or disagreeable. As the mind becomes free of these memories of the past and these imaginations about the future, as it becomes more and more established in this present process of the breath coming in or going out, it gains more and more freedom from craving and aversion. The mind is also released from ignorance because it is alert. While observing the incoming and outgoing breath, there is neither any agreeable feeling produced in the mind, nor any disagreeable feeling; neither attraction nor repulsion; neither craving nor aversion.

Trong quá trình thực hành này, đừng để bất kỳ quá khứ cay đắng ngọt ngào nào đổ bóng lên tâm trí ta như giống như những đám mây. Cũng không nên để bất cứ e ngại hay mong muốn nào cho tương lai đổ bóng xuống chúng ta. Ta chỉ nên nhận thức hơi thở đơn thuần, ý thức hơi thở vào và ra. Những quá khứ cay đắng ngọt ngào và sự e sợ hoặc mong muốn cho tương lai chỉ dẫn đến ham muốn và ác cảm bởi vì chúng có thể dễ chịu hoặc không dễ chịu. Khi tâm trí không nghĩ về quá khứ hay tương lai, nó ngày càng vững chắc trong tiến trình hiện tại của hơi thở vào và ra, nó đạt được ngày càng nhiều sự tự do thoát khỏi tham ái và ác cảm. Tâm được giải phóng khỏi trạng thái vô minh vì nó luôn thức tỉnh. Trong quá trình quan sát hơi thở đi vào đi ra, không có bất kỳ sự đồng ý hay bất đồng nào nảy sinh trong tâm trí, không thu hút cũng như không phản cảm, không tham muốn cũng không ác cảm. 

We learn to observe this natural phenomenon of the body merely as a witness. Becoming free from the bondages of the past and future, gaining release from the constraints of craving and aversion, we make our first effort to live in the present moment. This effort, similar to that of an infant trying to learn to walk on unsteady feet, and its ceaseless application in this direction, will, one day, make us worthy of completing our journey with firm, strong and steadfast steps.

Chúng ta học cách quan sát hiện tượng tự nhiên của cơ thể chỉ như một nhân chứng. Khi thoát khỏi những ràng buộc của quá khứ và tương lai, của tham ái và ác cảm, ta có được những cố gắng đầu tiên để sống trong giây phút hiện tại. Nỗ lực này, tương tự như một đứa trẻ bước những bước đi đầu tiên trên đôi chân chưa vững, và bằng những cố gắng không ngừng theo sự dẫn dắt này, một ngày nào đó sẽ cho chúng ta hoàn thành hành trình với những bước đi vững chắc, mạnh mẽ và kiên định. 

Without strong sammā samādhi, we cannot enter the depth of this moment; we cannot set foot in the field of paññā. To strengthen samādhi in the right way, let us give the mind a natural, imagination-free, faultless object of this moment, which is the awareness of the incoming and outgoing breath. On the basis of this awareness, let us learn to live in the present moment. Let us develop the concentration of a wholesome mind free from craving, free from aversion, free from ignorance. Let us develop our ability to avoid unwholesome physical or vocal actions. By becoming strong in paññā and eradicating impure mental defilements, let us develop our ability to avoid unwholesome actions at the mental level.

Không có sammā samādhi mạnh mẽ, ta không thể bước vào chiều sâu của khoảnh khắc hiện tại, không thể đặt chân vào lĩnh vực paññā. Để tăng cường samādhi một cách đúng đắn, hãy cho tâm trí một đối tượng tự nhiên, không tưởng tượng, không sai sót trong khoảnh khắc hiện tại, đó là nhận thức về hơi thở đến  và đi. Nền tảng của việc nhận thức này là sống trong giây phút hiện tại. Chúng ta hãy phát triển sự tập trung của một tâm trí lành mạnh không tham ái, thoát khỏi ác cảm, thoát khỏi vô minh. Chúng ta hãy phát triển khả năng tránh được những hành đồng hoặc lời nói bất thiện. Bằng cách có được paññā mạnh mẽ và diệt trừ phiền não tinh thần, chúng ta hãy phát triển khả năng tránh những điều bất thiện trong suy nghĩ. 

Pure samādhi developed in this way gives happiness. Come, let us develop samādhi by practicing awareness of the incoming and outgoing breath. By strengthening samādhi, sīla will be strengthened and by strengthening samādhi and sīla, paññā will be strengthened. In the strengthening of sīla, samādhi, and paññā, lies the way to liberation: liberation from mental defilements, liberation from sorrow, liberation from delusion and ignorance.

Samādhi thuần khiết được phát triển theo cách này sẽ mang lại hạnh phúc. Hãy đến đây, chúng ta sẽ phát triển samādhi bằng việc nhận thức hơi thở vào và ra. Bằng cách phát triển samādhi, sīla sẽ được phát triển và bằng cách phát triển samādhi và sīla, paññā sẽ được phát triển, dựa trên con đường của giải thoát : sự giải thoát của tâm trí, giải thoát khỏi khổ đau, ảo tưởng và vô minh.  

Truly, the path of samādhi is the path of well-being, the path of good fortune, the path of peace, the path of liberation.

Quả thật, con đường của samādhi là con đường của hạnh phúc, của sự may mắn, hòa hợp và giải thoát. 

Nguồn VRIDhamma.org

(The following has been translated and adapted from the seventh in a series of 44 Hindi discourses broadcast on Zee TV.)

(Bài nói sau đây được chuyển ngữ và biên tập lại từ bài nói thứ bảy trong chuỗi 44 bài pháp thoại Hindi phát sóng trên Zee TV)

One who goes to a meditation centre to learn Vipassana should clearly understand that the first step is to objectively observe the truth about one’s own natural respiration.

Một người đến trung tâm thiền để học Vipassana nên hiểu rõ ràng bước đầu tiên là quan sát sự thật khách quan về hơi thở tự nhiên của chính họ.

No word should be added to the natural breath even by oversight. One can concentrate the mind and make it calm by repeating any word. But the accumulation of defilements is blazing within, just as it did earlier. At any time, these sleeping volcanoes can erupt and overpower the mind and make one miserable.

Không từ nào nên thêm vào hơi thở tự nhiên dù là vô ý. Người đó có thể định tâm và làm tâm bình ổn bằng việc lặp đi lặp lại bất kỳ từ nào. Nhưng sự tích lũy các bất tịnh vẫn luôn bùng cháy bên trong như nó đã làm trước đó. Bất cứ thời điểm nào, những ngọn núi lửa đang ngủ này cũng có thể bùng nổ và nhấn chìm tâm trí và làm tâm khốn khổ.

Therefore, those who want to eradicate their defilements at the depth of the mind should not use any word. In other types of meditation, the use of a word has its own benefit. But it cannot eradicate the defilements at the depth of the mind.

Do đó, những ai muốn diệt trừ những bất tịnh ở tầng lớp sâu thẳm của tâm không nên dùng bất kỳ từ ngữ nào. Ở những phương pháp thiền định khác, việc sử dụng từ ngữ luôn mang lại lợi ích cho riêng nó. Nhưng các phương pháp đó không thể diệt trừ các bất tịnh ở tầng lớp sâu thẳm của tâm.

One may repeat a word to concentrate the mind, just as a mother sings a lullaby to put her child to sleep. She keeps repeating the lullaby and the child falls asleep. In the same way, when a word is repeated, the mind will become concentrated on that. But this word becomes an obstacle in the objective observation of the truth in the present moment.

Người đó có thể lặp lại một từ để định tâm, như lời người mẹ hát ru đứa bé ngủ. Cô ấy vẫn luôn lặp lại lời ru và đứa trẻ chìm vào giấc. Cùng một cách, khi một từ được lặp lại, tâm sẽ trở nên tập trung vào đó. Nhưng từ này sẽ trở thành chướng ngại trong sự quan sát sự thật khách quan trong giây phút hiện tại.

I can understand this obstacle because I myself used to meditate with the help of words. This has been confirmed by the experiences of others who have faced the same obstacles. A great saint from India, Kabir, said the same thing. As one continues meditating with the help of a word, an echo arises from within that is known as an ajapā jāpa (un-chanted chant). This takes the form of a fine string and the string itself becomes an obstacle in the investigation of the truth of the universe within. Therefore, one is unable to attain the Ultimate Truth, beyond mind and matter.

Tôi có thể hiểu chướng ngại này vì chính tôi từng thiền với sự giúp đỡ của từ ngữ. Việc này cũng được xác nhận qua kinh nghiệm của nhiều người khác đã từng đối mặt với cùng chướng ngại. Một vị thánh vĩ đại của Ấn Độ, Kabir, nói điều tương tự thế. Khi một người liên tục thiền định với sự giúp đỡ của từ ngữ, một âm vang sinh ra bên trong được gọi là ajapā jāpa (niệm nhưng vô niệm). Nó tạo thành dạng chuỗi âm thanh thánh thiện và chuỗi này trở thành chướng ngại trong việc khảo sát sự thật của vũ trụ bên trong. Do đó, người đó có thể không đạt được Sự Thật Tối Thượng, bên ngoài tâm trí và vật chất.

Kabir says:/ Kabir nói

“Tāgā tūtā, nabha mem vinasagā, sabad ju kahām samāyī re.”

-The string has broken; it cannot remain in the universe within. How can the word that is so gross remain!

-Chuỗi đã bị đứt; nó không thể tồn tại trong vũ trụ bên trong. Làm thế nào những từ ngữ thô tục này có thể tồn tại!

Therefore, one should not use any object that will become an obstacle to future progress on this path. One has to learn the truth about oneself at the experiential level: about one’s body and mind and the interrelation between these two; and about the generation, multiplication and eradication of the mental defilements. One has to observe the truth as it is, just as it is. Then, one will keep progressing. The process of respiration is related to both: the body and the mind. By observing respiration objectively, the truth pertaining to both body and mind will become clearer and clearer.

Do vậy, người đó không nên dùng bất kỳ đối tượng nào đối tượng đó sẽ trở thành chướng ngại cản trở tiến bộ tương lai trên con đường này. Người đó phải học sự thật về chính mình ở cấp độ kinh nghiệm; về thân và tâm và sự liên hệ của cả hai; và về sự sinh ra, nhân lên và diệt đi của các bất tịnh trong tâm. Người đó phải theo dõi sự thật như chính nó, chỉ như chính nó. Khi đó, người đó sẽ tiếp tục tiến bộ. Quá trình hô hấp liên quan đến cả hai phần: thân và tâm. Bằng việc theo dõi hô hấp khách quan, sự thật liên quan giữa thân và tâm sẽ trở nên càng ngày càng rõ ràng hơn.

There may be initial difficulties. One who wants to eradicate the defilements from the depth of the mind will have to face these difficulties. The mind is so restless, so unsteady, not only at the surface level but also at the depth. Like a monkey, this monkey-mind keeps jumping from one branch of a tree to another. As soon as it leaves one branch, it holds another. It is so agitated, so disturbed, so miserable. It is wild; it has to be tamed. And one has to do this work very patiently.

Có thể có những khó khăn ban đầu. Khi người đó sẽ phải đối mặt nhiều có khăn khi muốn diệt trừ bất tịnh từ tầng lớp sâu của tâm. Tâm quá bồn chồn, quá dao động, không chỉ trên cấp độ bề mặt mà còn ở chiều sâu. Như một con khỉ, tâm khỉ này tiếp tục nhảy nhót từ cành cây này sang cành kia. Nó nhanh chóng rời cành này, bám cành kia. Tâm này bị kích động, bị quấy nhiễu, quá khốn khổ. Tâm này hoang dại, tâm phải được thuần phục. Và người đó phải làm việc này thật kiên nhẫn.

This work is similar to the task of taming a wild animal, like a wild buffalo or a wild elephant. A wise and experienced person, who has to tame a wild animal, works very patiently and persistently because the wild animal does not become tame as soon as he starts the work. At home, one cannot do this work continuously. Also, one will not be able to do this work patiently in spite of the difficulties because there is no teacher to give proper guidance. But when one joins a course at a Vipassana centre, one is able to work continuously and despite the difficulties, one keeps on making efforts to tame the mind.

Việc này tương tự công việc thuần hóa thú hoang, giống như con bò rừng hoặc con voi rừng. Một người thông thái và có kinh nghiệm, người đó phải thuần hóa một con thú rừng, họ làm việc thật kiên nhẫn và cần mẫn vì những con thú rừng không bị thuần hóa ngay khi anh ấy bắt đầu công việc. Tại nhà, người đó có thể không làm việc này liên tục. Cũng thế, người đó sẽ không thể làm việc này kiên nhẫn do những khó khăn vì không có thầy đưa ra các chỉ dẫn phù hợp. Nhưng khi người đó tham gia vào khóa thiền tại trung tâm Vipassana, người đó có thể làm việc liên tục và dù có khó khăn, người đó có thể nỗ lực thuần hóa tâm.

It is not possible for one’s mind to become totally concentrated and free of defilements as soon as one starts working. The mind will wander repeatedly. And when it wanders, it will be overcome by craving, overcome by aversion. And because of this, the meditator will become more and more agitated. “Oh, what kind of mind am I carrying! It is so full of craving, so full of aversion. It does not stay in the present at all. Our teacher says that one should live in the present but my mind does not stay in the present at all. It is so miserable.” One has lost patience. One has lost equanimity. One has lost the balance of one’s mind. How can the work proceed? One has to work very patiently. If the mind wanders, one accepts the present reality that it has wandered. If the mind is full of craving, one accepts the present reality that it is full of craving. One merely accepts: “At this moment, my mind is full of craving.” or “At this moment, my mind is full of aversion.” Thus, one keeps observing the state of the mind, as it is. One observes the natural respiration dispassionately, objectively, without any personal identification.

Không thể nào làm tâm một người trở nên hoàn toàn tập trung và thoát khỏi bất tịnh chỉ khi mới bắt đầu làm việc. Tâm sẽ liên tục đi lang thang. Và khi tâm đi đi lang thang, nó sẽ bị mất tự chủ bởi tham ái, mất tự chủ bởi sân hận. Và vì điều này, hành giả sẽ trở nên ngày càng bị kích động.” Ồ, tôi đang mang loại tâm gì ! Tâm tràn đầy tham ái, tràn đầy sân hận. Tâm không ở trong hiện tại một chút nào. Các vị thầy của tôi nói rằng một người nên sống trong hiện tại nhưng tâm tôi không ở hiện tại chút nào. Thật đau khổ.” Người đó mất đi sự bình tĩnh. Người đó lạc mất quân bình. Người đó lạc mất tâm cân bằng. Làm thế nào để việc hành thiền tiến bộ ? Người đó chỉ cần làm việc thật kiên nhẫn. Nếu tâm đi lang thang, người đó chấp nhận sự thật rằng tâm đi lang thang. Nếu tâm tràn đầy tham ái, người đó chấp nhận sự thật tâm đầy tham ái. Người đó chỉ đơn thuần chấp nhận: “ Tại khoảnh khắc này, tâm tôi đang đầy tham ái”. hoặc “ Tại khoảnh khắc này, tâm tôi đầy sân hận.” Do vậy, người đó tiếp tục theo dõi trạng thái của tâm, như chính nó. Khi người đó theo dõi hơi thở tự nhiên một cách bình thản, khách quan, không có bất kỳ nhận định cá nhân nào.

Something has happened at the physical or mental level and one understands, “I am observing” One starts the work in this way. As one progresses, one will reach a stage where this “I” will disappear, this “am observing” will also disappear. Something has happened and one understands, “It is being observed.” There is no observer; there is only objective observation.

Vài điều xảy ra tại cấp độ thể chất hoặc tâm trí và người đó hiểu rằng, “ Tôi đang quan sát”. Người đó bắt đầu làm việc theo cách này. Khi người đó tiến bộ, người đó sẽ đạt tới trạng thái nơi “ Cái tôi” sẽ biến mất, đây “ đang quan sát” cũng sẽ biến mất. Điều này xảy ra và người đó hiểu.”Nó đang được quan sát.” “ Không có người quan sát, chỉ có sự quan sát khách quan.”

Influenced by Vipassana, Patanjali, an Indian sage who lived a few centuries after the Buddha, said, “Drastā drśīmātra”-In seeing there should be only seeing. Later, this objective observation also ends, and bare awareness remains at the level of direct experience. This awareness is samma ditthi-right understanding, right knowledge. This eventually takes the Vipassana meditator to the final stage of full liberation.

Bị ảnh hưởng bởi Vipassana, Patanjali, một ẩn sĩ Ấn Độ sống sau thời Đức Phât, nói,”Drastā drśīmātra” – Trong việc nhìn thấy chỉ nên có sự thấy. Sau đó, sự quan sát khách quan cũng kết thúc, nhận biết trần trụi vẫn còn ở cấp độ kinh nghiệm trực tiếp. Sự nhận biết này là samma ditthi – nhận biết đúng, hiểu biết đúng. Nó thậm chí giúp hành giả Vipassana đến giai đoạn cuối cùng của giải thoát.

Initially, one has to pass through many difficulties. When a wild buffalo or wild elephant enters any human habitation, it causes so much harm, so much destruction, so much panic. But after one has tamed the wild beast, by working very patiently, it is of such immense help. Its entire strength is utilised constructively.

Ban đầu, người đó phải trải qua nhiều khó khăn. Khi một con bò rừng hoặc con voi rừng vào nơi sinh sống của con người, nó rất tai hại, rất tàn phá, rất khủng khiếp. Nhưng sau khi người đó thuần hóa con thú hoang dã, bằng việc hành thiền thật kiên nhẫn, đó là sự giúp đỡ cực kì lớn lao. Toàn thể sức mạnh được sử dụng hiệu quả. 

The mind is more powerful than a thousand elephants. When it is destructive, it does more harm than a thousand wild elephants. The same mind, when tamed, will be of much more service than a thousand tamed elephants. A tamed mind will cause much happiness. But one has to work very patiently.

Tâm sẽ càng mạnh mẽ gấp ngàn con voi. Khi nó phá hủy, nó còn nguy hại hơn ngàn con voi rừng. Cùng một tâm, khi được thuần hóa, sẽ phục vụ nhiều hơn một ngàn con voi rừng được thuần hóa. Một tâm thuần hóa sẽ mang lại nhiều niềm vui. Nhưng người đó phải làm việc thật chăm chỉ.

A meditator should also understand that “I have to do this work oneself. It is my responsibility.” This is not out of egoism. Sometimes, because it was lost from India for such a long time, some people do not understand this technique of Vipassana properly and criticise it. They consider the idea of liberating themselves by removing their own defilements as egoistic. Oh no! This meditation technique will take one to a stage where the ego dissolves completely and there is only anattā (egolessness). The idea of “I”, “mine”, “my soul” will come to an end.

Một hành giả cũng nên hiểu rằng “ Tôi phải làm việc này một mình. Đây là trách nhiệm của tôi.” Đây hoàn toàn không ích kỷ. Thỉnh thoảng, vì hành thiền biến mất khỏi Ấn Độ thời gian dài như thế, vài người không hiểu kỹ thuật của Vipassana một cách thích đáng và chỉ trích nó. Họ cho rằng ý tưởng giải thoát chính mình bằng việc loại bỏ bất tịnh của họ là đầy bản ngã. Ồ không! Đây là kỹ thuật thiền sẽ đưa một người đến trạng thái bản ngã bị tan rã hoàn toàn và chỉ còn anattā (vô ngã). Ý tưởng về “Tôi”, “của tôi”, “tâm hồn của tôi” sẽ đến hồi kết.

Liberating oneself is not egoism but a responsibility. Just as one bathes every morning because one is responsible for keeping one’s body clean. Who else will do it? Is one inflating the ego by bathing daily? Where is the question of inflating the ego? It is one’s own responsibility. If the body becomes dirty, it becomes diseased. It has to be kept free from disease, therefore, one should clean it. Similarly, the mind has become impure. Who has made the mind impure? It is one’s own responsibility. One did it out of ignorance because one did not have proper understanding. Now the job of cleaning it is one’s own responsibility. One has to do it oneself; no one else can do it.

Giải thoát chính mình không phải là ích kỷ mà là trách nhiệm. Chỉ khi người đó tắm rửa mỗi ngày vì người đó có trách nhiệm giữ cho cơ thể mình sạch sẽ. Người khác sẽ làm gì với nó ? Liệu người đó có đang thổi phồng bản ngã bằng việc tắm rửa hằng ngày ? Câu hỏi về thổi phồng bản ngã ở đâu ? Đó chính là trách nhiệm của họ. Nếu cơ thể trở nên dơ bẩn, nó sẽ bị bệnh. Cơ thể phải được giữ để không bị bệnh, do vậy họ nên làm sạch cơ thể. Tương tự thế, tâm trí trở nên bất tịnh. Ai làm tâm bất tịnh? Đó là trách nhiệm của chính chúng ta. Người đó không thoát khỏi vô minh vì người đó không có hiểu biết đúng đắn. Bây giờ công việc làm sạch tâm là trách nhiệm của họ. Người đó phải tự làm, không ai có thể làm điều đó.

One often suffers from the delusion, “I am so helpless, I am so weak, how can I become liberated? Someone will have mercy on me. Someone will liberate me out of compassion.” Such a deluded person should understand, “Why should the savior liberate me alone? Am I someone special? Just because I have become an expert at false praise, will the Almighty liberate me?” Why should the savior liberate you alone? The entire world is so miserable, and yet, he does not liberate anyone. It is clear that each person has to liberate oneself by removing one’s own defilements. Each person has tied knots within, and these knots have to be untied by one’s own efforts.

Con người thường xuyên đau khổ từ ảo tưởng, “ Tôi thật quá vô dụng, tôi quá yếu đuối, làm cách nào tôi trở nên giải thoát? Ai đó sẽ ban phước cho tôi. Ai đó sẽ giải thoát tôi với đầy lòng từ ái.” Một người có ảo tưởng như thế nên hiểu rằng. “ Vì sao đấng cứu thế nên giải thoát một mình tôi ? Tôi là một người đặc biệt ư ? Chỉ vì tôi phải trở thành chuyên gia ca ngợi sai lầm, sẽ có Thượng đế giải thoát tôi?” Vì sao Đấng cứu thế nên chỉ giải thoát một mình bạn? Toàn thể thế giới này quá khổ đau, và nếu thế Ngài ấy lại không giải thoát bất kỳ ai. Rất rõ ràng mỗi người nên tự giải thoát chính mình bằng việc loại bỏ đi chính các bất tịnh. Mỗi người thắt các nút rối bên trong, và những nút rối này phải được tháo bỏ bởi chính họ.

Someone full of compassion might show us the way. One who has reached the stage of liberation by walking on the path, a Buddha, will show the way. But one has to actually walk on this path oneself. One has to cover the entire path by walking step by step. At the start, someone might compassionately say, “Hold my hand and walk.” Someone may walk alongside for a while but still one has to walk the path oneself. The sooner a person gets rid of the delusion that someone else will carry him or her on the shoulders to the final goal, the more beneficial it is for such a person.

Vài vị đầy lòng từ ái sẽ chỉ cho chúng ta con đường. Người đã đạt đến giai đoạn giải thoát bằng việc bước đi trên con đường, một vị Phật, sẽ chỉ con đường. Nhưng người đó phải thực sự tự bước đi trên con đường. Người đó phải nắm hết toàn vẹn con đường bằng việc đi từng bước. Lúc bắt đầu, vài người sẽ từ bi mà nói,” Hãy nắm tay ta và bước”. Vài vị có thể đi bên cạnh một lúc nhưng chính người đó phải tự bước đi. Người càng sớm thoát khỏi ảo tưởng rằng ai khác sẽ mang anh ta trên vai đến đích cuối cùng, thì người đó càng có nhiều lợi lạc.

Why would any unseen force generate defilements in the minds of all living beings and make them miserable? One has accumulated defilements oneself; one will have to remove the defilements oneself. Someone might lovingly show us the path.

Tại sao bất kỳ những lực không nhìn thấy tạo ra bất tịnh trong tâm của các sinh vật sống và làm chúng sinh đau khổ? Người đó tích lũy các bất tịnh trong chính họ, người đó sẽ phải loại bỏ hết các bất tịnh đó. Ai đó có thể mà chỉ ra con đường với đầy lòng thương cho họ.

As the Buddha says / Như Đức Phật nói rằng:

“Tumhe hi kiccam ātappam, akkhātaro tathāgatā.”

-You have to do your own work; Enlightened Ones only show the path.

– Bạn phải tự làm việc; Đấng giác ngộ chỉ cho thấy con đường.

The Buddha could show the path because he himself had walked the entire path and had reached the final goal. That is why he had become a tathāgata (an enlightened person). Out of compassion for all suffering beings, he lovingly explained to people that it is their responsibility to walk on the path to liberation. The sooner a person understands that one has to walk on the path oneself, the more fortunate that person is. One who hopes that someone else will liberate him because he is so helpless will never walk on the path. One will have to make the effort oneself. There will be many difficulties and obstacles on the path. One may stumble and fall but one should get up and start walking again until one reaches the stage of liberation.

Đức Phật có thể chỉ ra con đường vì Ngài đã bước đi toàn bộ trên con đường đưa đến đích cuối cùng. Đó là lý do tại sao Ngài trở thành tathāgata (một người giác ngộ). Giàu lòng từ ái với tất cả chúng sinh, Ngài ân cần giải thích với mọi người chính họ phải bước đi trên con đường giải thoát. Người nào hiểu được càng sớm rằng người đó phải tự bước đi, người đó càng có nhiều may mắn. Một người hi vọng rằng ai đó sẽ giải thoát anh ta vì anh ta vô dụng sẽ không bao giờ bước đi trên con đường đó. Anh ta phải tự nỗ lực. Sẽ có nhiều khó khăn và chướng ngại trên con đường. Anh ta có thể vấp ngã nhưng anh ta nên đứng dậy và bước đầu bước đi tiếp cho đến khi anh ta đến trạng thái giải thoát.

An incident / Một rắc rối

The Buddha was dwelling at Sāvatthi, the capital of Kosala, the most densely populated city in the India of those days. Several monks and nuns as well as male and female lay people would come to his meditation centre to listen to his discourses and to learn meditation. Some people came only to listen to the discourses but never put any of his teaching into practice. One such person arrived early one day and found the Buddha alone. He approached him and said, “Sir, I have a question that arises repeatedly in my mind. I am hesitant to ask when others are present. I am glad that you are alone today. With your permission, I will ask my question”.

Đức phật đang ngụ ở Sāvatthi, thủ đô của Kosala, thành phố đông dân dày đặc ở Ấn Độ vào những ngày đó. Vài vị tăng và ni sư cũng như cư sĩ tại gia nam và nữ sẽ đến trung tâm thiền để lắng nghe pháp thoại của Đức phật và học về thiền. Vài người đến chỉ nghe pháp thoại nhưng chưa từng ứng dụng lời dạy của  Ngài vào thực hành. Một ngày nọ một người như thế đến sớm và thấy Đức Phật ở một mình. Anh ta tiến đến và hỏi “ Thưa Ngài, tôi có câu hỏi khởi lên lặp đi lặp lại trong tâm tôi. Tôi ngại hỏi khi ai đó ở đây, nay tôi lấy làm vui mừng khi hôm nay Ngài ở một mình. Với sự cho phép, tôi xin hỏi câu hỏi của mình”.

The Buddha replied, “There should not be any doubts on the path of Dhamma; have them clarified. What is your question?”

Đức Phật trả lời, “Không nên có bất kỳ nghi ngờ nào về con đường của Dhamma; chúng phải được làm rõ. Vậy câu hỏi của anh là gì?”

“Sir, I have been coming to your meditation centre for many years and I have noticed that many people come to you. Some of them, I can see, have certainly reached the final stage and have become fully liberated. I can see that others have experienced a great change in their lives though they are not yet fully liberated. But sir, there are some people, including myself, have not changed at all. They are just as they were earlier.

“Thưa Ngài, tôi đã đến trung tâm thiền của ngài nhiều năm nay và tôi nhận ra có nhiều người đến với ngài. Một vài trong số họ, tôi có thể thấy, đã chắc chắn đạt kinh nghiệm thay đổi lớn trong đời sống của họ dù họ chưa giải thoát hoàn toàn. Nhưng thưa Ngài, cũng có vài người, gồm cả tôi, chẳng có thay đổi gì cả. Chúng tôi vẫn như lúc trước.”

Why should this be, sir? People come to you, a great person, so powerful and compassionate. They take refuge in you and yet there is no change in them. Why don’t you use all your power and compassion to liberate them all?”

Thưa ngài, tại sao như thế ? Người ta đến với Ngài, một người rất vĩ đại, rất quyền năng và từ bi. Họ nương tựa nơi Ngài và không hề có sự thay đổi nào trong họ. Tại sao Ngài không dùng quyền năng của Ngài để giải thoát họ ?

The Buddha smiled. This is what he explained every day, but if someone did not want to understand, what could be done? He tried to explain again. He had different ways of explaining. Sometimes he would explain by counter-questioning.

Đức Phật mỉm cười. Đây là điều Ngài ấy đã giải thích mỗi ngày, nhưng nếu ai đó không muốn hiểu, thì điều này làm sao có thể đạt được ? Ngài ấy đã cố giải thích đi giải thích lại. Ngài đã có nhiều cách khác để giải thích. Đôi khi Ngài ấy sẽ giải thích bằng cách hỏi ngược lại.

“Where do you come from?”

“Anh từ đâu đến?”

“Sāvatthi, sir.”

“Sāvatthi, thưa Ngài.”

“Yes, but your facial features and speech show that you are not from this part of the country. You have come from some other region and settled here.”

“Vâng, nhưng nhìn đường nét trên gương mặt anh và lời nói cho thấy anh không đến từ vùng này. Anh đến từ vùng khác và đã cư ngụ nơi đây.”

“You are right, sir. I am from the city of Rājagaha, the capital of the state of Magadha. I came and settled here in Sāvatthi a few years ago.”

“Vâng đúng, thưa Ngài. Tôi đến từ thành phố  Rājagaha, thủ đô của nước Magadha. Tôi đến và cư ngụ tại Sāvatthi vài năm trước.”

“Have you severed all connections with Rājagaha?” 

“Anh đã cắt đứt liên lạc với Rājagaha?”

“No sir. I still have relatives and friends there. I have business there. I visit Rājagaha many times every year and return to Sāvatthi.”

“Không thưa ngài. Tôi vẫn còn họ hàng và bạn bè ở đó. Tôi có công việc kinh doanh ở đây. Nhiều lần trong năm tôi về thăm Rājagaha và trở về Sāvatthi.”

“Having travelled the path from here to Rājagaha, certainly you must know the path very well?”

“Anh đã nhiều lần đi trên con đường từ đây đến Rājagaha, chắc chắn anh phải biết con đường này rất rõ.?”

“Oh yes sir, I know it perfectly.”

“Ồ vâng thưa ngài, tôi biết nó rất rõ.”

“And your friends, who know you well, must know that you are from Rājagaha and have settled here? They must also know that you often visit Rājagaha and that you know the path from here to Rājagaha very well?”

“Và người bạn của anh, người biết anh rất rõ, phải biết rằng anh từ Rājagaha và cư ngụ tại đây ? Họ cũng phải biết rằng anh thường về thăm Rājagaha và anh biết con đường từ đây đến Rājagaha rất rõ ?

“Yes sir, all those who are close to me know that I am from Rājagaha and that I know the path to Rājagaha very well.”

“Vâng thưa ngài, tất cả họ đều thân với tôi biết rằng tôi từ Rājagaha và tôi biết con đường tới Rājagaha rất rõ.”

“Then it must happen that some of them ask you to explain the path from here to Rājagaha. Do you hide anything or do you explain the path to them clearly?”

“Sau đó chắc ai đó phải hỏi anh giải thích con đường từ đây đến Rājagaha. Anh có che giấu bất cứ điều gì hay anh sẽ giải thích rõ ràng con đường cho họ ?

“Sir, why should I hide it? I explain to them as clearly as I can: go towards the east from here and you will reach the city of Benāras. Continue onward until you reach Gayā. Proceed further and you will reach Rājagaha.”

“Thưa ngài, tại sao tôi phải giấu ? Tôi giải thích với họ rất rõ ràng nhất khi tôi có thể:từ đây đi về hướng đông và anh sẽ tới thành Benāras. Tiếp tục về phía trước cho tới khi đến Benāras. Đi xa hơn và anh sẽ tới Rājagaha..”

“And do all these people to whom you explain the path so clearly reach Rājagaha?”

“Tất cả những người anh  giải thích rõ ràng con đường đều tới Rājagaha.?”

“How can that be sir? Only those who walk the entire path will reach Rājagaha.”

“Làm sao có thể thưa ngài ? Chỉ những ai đi hoàn toàn trên con đường sẽ tới Rājagaha.”

“This is what I want to explain to you. People come to me knowing that this is someone who has walked the path from here to nibbāna and so knows it perfectly. They ask me about the path. Why should I hide it? I explain to them clearly:

“Đây là điều ta muốn nói với anh. Nhiều người đến với ta biết rõ rằng chính người đó phải bước đi trên con đường từ đây đến niết bàn (nibbāna) và hoàn toàn biết nó hoàn hảo. Họ hỏi ta về con đường. Tại sao ta nên giấu nó? Ta đã giải thích cho họ rõ ràng.”

“This is the path. On the way you will come across these stations; you will pass through these experiences. Proceed further and you will reach the stage of liberation, you will experience the Ultimate Truth.

“Đây là con đường. Trên đường bạn sẽ băng qua những trạm này; bạn sẽ băng qua những kinh nghiệm này. Tiến đến xa hơn và bạn sẽ tới trạng thái giải thoát, bạn sẽ kinh nghiệm được Sự thật Tối Thượng.”

“I explain the path very clearly. If someone is satisfied only with my explanation and bows down three times and says, ‘Sādhu, sādhu, sādhu, you have explained very well, sir.’ but does not take a single step on the path, how will he reach the final goal?

“Ta đã giải thích con đường này rất rõ ràng. Nếu người đó hài lòng chỉ vì lời giải thích của ta và quỳ lạy ba lần và nói, ‘Sādhu, sādhu, sādhu, Ngài đã giải thích rất tốt, thưa ngài.’ nhưng không chịu bước dù là một bước trên con đường, làm thế nào anh ta sẽ đạt tới đích cuối cùng.?

“One who starts walking on the path and takes ten steps will be ten steps closer to the final goal. One who takes a hundred steps will be a hundred steps closer to the final goal. And one who takes all the steps on the path will reach the final goal. You have to walk on the path yourself.”

“Một người bắt đầu đi trên con đường và đi được mười bước sẽ gần đích hơn mười bước. Người đó đi được một trăm bước sẽ gần đến đích hơn một trăm bước. Và người đó đi tất cả các bước sẽ đạt đến mục đích cuối cùng. Anh phải tự bước đi.”

All those who have started walking on the path of liberation, the path of pure Dhamma, have started walking on the path of total purification of the mind. They have started walking on the path of total liberation, the path that leads to real happiness, real peace, real harmony, real liberation. Those who walk on the path of pure Dhamma find real happiness, real peace, real harmony, real liberation from all the miseries of life.

Tất cả họ phải bắt đầu bước đi trên con đường giải thoát, con đường của Dhamma tinh khiết, bắt đầu bước đi trên con đường của tâm hoàn toàn thanh tịnh. Họ bước đi trên con đường giải thoát hoàn toàn, con đường dẫn đến hạnh phúc thực sự, an lạc thật sự, hòa hợp thực sự, giải thoát thực sự. Những ai đi trên con đường của Dhamma tinh khiết tìm thấy hạnh phúc thực sự, an lạc thật sự, hòa hợp thực sự, giải thoát khỏi đau khổ thực sự.

May all beings be happy!

Nguyện cho tất cả chúng sinh được hạnh phúc!

Nguồn VRIDhamma.org

(The following has been translated and adapted from the sixth in a series of 44 Hindi discourses given by Mr. S. N. Goenka and broadcasted on Zee TV)

(Phần sau đây đã được dịch và chuyển thể từ phần sáu trong một loạt 44 bài giảng tiếng Hindi do ông S. N. Goenka đưa ra và phát trên Zee TV)

The goal of Vipassana meditation is to purify the mind completely by eradicating all mental impurities such as anger, hatred, passion, fear etc. For this, one must gain complete knowledge of the body, of the mind and of the mental impurities at the experiential level, which is done with the help of respiration. 

Mục đích của thiền Vipassana là thanh lọc tâm hoàn toàn bằng cách diệt trừ những những tạp chất tinh thần (bất tịnh) như nóng giận, ghét bỏ, đam mê, sợ hãi… Để làm được điều này, một người phải có được nhận thức đầy đủ về thân, về tâm và các bất tịnh ở mức độ kinh nghiệm, được thực hiện với sự hỗ trợ của hơi thở.

If one wants to understand one’s own physical and mental nature, one must use a pure object of concentration-natural, normal respiration. One should not try to regulate the breath or do any breathing exercise. Nor should one repeat any word or mantra or visualize any shape, form or imaginary object along with awareness of respiration. One should observe bare respiration, as it is.

Nếu một người hiểu về thể chất tinh thần của mình, một người dùng đối tượng thuần túy của sự tập trung tự nhiên đó là hơi thở bình thường. Một người nên không nên cố gắng để điều khiển hơi thở hay thực hiện bất cứ bài tập thở nào. Một người cũng không nên lặp lại bất kỳ từ ngữ,  câu chú hay hình dung bất kỳ hình dạng hình ảnh,  tưởng tượng đối tượng nào đi cùng với  sự nhận thức về hơi thở. Một người nên quan sát hơi thở tự nhiên như nó đang là.

When one observes respiration, one begins to understand the nature of the mind. One reality about the mind becomes very clear: the mind is very fleeting, very fickle. It wanders repeatedly from one object to another. Where does it wander? It wanders to so many objects. Even if one kept a diary, one would not be able to make a list of all the objects.

Khi một người quan sát hơi thở, người đó bắt đầu hiểu bản chất của tâm. Một thực tế về tâm trở nên rất rõ ràng: tâm rất thoáng qua, rất hay thay đổi. Nó lang thang liên tục từ đối tượng này sang đối tượng khác. Nó đi lang thang ở đâu? Nó lang thang đến rất nhiều đối tượng. Ngay cả khi một người giữ một cuốn nhật ký, người ta sẽ không thể lập một danh sách tất cả các đối tượng.

But, if the meditator is attentive, he will see that the mind wanders in two areas only: either in the past or in the future. It recalls some past incident and starts to roll in thoughts of the past, “This had happened; this had not happened.” Suddenly it may jump to the future and start rolling in thoughts of the future, “This must happen; this must not happen.”

Nhưng nếu để ý, thiền sinh sẽ thấy rằng tâm trí chỉ lang thang trong hai lĩnh vực: hoặc trong quá khứ hoặc trong tương lai. Nó nhớ lại một số sự cố trong quá khứ và bắt đầu lăn lộn trong những suy nghĩ về quá khứ, “Điều này đã xảy ra; điều này đã không xảy ra.” Đột nhiên, nó có thể nhảy về tương lai và bắt đầu lăn lộn trong suy nghĩ về tương lai, “Điều này phải xảy ra; điều này không được xảy ra.”

The meditator observes this present reality: he witnesses the nature of the mind objectively. Sometimes the mind wanders in the past, sometimes in the future. It never stays in the present. But one has to live in the present, not in the past. The past moment is gone forever. One cannot bring back that moment in return for all the wealth in the world. Similarly, one cannot live in the future. When the future becomes the present, only then can one live in it. So one can live neither in the past nor in the future. One has to live in the present, and yet, the mind constantly tries to escape into a past or future that is unattainable. One has not learned how to live; one has not learned the art of living.

Thiền sinh quan sát sự thật hiện tại này: người đó chứng nghiệm bản chất của tâm trí một cách khách quan. Đôi khi tâm lang thang trong quá khứ, đôi khi trong tương lai. Nó không bao giờ ở lại trong hiện tại. Nhưng người ta phải sống trong hiện tại, không phải trong quá khứ. Khoảnh khắc quá khứ đã qua mãi mãi. Một người không thể mang khoảnh khắc đó lại để quay về tất cả sự thịnh vượng trên thế giới. Tương tự, người ta không thể sống trong tương lai. Khi tương lai trở thành hiện tại, chỉ khi đó người ta mới có thể sống trong đó. Vì vậy, người ta không thể sống trong quá khứ cũng như trong tương lai. Người ta phải sống trong hiện tại, và tuy nhiên, tâm trí liên tục cố gắng trốn vào quá khứ hoặc tương lai, điều mà không thể đạt được. Khi một người chưa học được cách sống; người đó chưa học được nghệ thuật sống.

Life can be really lived only in the present. Therefore, the first step of this technique is to develop awareness of a present reality: the breath entering or leaving the nostrils. The breath may pass through the left nostril, through the right nostril, or through both the nostrils simultaneously. One may find that after observing one or two breaths, the mind wanders away. One accepts this fact smilingly and again brings the mind back to respiration. The mind wanders again and again and one keeps returning to the awareness of respiration. 

Cuộc sống chỉ  thực sự được sống khi sống trong hiện tại. Do đó, bước đầu tiên của kỹ thuật này là phát triển nhận thức về sự thật hiện tại: hơi thở đi vào hoặc đi ra lỗ mũi. Hơi thở có thể đi qua lỗ mũi bên trái, qua lỗ mũi bên phải hoặc qua cả hai lỗ mũi cùng lúc. Người ta có thể thấy rằng sau khi quan sát một hoặc hai nhịp thở, tâm trí sẽ đi lang thang. Một người chấp nhận thực tế này một cách bình tâm và một lần nữa đưa tâm trí trở về với hơi thở. Tâm lang thang hết lần này đến lần khác và một người tiếp tục trở lại nhận thức về hơi thở.

This does not mean that when one learns this technique one forgets the past completely or does not plan for the future. Oh no! After one learns the art of living in the present, one can easily recall things of the past whenever necessary and make suitable decisions about the future much more effectively.

Điều này không có nghĩa là khi học kỹ thuật này một người sẽ quên đi quá khứ hoàn toàn hoặc không có kế hoạch cho tương lai. Ồ không! Sau khi học được nghệ thuật sống trong hiện tại, người ta có thể dễ dàng nhớ lại những điều của quá khứ bất cứ khi nào cần thiết và đưa ra quyết định phù hợp về tương lai hiệu quả hơn nhiều.

One has to change the mind’s habit of constantly wandering in the past or in the future. One has to train the mind to remain in the present. As one continues to meditate, one recognises the tendency of the mind to constantly roll in thoughts. Of what type are these thoughts? The meditator sees that there are only two types of thoughts. Whether the mind wanders in the past or in the future, the thoughts that arise are either agreeable or disagreeable.

Một người phải thay đổi thói quen tâm liên tục lang thang trong quá khứ hoặc trong tương lai.Một người phải rèn luyện tâm trí để giữ tâm trí ở hiện tại. Khi một người tiếp tục thiền, người ta nhận ra xu hướng của tâm  liên tục lăn lộn trong những suy nghĩ. Những loại suy nghĩ này là gì? Thiền sinh thấy rằng chỉ có hai loại ý nghĩ. Cho dù tâm lang thang trong quá khứ hay trong tương lai, những suy nghĩ nảy sinh là dễ chịu hoặc khó chịu.

One is investigating the truth about oneself like a scientist, trying to understand the truth at the experiential level. One finds that whenever an agreeable thought arises in the mind about the past or the future, one feels very happy. And whenever a disagreeable thought arises in the mind about the past or the future, one feels very unhappy.

Một người đang nghiên cứu  sự thật về bản thân như một nhà khoa học, cố gắng tìm hiểu sự thật ở cấp độ kinh nghiệm. Một người thấy rằng bất cứ khi nào một ý nghĩ dễ chịu xuất hiện trong tâm trí về quá khứ hoặc tương lai, họ cảm thấy rất hạnh phúc. Và bất cứ khi nào một ý nghĩ khó chịu xuất hiện trong tâm trí về quá khứ hoặc tương lai, người ta cảm thấy rất không vui.

 When an agreeable thought of the past or the future arises in the mind and it feels pleasant, one part of the mind starts reacting, “Oh, very good, I want more of it, I want more of it.” and this habit of “wanting, wanting” continues all the time. Similarly, we find that as soon as a disagreeable thought of the past or the future arises in the mind, a part of the mind starts reacting, “Oh, I don’t want it, I do not want it. Let this never happen.” and this habit of “not wanting, not wanting” continues all the time. In India’s ancient language, this habit of “wanting, wanting” was called rāga (craving); and the habit of “not wanting, not wanting” was called dosa (aversion). One generates these thoughts of craving and aversion continuously in the mind. Agreeable or disagreeable thoughts, either of the past or of the future, cause pleasant or unpleasant feelings and result in craving or aversion continuously.

Khi một ý nghĩ dễ chịu về quá khứ hoặc tương lai xuất hiện trong tâm trí và cảm thấy dễ chịu, một phần của tâm trí bắt đầu phản ứng, “Ồ, rất tốt, tôi muốn nó nhiều hơn, tôi muốn nhiều hơn nữa.” và thói quen “muốn, muốn” này tiếp tục mọi lúc. Tương tự như vậy, chúng ta thấy rằng ngay khi một ý nghĩ khó chịu về quá khứ hoặc tương lai xuất hiện trong tâm trí, một phần của tâm bắt đầu phản ứng, “Ồ, tôi không muốn nó, tôi không muốn nó. . ” và thói quen “không muốn, không muốn” này luôn luôn tiếp diễn. Trong ngôn ngữ cổ của Ấn Độ, thói quen “muốn, muốn” này được gọi là rāga (ham muốn); và thói quen “không muốn, không muốn” được gọi là dosa (ghét bỏ). Người ta tạo ra những suy nghĩ về ham muốn và ghét bỏ liên tục trong tâm . Những suy nghĩ khó chịu hoặc khó chịu trong quá khứ hoặc tương lai, gây ra cảm giác dễ chịu hoặc khó chịu và dẫn đến sự ham muốn hoặc ghét bỏ liên tục.

Sometimes a thought may arise in the mind and before it is completed, another thought arises. Before that thought is completed, a third thought arises. Thoughts arise without any sequence or meaning. Such mental behaviour is commonly regarded as a sign of madness.

Đôi khi một ý nghĩ có thể nảy sinh trong tâm và trước khi nó được hoàn thành, một ý nghĩ khác đã xuất hiện. Trước khi ý nghĩ tiếp theo được hoàn thành, một ý nghĩ thứ ba xuất hiện. Ý nghĩ phát sinh mà không có bất kỳ trình tự hoặc ý nghĩa gì. Hành vi trong tâm trí như vậy thường được coi là một dấu hiệu của sự điên rồ.

An example: A plate of food is served to a mad person who has been hungry since many days. He is happy because he was very hungry. He takes a morsel but before he can eat, another thought arises in his mind-“I am in the bathroom, I have come here to have a bath and this is a cake of soap,” and he starts rubbing the food on his body. Then another thought arises-“This person standing before me is my enemy, he has come to kill me. Before he kills me, let me kill him. How can I kill him? These are hand-bombs. If I throw them at him, he will die.” So he throws all the food away. Such a person is called mad.

Một ví dụ: Một đĩa thức ăn được phục vụ cho một người điên đã đói từ nhiều ngày. Anh ta hạnh phúc  vì anh đang rất đói. Người điên đó lấy một miếng nhưng trước khi anh ta có thể ăn, một ý nghĩ khác nảy sinh trong đầu anh ta – “Tôi đang ở trong phòng tắm, tôi đến đây để tắm và đây là một chiếc bánh xà phòng”, và anh ta bắt đầu chà xát thức ăn lên cơ thể mình. Sau đó, một ý nghĩ khác xuất hiện – “Người này đứng trước tôi là kẻ thù của tôi, anh ta đã đến giết tôi. Trước khi anh ta giết tôi, hãy để tôi giết anh ta. Làm thế nào tôi có thể giết anh ta? Đây là những quả bom cầm tay. Nếu tôi ném chúng vào anh ta , anh ấy sẽ chết.” Vì vậy, anh ta ném tất cả thức ăn đi. Một người như vậy được gọi là điên.

A discerning meditator discovers that his mind is also full of delusions, full of ignorance. In the ancient language, this was called moha(ignorance). Because of this habit of continuously generating craving, aversion or ignorance, the mind is unhappy and agitated. At the surface level of the mind, one tries to remain aware and to avoid generating craving and aversion. At times, one may feel that the surface part of the mind has become very wise and does not generate craving, aversion or ignorance any longer. But this is a very small part of the mind. The larger part of the mind, its deeper layers, is generating craving, aversion or ignorance every moment. All mental impurities arise because of the stock of these impurities in the mind. The deeper layers of the mind are unable to come out of this strong habit pattern of craving, aversion, and ignorance.

Một thiền sinh tinh tấn phát hiện ra rằng tâm của người đó cũng đầy ảo tưởng, đầy vô minh. Trong ngôn ngữ cổ, điều này được gọi là moha (vô minh). Vì thói quen này liên tục sinh ra ham muốn, ghét bỏ hoặc vô minh, tâm không an và dao động. Ở cấp độ bề mặt của tâm, người ta cố gắng duy trì nhận thức và để tránh tạo ra ham muốn và ghét bỏ. Đôi khi, một người có thể cảm thấy rằng phần bề mặt của tâm đã trở nên rất trí tuệ và không tạo ra sự ham muốn, ghét bỏ hoặc vô minh nữa. Nhưng đây là một phần rất nhỏ của tâm . Phần lớn hơn của tâm , các tầng sâu hơn của nó đang liên tục tạo ra sự ham muốn hoặc vô minh. Tất cả các bất tịnh phát sinh vì tồn kho của các bất tịnh trong tâm. Các lớp sâu hơn của tâm không thể thoát ra khỏi mô hình thói quen mạnh mẽ này của ham muốn, ghét bỏ và vô minh. 

During the whole day, there may be only a few moments when one is able to cut oneself off from the past as well as the future and remain in the present. The mind is fully concentrated on respiration, the truth of the present moment. There is no delusion, no ignorance. One does not generate craving for incoming breath or aversion towards outgoing breath. One simply observes the breath entering and leaving the nostrils objectively without reacting to it. In such a moment, the mind is free from craving, aversion, and delusion; it is completely pure. This moment of purity at the conscious level has a strong impact on the old impurities accumulated in the deeper levels of the mind. The burning coals of craving, aversion and ignorance that one has accumulated within are smouldering. One has put thick layers of ash on them.

Trong cả ngày, có thể chỉ có một vài khoảnh khắc khi một người tự cắt đứt suy nghĩ về với quá khứ cũng như tương lai và ở trong hiện tại. Tâm hoàn toàn tập trung vào hơi thở, sự thật của khoảnh khắc hiện tại. Không có ham muốn, không vô minh. Một người không tạo ra sự ham muốn cho hơi thở vào hoặc ghét bỏ với hơi thở ra. Một người chỉ đơn giản là quan sát hơi thở đi vào và đi ra khỏi lỗ mũi một cách khách quan mà không phản ứng với nó. Trong một khoảnh khắc như vậy, tâm không còn ham muốn ghét bỏ và si mê nữa; nó hoàn toàn tinh khiết, thanh tịnh. Khoảnh khắc thanh tịnh này ở cấp độ ý thức có tác động mạnh mẽ đến kho bất tịnh cũ tích lũy trong các cấp độ sâu hơn của tâm . Than cháy của sự ham muốn, ghét bỏ cảm và vô minh mà người ta đã tích lũy bên trong đang cháy âm ỉ. Người ta đã đặt những lớp tro dày lên chúng.

“Bhasmācchanno va pāvako” The Buddha said that it is like burning coals covered by ash. It may seem that there is no fire under the layer of ash. But one is burning within because of these impurities. The contact of this internal burning with the coolness of this one moment of purity is like the contact of positive and negative forces. It produces an explosion, like the eruption of a volcano within. Some of the deep-rooted impurities may come to the surface and manifest as various physical or mental discomforts such as pain in the legs or in the head, or fear or agitation. What seems to be a problem is actually a sign of success in the meditation. When one cuts open an abscess, pus is bound to come to the surface. Similarly, the operation of the mind has started and some of the underlying pus has started to come out of the wound. Although the process is unpleasant, this is the only way to get rid of the pus, to remove the impurities. If one continues to work in the proper way, all these difficulties will gradually diminish. 

“Bhasmācchanno va pāvako” Đức phật nói rằng điều này giống như than hồng bên dưới lớp tro. Trông thì có vẻ như là không có gì. Nhưng thực tế thì lửa đang hừng hực vì những bất tịnh này. . Sự tiếp xúc của sự đốt cháy nội tâm với sự mát mẻ của khoảnh khắc thanh tịnh này giống như sự tiếp xúc của các lực tích cực và tiêu cực. Nó tạo ra một vụ nổ, giống như vụ phun trào của núi lửa bên trong. Một số bất tịnh chìm sâu có thể nổi lên bề mặt và biểu hiện thành những khó chịu về thể chất hoặc tinh thần khác nhau như đau ở chân hoặc ở đầu, hoặc sợ hãi hoặc kích động. Những gì dường như là một vấn đề thực sự là một dấu hiệu thành công trong hành thiền. Khi một vết cắt mổ áp xe, mủ ép để nổi lên bề mặt. Tương tự, hoạt động của tâm đã bắt đầu và một số mủ ở sâu đã bắt đầu ra khỏi vết thương. Mặc dù quá trình này rất khó chịu, nhưng đây là cách duy nhất để loại bỏ mủ, để loại bỏ các bất tịnh. Nếu một người tiếp tục làm việc đúng cách, tất cả sự khó khăn này sẽ giảm dần

 When one pours a handful of water on a coal-stove to extinguish the fire, there is a reaction; there is a sound, “chung“. When cold water is poured again, there is the sound of “chung” again. The hot stove will continue to make that sound until its temperature is the same as that of the water. Once this happens, it will not make any more sound when more water is poured on it. Similarly, when drops of this cool water of mental purity fall on the burning coals of the impurities within, it produces an explosion. Because of that, the meditator will feel restless. This is another reason why one is advised to learn the technique at a meditation centre under the guidance of an experienced teacher.

Khi một người đổ một ít nước lên bếp than để dập tắt đám cháy, có một phản ứng tạo ra âm thanh: “bùng!”. Khi nước lạnh được đổ lần nữa, lại có tiếng “bùng!”. Bếp nóng sẽ tiếp tục tạo ra âm thanh đó cho đến khi nhiệt độ của nó giống như nhiệt độ nước. Một khi điều này xảy ra, nó sẽ không phát ra âm thanh nữa khi có nhiều nước đổ vào nó. Tương tự như vậy, khi những giọt nước mát lạnh tinh khiết này rơi xuống than cháy của các tạp chất, bất tịnh bên trong, nó tạo ra một vụ nổ. Vì điều đó, thiền sinh sẽ cảm thấy bồn chồn, khó chịu. Đây là một lý do khác tại sao một người được khuyên nên học kỹ thuật tại một trung tâm thiền dưới sự hướng dẫn của một giảng viên có kinh nghiệm.

If one works according to the instructions of an experienced guide at a meditation centre, one learns to be equanimous in all situations. When one learns to keep the mind balanced, the mind becomes purer and purer. The purpose of meditation is to purify the mind. The development of a pure mind results in real happiness, real peace, real harmony, real liberation.

Nếu một người làm việc theo hướng dẫn của giảng viên có kinh nghiệm tại một trung tâm thiền, người ta học được cách giữ sự bình tâm trong mọi hoàn cảnh. Khi một người học cách giữ cho tâm trí cân bằng, tâm trí trở nên thuần khiết và thuần khiết hơn. Mục đích của thiền là thanh lọc tâm . Sự phát triển của một tâm thanh tịnh dẫn đến hạnh phúc thực sự, hòa bình thực sự, hòa hợp thực sự, giải thoát thực sự.

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org

(The following has been translated and adapted from the fifth in a series of 44 Hindi discourses by Mr. S. N. Goenka and broadcast on Zee TV)

(Phần sau đây đã được dịch và chuyển thể từ phần V trong loạt 44 bài giảng tiếng Hindi của Ngài S. N. Goenka và phát trên Zee TV)

A meditator who comes to a meditation centre to learn Vipassana for ten days should clearly understand the ultimate goal of this meditation technique. Otherwise, one will get stuck at some midway station. One should clearly understand that the ultimate goal is to purify the mind, to free it completely from defilements.

Mỗi thiền sinh đến trung tâm thiền để học Vipassana trong mười ngày nên hiểu rõ mục tiêu cuối cùng của kỹ thuật thiền này. Nếu không, một người sẽ bị mắc kẹt lại một trạm giữa đường. Thiền sinh nên hiểu rõ rằng mục tiêu cuối cùng là thanh lọc tâm trí, giải thoát nó hoàn toàn khỏi phiền não.

Dhamma is development of a pure mind. When the mind becomes pure and Dhamma becomes a part of life, one has learned the art of living. One becomes happy and helps to make others happy. This is the only aim of the practice of Dhamma.

Dhamma ( luật tự nhiên) là sự phát triển của tâm thanh tịnh. Khi tâm trở nên thanh tịnh và Dhamma trở thành một phần của cuộc sống. Một người trở nên hạnh phúc và giúp những người khác hạnh phúc. Đây là mục đích duy nhất của thực hành Dhamma.

To purify the mind completely, to free it from all defilements, one will have to reach the depth of the mind where these defilements arise, multiply, and accumulate. One will have to stop their arising and multiplication at the depth and gradually eradicate the old stock of defilements so that the mind is completely purified.

Để thanh lọc tâm hoàn toàn, để giải phóng khỏi các bất tịnh, một người sẽ phải chạm tới chiều sâu của tâm nơi nảy sinh các bất tịnh, nhân lên và tích lũy. Một người sẽ phải dừng lại sự sinh ra của chúng và sự nhân lên tại tầng sâu và dần dần nhỏ từ gốc rễ của những tồn kho bất tịnh để tâm có thể trở nên hoàn toàn thanh tịnh

Defilements arise within us, not outside. Pleasant or unpleasant situations occur outside, desirable or undesirable situations occur outside, but defilements arise within us, the resultant suffering, misery, grief arise within us.

Những bất tịnh nảy sinh bên trong chúng ta, không phải bên ngoài. Tình huống dễ chịu hay khó chịu xảy ra bên ngoài, tình huống ham muốn hay ghét bỏ xảy ra bên ngoài, nhưng bất tịnh nảy sinh bên trong chúng ta, những kết quả cảm giác khổ đau, buồn bực, bất hạnh nảy sinh bên trong chúng ta.

Therefore, to eradicate these defilements, one must journey within. Knowledge of the apparent truth at the surface level will not take one to the depth of the mind where the defilements arise. Beginning with very gross truths, one will have to understand progressively subtler truths of the body and mind until the subtlest truth is reached. 

Vậy nên để diệt tận gốc rễ những bất tịnh này, một người phải thực hiện một cuộc hành trình bên trong. Sự hiểu biết của sự thật hiển nhiên tại mức độ bề mặt sẽ không mang một người tới tầng sâu của tâm nơi mà những bất tịnh nảy sinh. Bắt đầu với những sự thật rất thô thiển, một người sẽ phải hiểu dần dần những sự thật của cơ thể và tâm trí cho đến khi đạt được sự thật vi tế nhất.

This must be done at the experiential level. The truth about this body and mind cannot be understood by reading books or listening to discourses. There is a vast difference between believing and knowing by direct experience.

Điều này phải được tại cấp độ thực nghiệm. Sự thật về thân và tâm không thể được hiểu bằng cách đọc sách hay nghe những bài nói chuyện. Đó là sự khác biệt rất xa giữa niềm tin và hiểu biết bằng kinh nghiệm thực tế.

When understanding is based on actual experience, the entire secret of nature unfolds before us: how mental defilements arise as a result of the contact between mind and body and how they multiply. If one wishes to understand the essence of Dhamma, the essence of truth, one will have to journey within the body. Otherwise, one will give importance only to superficial matters for the whole life. Nếu không, người ta sẽ chỉ coi trọng những vấn đề hời hợt cho cả cuộc đời.

Khi sự hiểu biết đang dựa vào những trải nghiệm thật sự, toàn bộ bí mật của tự nhin mở ra trước chúng ta: cách mà những bất tịnh trong tâm sinh ra là kết quả của sự liên hệ giữ tâm và thân và cách chúng nhân lên, Nếu một người muốn hiểu bản chất của Dhamma, bản chất của sự thật, một người sẽ phải bắt đầu hành trình trong thân thể.

A great saint of India, Narsi Mehta said – “Ṣarīra sodhe binā, o sāra nahin sāpḍe.” – ‘Without searching within the body, one cannot find the essence of truth’. The essence of truth will become clear only when the entire truth about this body and mind is experienced. Once one understands this, the way to liberation is opened. For this, one has to explore the truth within the body. This is what the saints did. 

Một vị thánh vĩ đại của Ấn Độ nói rằng: “Ṣarīra sodhe binā, o sāra nahin sāpḍe.”

“Không có sự nghiên cứu trong thân, một người không thể tìm ra bản chất của sự thật.”

Bản chất của sự thật sẽ trở nên rõ ràng chỉ khi toàn bộ sự thật về thân này và Tâm được kinh nghiệm. Khi mà một người hiểu điều này, con đường giải thoát được mở ra. Với điều này, mội người phải khám phá sự thật trong thân thể. Đây là điều vị thánh đã làm:

Another saint of India said – “Tīna hātha eka aḍadhāyī, aisā ambara cīhno mere bhai! Aisā ambar khojo mere bhai!” – Explore the sky, the space within the body, gain full knowledge about it. If one practices this technique in its pristine purity, one will achieve this aim. Those who preserved this technique in its pristine purity for the past 2500 years have found that anyone practicing it benefited from it and developed purity of mind. Therefore, this technique should not be changed in any way-one should not try to add or remove anything from this technique.

Một vị thánh khác của Ấn Độ đã nói rằng: “Tīna hātha eka aḍadhāyī, aisā ambara cīhno mere bhai! Aisā ambar khojo mere bhai!”

“Nghiên cứu về thế giới khoảng không bên trong cơ thể, nhận về tất cả hiểu biết về nó.”

Khi một người thực hành kỹ thuật này trong rong sự ban sơ tinh khiết, một người sẽ đạt được mục đích của nó. Những người đã giữ gìn kỹ thuật này trong sự thuần khiết ban sơ trải qua trong 2500 năm đã tìm ra rằng bất kỳ ai thực hành nói sẽ được lợi lạc và phát triển sự thanh tịnh của tâm. Sau đó, kỹ thuật này không nên thay đổi dưới bất kỳ hình thức nào, một người không nên thử thêm vào hay bớt đi bất cứ điều gì từ kỹ thuật này.

Then, it will continue to produce the same beneficial results. One must observe pure breath, natural breath, as it comes in, as it goes out. Just continue to observe and everything regarding the body and the mind will become clear at the experiential level.

Khi đó, nó tiếp tục mang đến những kết quả lợi lạc tương tự. Một người phải quan sát hơn thở thuần khiết, hơi thở tự nhiên, khi nó đi vào, khi nó đi ra.

What does the ordinary meditator actually know about his body? He may have read some book on anatomy and have the delusion that he knows very well what the body is, inside and outside. But he has not experienced these truths. He has experiential knowledge about the external organs such as the limbs and eyes that work according to his desires. If he wants to raise his hand, he can raise it; if he wants his eyes to open, he can open them; if he wants them to close, he can close them.

Điều gì một thiền sinh bình thường thật sự hiểu về cơ thể người đó? Họ có thể đã đọc một số quyển sách về giải phẫu và bị đánh lừa rằng họ biết rất rõ về cơ thể của họ, bên trong và bên ngoài. Nhưng họ đã không được trải nghiệm những sự thật này. Họ có hiểu biết thực nghiệm về cơ quan bên ngoài như chân tay, và chúng làm việc theo mong muốn của họ. Nếu họ muốn nâng đôi tay, họ có thể nâng, nếu họ muốn đôi mắt ở ra, họ có thể mở mắt, tương tự nếu muốn chúng đóng lại, họ có thể đóng.

He can make them work as he wants. But there are many large organs inside the body like the heart, the lungs, the liver, and other important organs, which work independently, naturally, according to nature’s law; they do not wait for instructions.

Họ có thể làm chúng hoạt động như họ muốn. Nhưng có rất nhiều cơ quan trong cơ thể như tim, phổi, gan và những cơ quan quan trong khác. Những cơ quan đó hoạt động một cách độc lập, tự nhiên, theo như luật tự nhiên; chúng không chờ sự chỉ đạo nào cả.

One cannot make them work as one wants. One cannot make them work more quickly or more slowly or stop them from working. They work on their own. One knows nothing about them at the experiential level. One may have intellectual knowledge, but unless it is accompanied by experiential knowledge, it is incomplete. It only serves to satisfy one’s curiosity. Intellectual knowledge is important but it should be accompanied by experiential knowledge about one’s body and mind. 

Một người không thể làm chùng hoạt động như họ muốn. Một người không thể làm chúng làm việc  nhanh hơn hay chậm hơn hay bắt chúng dừng hoạt động. Chúng làm việc theo cách riêng của chúng.  Một người không hiểu gì về chúng ở cấp độ kinh nghiệm. Một người có thể có những hiểu biết về mặt trí thức, điều đó chưa đầy đủ. Nó chỉ thỏa mãn sự tò mò của họ mà thôi. Những hiểu biết tri thức là quan trọng nhưng cần đi kèm với hiểu biết thực nghiệm về thân và tâm của một người.

It is with the help of the breath that one starts the journey within. For three days one keeps all attention at this door of the body, that is, the nostrils. The breath is coming in, the breath is going out. One develops the ability to continuously observe incoming breath and outgoing breath at this spot. Remaining aware in this way, one is increasing one’s ability to perceive the truths within the body. One thing about respiration becomes clear: it is not merely a physical process; it is intimately connected to the mind and even more to the mental defilements. This becomes clear by direct experience but only if one observes natural respiration. If one adds a word, a form or an imagination, or starts some breathing exercise, one becomes entangled in it and loses awareness of the breath.

Với sự hỗ trợ của hơn thở, một người băt đầu cuộc hành trình khám phá bên trong. Trong ba ngày, người ta giữ tất cả sự chú ý ở cánh cửa cơ thể này, đó là lỗ mũi. Hơi thở đang đi vào, hơi thở đang đi ra. Một người  phát triển khả năng để tiếp tực quan sát hơi thở đi vào và hơi thở đi ra tại đó. Giữ sự ý thức theo cách này, một người làm tăng khả năng của họ để hiểu sự thật bên trong thân thể. Một người nhận thức về hơi thở trở nên rõ ràng rằng: đó không chỉ là một quá trình về thể chất, nó có liên hệ thân mật với tâm và thậm chí cả về những bất tịnh trong tâm. Điều này trợ nên rõ ràng nhờ sự chứng nghiệm, nhưng chỉ khi quan sát hơi thở tự nhiên mà thôi. Nếu một người thêm một từ, một hình dạng một sự hình dung tưởng tượng, hay bắt đầu một số bài tập thở, một người trở nên vướng vào nó và mất đi sự nhận thức về hơi thở

There are two fields in the body: the known field-the field of the external organs and the unknown field-a bigger field about which we have no experiential knowledge. We have to move from the known field to the unknown field and understand it. To achieve this, we take the help of respiration. Respiration is a function of the body that works according to our desire but also works automatically. One can breathe faster or slower or even stop breathing for some time. So we can control our respiration if we wish but otherwise, it continues to work automatically. One automatically breathes in and out. Since the breath functions in both ways-according to our instructions as well as automatically-it can be used to understand the unknown field of the body, which works automatically and about which we wish to gain more knowledge. 

Có 2 phần trên cơ thể: phần đã biết- phần của các cơ quan bên ngoài và phần chưa biết- phần lớn về những thứ mà chúng ta chưa có những hiểu biết thực nghiệm. Chúng ta cần chuyển từ vùng hiểu biết đến vùng chưa chưa hiểu biết  và hiểu về nó. . Để đạt được điều này, chúng ta nhận sự giúp đỡ của hơi thở. Hô hấp là một chức năng của cơ thể và hoạt động theo mong muốn của chúng ta nhưng cùng hoạt động một cách tự động. Một người có thể thở nhanh hơn, chậm hơn hay thậm chí đôi khi nín thở. Vì vậy chúng ta có thể kiểm oats hơi thở nếu chúng ta muốn nhưng mặt khác nó sẻ tiếp tục làm việc một cách tự nhiên. Một người tự động hít vào và thở ra. Do đó, hơi thở hoạt động theo cả hai cách là phụ thuộc vào sự điều khiển và tự động- nó có thể dùng để hiểu những phần chưa hiểu biết trên cơ thể, những cơ quan hoạt động tự động và nó hướng tới thứ mà chúng ta muốn có thêm sự hay biết.

An example: A person living on the bank of the river knew everything about it through his experience since he lived there. He had never gone to the other bank, so he did not know anything about it. A person who has crossed the river to the other bank described the other bank to him-“Oh, the other bank is so wonderful! It is so beautiful! It is so charming!” So the person living on this bank felt-“I should also see the other bank. I should also enjoy the beauty of the other side.” So what did he do? He stood on this side of the river, folded his hands, and with moist eyes and in a distressed voice, he made a fervent prayer-“O other bank of the river, please come over here. I want to see you, I want to enjoy your beauty.” Even if he cries all his life, the other side is not going to come to him. If he wants to enjoy the beauty of the other side, he will have to cross the river and go to the other side. Only then can he see the other bank. How can he reach the other bank? He can reach there with the help of a bridge that joins this bank of the river to the other bank.  

Một ví dụ: Một người đàn ông đang sống trong bên bờ sông biết tất cả mọi thứ về nó thông qua trải nghiệm của anh ấy từ khi sống ở đó. Anh ấy không bao giờ đi đến bờ kia, nên anh không biết bất cứ điều gì về bờ bên kia. Và một người khác đã băng qua sông để đến bờ bên kia và miêu tả về bờ bên kia cho anh ấy “ Ồ bờ bên kia  rất tuyệt vời! Nó thật là đẹp, thật là mê!” Nên ngườu đông này cảm nhận :” Tôi cũng nên chiêm ngưỡng bờ bên kia. Tôi cũng nen thưởng thức vẻ đẹp của bờ bên kia”

Và anh ấy đã làm gì? Anh ta đứng bên bờ sông, khoanh tay, với đôi mắt đẫm lệ và với giọng nói đau khổ, anh ta cầu nguyện nhiệt thành – “Hỡi bờ sông kia, xin hãy đến đây.

Ta muốn thấy người, ta muốn chiêm ngưỡng vẻ đẹp của người”. Kể cả nếu anh ấy khóc cả cuộc đời mình, bờ bên kia cũng không đến với anh. Nếu anh ta mốn thưởng thức vẻ đẹp của bờ bên kia, anh ta phải băng qua con sông và đi đến bờ bên kia. Chỉ khi đó anh mới có thể thấy bờ bên kia. Làm sao người đó có thể chạm tới bờ bên kia? Anh ta có thể chạm tới đó nhờ một cây cầu để có thể thưởng thức cả bờ bên này và bờ bên kia.

The two banks of the river are like the two fields in the body: the known field, where the organs work voluntarily, according to one’s wishes, and the unknown field, where the organs work on their own. But the breath comes in and goes out according to one’s wishes as well as automatically. So respiration is connected to the known field as well as to the unknown field of the body. Therefore, it can serve as a bridge between the known and unknown fields. By the observation of pure respiration, one can reach the unknown field where things work on their own. 

Cả hai bờ sông cũng giống như hai phần của cơ thể, phần đã biết nơi mà các cơ quan hoạt động theo ý mình, theo momh muốn của người đó, và phần chưa biết, nơi mà các cơ quan hoạt động theo cách của nó. Nhưng hơi thở đến và đi theo mong muôn cũng như là theo hoạt động tự nhiên. Vậy nên hơi thở kết nối với phần đã biết cũng như phần chưa biết của cơ thể. Bằng sự quan sát hơi thở thuần khiết, một người có thể chạm tới phần chưa biết nơi mà các cơ quan làm việc theo cách của nó.

The object of meditation should be natural respiration only. When the breath is coming in, one observes that it is coming in; when the breath is going out, one observes that it is going out. As one continues to observe natural respiration, the subtlest truths of the body and the mind will be revealed until one reaches the ultimate truth, a state beyond both the body and mind. 

Đối tượng của thiền chỉ nên là hơi thở tự nhiên. Khi hơi thở đi vào ta quan sát nó đang đi vào, khi hơi thở đi ra ta quan sát nó đang đi ra. Khi một người tiếp tục quan sát hô hấp tự nhiên, những sự thật vi tế của thân và tâm  sẽ được tiết lộ cho đến khi một người đạt đến sự thật tối thượng, một trạng thái vượt ra ngoài cả thân và tâm.

“Saans dekhte dekhte, satya prakaṭatā jāya, Satya dekhte dekhte, parama satya dikh jāya.” – ‘Observing respiration, truth manifests itself, Observing truth, the supreme truth manifests itself’. “Saans dekhte dekhte, satya prakaṭatā jāya, Satya dekhte dekhte, parama satya dikh jāya.”

– “Quan sát hơi thở, sự thật tự biểu lộ, quan sát sự thật, sự thật tối thượng biểu hiện  chính nó”

If one observes natural respiration, one will understand everything about the body. As one progresses on this path, the body that appears so gross will gradually start to disintegrate until one reaches the stage where one can feel the entire body to be subatomic particles arising and passing away, arising and passing away in the form of wavelets.

Nếu một người quan sát hơi thở tự nhiên, họ có thể hiểu tất cả mọi thứ về thân thể. Khi một người tiến bộ trên con đường, cơ thể xuất hiện quá thô rồi dần dần bắt đầu tan ra trước khi chạm tới giai đoạn mà giai đoạn mà người ta có thể cảm thấy toàn bộ cơ thể là các hạt vi tử phát sinh và biến mất, phát sinh và biến mất dưới dạng sóng gợn lăn tăn.

One has to reach that stage. One may have read books that say that the entire material world is made up of sub-atomic particles and each sub-atomic particle is nothing but wavelets. What does one gain by that? But if one experiences this truth, one understands the close interrelationship of the breath with the mind and the mental defilements. 

Một người cùng khám phá mối quan hệ của thân và tâm và những bất tịnh trong tâm. Dần dần, người ta sẽ đạt đến một giai đoạn mà người ta có thể quan sát cách các phiền não bất tịnh phát sinh và nhân lên trong tâm trí và phần nào cơ thể trong đó, phần nào tâm trí chơi trong đó. Khi tất cả những sự thật này được nhận ra bằng kinh nghiệm trực tiếp, người ta có thể xóa bỏ những phiền não này. Nếu không, người ta tiếp tục bị lừa dối.

One also discovers the interrelationship of the body with the mind and mental defilements. Gradually, one will reach a stage where one can observe how the defilements arise and multiply in the mind and what part the body plays in it, what part the mind plays in it. When all these truths are realised by direct experience, one is able to eradicate these defilements. Otherwise, one continues to remain deluded. 

Một người cũng khám phá ra mối quan hệ qua lại của cơ thể với tâm trí và những phiền não của tinh thần. Dần dần, người ta sẽ đạt đến một giai đoạn mà người ta có thể quan sát cách thức các phiền não phát sinh và sinh sôi trong tâm và phần nào cơ thể đóng vai trò trong đó, phần nào của tâm đóng vai trò trong đó. Khi tất cả những chân lý này được chứng ngộ bằng kinh nghiệm trực tiếp, người ta có thể diệt trừ những phiền não này. Nếu không, người ta vẫn tiếp tục si mê.

If a defilement such as anger arises, one always tries to find the external cause-“This person has abused me. That is why anger has arisen and I have become agitated.” But the cause of your anger, the cause of your misery, is not outside. When you begin to look within, you will clearly understand that there is a link between the external event and the misery that has arisen within. When that link is observed, one gains understanding about it and learns to remove the cause of one’s misery. 

Nếu một sự bất tịnh như giận dữ xuất hiện, một người luôn cố gắng tìm ra nguyên nhân ở bên ngoài- “Người này đã xúc phạm tôi. Đó là lý do tại sao sự tức giận đã xuất hiện và tôi trở nên kích động.” Nhưng nguyên nhân của sự tức giận của bạn, nguyên nhân của sự đau khổ của bạn, không phải ở bên ngoài. Khi bạn bắt đầu nhìn vào bên trong, bạn sẽ hiểu rõ rằng có một mối liên hệ giữa sự kiện bên ngoài và sự đau khổ  đã phát sinh bên trong. Khi liên kết đó được quan sát, người ta hiểu được về nó và học cách loại bỏ nguyên nhân của sự đau khổ của một người.

But this will happen only when one understands the truth by direct experience. Intellectual understanding of the truth may be of some benefit. But the intellect is a very small portion of the mind. The remaining vast portion of the mind which is full of defilements remains unseen, remains unknown. One remains satisfied by purifying only the surface part of the mind but this is not sufficient to purify the mind.

Nhưng điều này sẽ chỉ xảy ra khi một người hiểu sự thật bằng kinh nghiệm trực tiếp. Sự hiểu biết tri thức về sự thật có thể có ích. Nhưng trí thức là một phần rất nhỏ của tâm trí. Phần to lớn còn lại của tâm trí đầy phiền não bất tịnh vẫn chưa được nhìn thấy, vẫn chưa được biết. Người ta vẫn hài lòng bằng cách chỉ thanh lọc phần bề mặt của tâm nhưng điều này không đủ để thanh lọc tâm .

With the help of the breath, one clearly understands the interaction between the body and the mind: how they affect each other and the breath resulting in the generation and multiplication of defilements. By observing it, one will learn to come out of defilements.

Với sự giúp đỡ của hơi thở, người ta hiểu rõ sự tương tác giữa thân và tâm : cách chúng ảnh hưởng lẫn nhau và hơi thở dẫn đến sự sinh ra và nhân lên của bất tịnh phiền não. Bằng cách quan sát nó, người ta sẽ học được cách thoát khỏi phiền não.

Only by eradicating defilements can one practice pure Dhamma and apply it in life. As one continues to purify the mind, one’s life becomes full of Dhamma, full of happiness, full of harmony. Indeed, one who practices Dhamma gains real happiness, real welfare, real peace, real liberation.

Chỉ bằng cách diệt trừ những bất tịnh phiền não,  một người mới có thể thực hành Dhamma tinh khiết và áp dụng nó trong cuộc sống. Khi một người tiếp tục thanh lọc tâm , cuộc sống của một người trở nên đầy Dhamma, đầy hạnh phúc, đầy hòa hợp. Thật vậy, một người thực hành Dhamma đạt được hạnh phúc thực sự, phúc lợi thực sự, hòa bình thực sự, giải thoát thực sự.

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org