• Sīla: The Foundation of Dhamma

• Living the Life of Morality

• Dhamma and Non-Violence 

  Back to Top

Discourses on Samādhi (Concentration)/ Anapana meditation

• How to Discipline the Mind

• The Importance of Natural Respiration

• Walk the Path Yourself

• Awareness of Natural Respiration

• The Importance of Self-Observation

• Sammā Samādhi

• Living the Life of Morality and Developing Mastery over the Mind

  Back to Top

Discourses on Paññā (Wisdom)

• Experiential Wisdom—Paññā

• Practicing Purification of the Mind

• The Essence of Wisdom

• Buddha’s Path is to Experience Reality

• Vipassana: The Practical Path to Unity in Diversity

Luật tự nhiên trừng phạt chúng ta ngay khi ta vi phạm luật

Bất cứ ai phạm luật sẽ bị trừng phạt tại chỗ và ngay lập tức. Khi ta bắt đầu sống tương thuận với luật ấy như luật ấy muốn ta sống, chính luật này bắt đầu tưởng thưởng chúng ta. Điều này trở nên rất rõ ràng khi ta khảo sát sự thật về chính bản thân mình, sự thật về thân, về tâm, về tổng hợp của cả hai, về sự tương quan của cả thân và tâm xảy ra trong từng khoảnh khắc. Khi tiếp tục quan sát sự thật này, quan sát như nó đang là, như phương pháp Thiền này muốn ta quan sát, quan sát một cách đúng đắn, không trộn lẫn bất cứ cái gì vào, mọi sự sẽ trở nên rất rõ ràng. Thiên nhiên sẽ bắt đầu tự hé mở, toàn thể quy luật tự nhiên sẽ bắt đầu tự hé mở. Sự thật về thế giới, về vũ trụ sẽ trở nên rất rõ ràng, quy luật của vũ trụ sẽ trở nên hết sức rõ ràng. Lúc ấy rất dễ dàng sống thuận với luật tự nhiên như luật ấy muốn ta sống.

https://www.youtube.com/watch?v=Oti62IpxKWM&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=5

Và cuộc đời sẽ tràn đầy hạnh phúc, an lạc, hòa hợp, không những chỉ ở bề mặt của tâm. Toàn thể con người thân và tâm, tổng hợp của cả hai sẽ tràn đầy an lạc, hòa hợp, hạnh phúc. Đó là mục tiêu của phương pháp Thiền này. Không phải trong 10 ngày, ta sẽ đạt được mục tiêu cuối cùng đó. Nhưng trong vòng 10 ngày này, ta sẽ am hiểu kỹ thuật, cách tu tập như thế nào, làm cách nào để khảo sát được thực tại, chứng nghiệm được trong từng khoảnh khắc nơi chính mình, đi từng bước,từng bước, luôn luôn từ thực tại thô thiển đến thực tại vi tế hơn, vi tế hơn nữa, mà không trộn lẫn bất cứ thứ gì khác với phương pháp Thiền này.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Phương pháp Thiền dạy ta Nghệ thuật sống

Đừng chỉ trích các phương pháp Thiền khác mà Quý vị đã tập trong quá khứ. Đừng lên án chúng, rất có thể quý vị đã từng tham dự vào các nghi lễ, hình thức tôn giáo. Đừng chỉ trích chúng! Nhưng trong 10 ngày này, ta đến đây thử phương pháp Thiền này một cách công bằng, để gặt hái được những kết quả tốt đẹp nhất. Bỏ ra 10 ngày trong đời một Cư sĩ, không phải là chuyện dễ làm. Các Cư sĩ có nhiều trách nhiệm đa đoan và để các trách nhiệm ấy sang một bên để đến đây khảo sát hơi thở này là gì? Tâm này là gì? Mục đích tu tập là gì? Một mục đích rất quan trọng: “Nó giúp Quý vị học nghệ thuật sống, làm sao sống cho được an lạc và hòa hợp, làm sao để chứng nghiệm được an lạc và hòa hợp nội tâm, và làm sao để tạo ra không gì khác ngoài an lạc và hòa hợp cho người khác”.

https://www.youtube.com/watch?v=7VNuGyQV0tE&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=9

Lúc này, khi phát sinh ra điều bất tịnh, mình trở nên khổ sở. Ai phát sinh ra điều bất tịnh, chắc chắn người ấy sẽ trở nên khổ sở và người ta không giữ khổ đau cho riêng mình. Khi phát sinh ra điều bất tịnh và trở nên khổ sở, ta bắt đầu làm người khác khổ lây và làm cho môi trường xung quanh trở nên căng thẳng. Người nào tiếp xúc với mình vào lúc này, họ sẽ trở nên căng thẳng và khốn khổ. Đây không phải là cách sống đúng đắn. Ta đang thiếu nghệ thuật sống. Vipassana sẽ dạy cho Quý vị nghệ thuật sống, một cách sống đúng đắn, một cách cư xử: “Làm sao để sống an lạc và hòa hợp nội tâm, làm sao để phát sinh ra không gì ngoài an lạc và hòa hợp cho người khác”. Điều này chỉ đạt được khi Quý vị khảo sát sự thật về tự nhiên, bản chất hiện hữu thân và tâm của chính mình, bản chất của định luật vũ trụ. Tất cả điều này phải được chứng nghiệm. Rồi ta thấy rằng nơi mình đã bắt đầu có sự thay đổi, một sự thay đổi tốt đẹp hơn. Để được như thế, ta phải thực hành chăm chỉ. Và vì vậy, có những lời khuyên quan trọng, những hướng dẫn để Quý vị tận dụng 9 ngày tới đây. Một điều rất quan trọng là ta đang làm một việc rất nghiêm chỉnh. Thật ra việc đó là một cuộc giải phẩu rất sâu trong tâm Quý vị. Khi chịu đựng cuộc giải phẫu thâm sâu này, những xúc cảm bám rễ sâu bắt đầu trồi lên trên bề mặt.

Đương nhiên là khi mổ xẻ vết thương, máu mủ sẽ trồi lên trên bề mặt. Điều này tốt cho Quý vị. Nhưng tiến trình mổ vết thương và lấy mủ ra rất khó chịu. Ta phải đối diện với nó, hãy can đảm chấp nhận nó: “Tôi phải cắt vết thương để lấy mủ ra, mọi trải nghiệm khó chịu đều có lợi cho tôi”. Như tôi đã nói, những khó chịu ta bắt đầu cảm thấy hôm nay là một phần của tiên trình đó. Quý vị đã bắt đầu cuộc giải phẫu tâm, vết thương bị cắt ra và máu mủ bắt đầu trồi lên trên bề mặt. Bây giờ, Quý vị phải đối diện với thực tại, tươi cười đối diện với nó. Một ví dụ, ở phương đông khi người nội trợ nấu thức ăn. Bà ta dùng bếp than nóng đỏ nấu thức ăn, thức ăn đã được nấu chín nên không cần lửa nữa. Người ta muốn dùng than này trong lần nấu ăn tới.

Để dập tắt ngọn lửa họ múc nước dội vào đống than đang cháy. Bản chất của than là nóng, bản chất của nước là lạnh. Khi nước và lửa gặp nhau, cái lạnh và cái nóng này tạo thành một sự sự va chạm mạnh, có một phản ứng mạnh xảy ra, “Xèo”. Có tiếng “Xèo” ở đó. Họ dội một gáo nước khác và lại nghe tiếng “Xèo”. Nếu người ta tiếp tục dội nước vào “Xèo, Xèo, Xèo”. Cho đến khi nhiệt độ than bằng với nhiệt độ của nước, than không còn nóng nữa. Rồi, Quý vị có thể dội một thao nước đầy và không nghe tiếng “Xèo” nữa. Do đó, nên hiểu, có thể ta đang Thiền trong một giờ và có một khoảnh khắc tâm ở cùng với hơi thở đi vào, đi ra là thực tại của giây phút này, không có vô minh. Đây là sự thật. Không có sự tưởng tượng nào cả, không có ham muốn, không có ghét bỏ. Khi hơi thở đi vào, ta không bắt đầu ham muốn: “Tôi muốn có thêm hơi thở, tôi muốn có thêm hơi thở”.

Hơi thở có sẵn đó, ham muốn để làm gì? Khi hơi thở đi ra, ta không nói rằng: “tôi không muốn hơi thở, tôi không muốn hơi thở”. Hơi thở đi ra để lại trở vào. Ta chỉ sự giữ sự bình tâm và quan sát trong khoảnh khắc đó. Khi tâm bình thản, quan sát sự thật đúng như thật, không có vô minh, chỉ sống với thực tại, không ham muốn, không ghét bỏ. Đó là khoảnh khắc tuyệt vời.

Hành Thiền giống như cuộc phẫu thuật nội tâm

Trong khoảnh khắc đó, một phần tâm của mình trở nên hết sức trong sạch, nhưng vẫn còn có nhiều rác rởi bên trong, tất cả những bất tịnh và tiêu cực mà mình đã tích lũy sâu trong tâm. Khi sự tinh khiết của khoảnh khắc này va chạm với sự bất tịnh đó, có sự bùng nổ lớn, sự bùng nổ của núi lửa, một tiếng “Bùm” lớn. Và cái đó trồi lên trên bề mặt, đau ở chân, đau ở lưng, …: “ Ồ! Khó chịu quá, khó chịu quá, ta nên bỏ đi thôi, chẳng tốt lành gì cho ta cả”. Tất cả những điều này chắc chắn sẽ xảy đến với Quý vị. Hãy cương quyết khẳng định, đây là cuộc giải phẫu tâm của mình.

Khi có cuộc giải phẫu do một Bác sĩ phẫu thuật thực hiện và bị chích thuốc mê nên ta không biết chuyện gì đang xảy ra cả. Nhưng ở đây, ta phải tự giải phẫu mình, không bị chích thuốc mê và phải đối diện với bất cứ những gì xảy đến trong giây phút này. Hãy can đảm lên, hãy đối diện với nó vì lợi ích của chính mình. Đó là cách mà Quý vị bắt đầu thay đổi khuôn mẫu hành xử của tâm mình. Hãy đối diện với nó và phát triển sức mạnh tinh thần. Bởi vì Quý vị không được dùng thuốc mê và phải phát triển phẩm chất dũng mãnh cho tâm.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Dhamma là gì?

Theo ngôn ngữ của Đức Phật lúc ấy bằng tiếng Pāli (ngôn ngữ của Ấn Độ thời ấy), Ngài đã giải thích rằng chúng ta phải tu tập thật cần mẫn và nhiệt tâm để tự giải thoát, để đạt được chân lý tối hậu và bất diệt. Có người đã trở thành Bậc Giác Ngộ, người đã đạt đích cuối cùng ấy, đã động lòng từ chỉ cho chúng ta con đường giải thoát: “Đây là con đường giải thoát”. Người ấy sẽ chỉcho ta thấy con đường mà thôi. Mỗi người phải tự mình bước trên con đường giải thoát. Mỗi người phải tự tu tập để tự cứu mình. Nếu chấp nhận điều ấy và chấp nhận càng sớm, càng tốt rằng: “Tôi phải bước đi trên con đường giải thoát, tôi phải bước từng bước để đến đích cuối cùng”, thì câu hỏi kế đến sẽ là: “Con đường giải thoát ấy là gì? Làm thế nào để bước đi trên con đường ấy?”.

https://www.youtube.com/watch?v=eYH9qqv1fIY&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=13

Đức Phật đã giải thích nhiều lần, giải thích là điều mà Ngài làm suốt đời mình, tiếp tục giải thích con đường giải thoát, giải thích Dhamma. Dhamma có nghĩa là quy luật, là sự thật, là luật tự nhiên. Đó là luật chung của thiên nhiên, vốn cai quản toàn thể vũ trụ kể cả loài có tri giác lẫn vô tri, vô giác. Nó không bao giờ có tính cách giáo phái mà nó chung cho tất cả. Người ta phải hiểu luật này là gì, tự nhiên này là gì. Người ta phải hiểu rằng nếu tôi vi phạm luật này, tôi phải trừng phạt ngay tại đây và ngay bây giờ. Nếu tôi sống tương thuận và phù hợp với luật này, tôi bắt đầu được tưởng thưởng và tiến dần đến mục tiêu cuối cùng. Đây là con đường giải thoát. Có người đến gặp Ngài và hỏi:

• Vắng tắt trong vài chữ đơn giản, xin nói cho con biết thế nào là con đường giải thoát? Con không hiểu được những triết lý cao siêu hay tất cả những thứ tương tự như thế.

Ngài mỉm cười trả lời:

• Dhamma không phải là triết lý cao siêu. Dhamma là để cho mọi người thực hành nên họ phải hiểu Dhamma là gì. Nếu họ không hiểu mà chỉ chơi trò chơi trí thức. Điều đó không giúp ích được gì cả. Dhamma luôn được giải thích bằng ngôn ngữ giản dị. Được! ta sẽ giải thích cho các người hiểu.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Lời dạy ngắn gọn và đầy đủ của Chư Phật

Sasanam là giáo huấn. Buddhana là tất cả các Đức Phật. Đây là giáo huấn của tất cả các Vị Phật. Ngài không bao giờ nói đây là giáo huấn của ta. Buddha không phải là tên một người nào. Buddha nghĩa là Bậc Giác Ngộ, người giải thoát. Tên của người giác ngộ ấy là Gotama. Và việc trở thành Phật không phải là độc quyền của một người nào, không phải chỉ một mình Ngài mới có thể thành Phật. Bất cứ người nào cũng có thể thành Phật. Dĩ nhiên, thành Phật không phải là chuyện dễ dàng. Quý vị đến đây 10 ngày và nghĩ rằng mình trở thành Phật. Không được, không được đâu. Đây là chuyện rất khó, rất khó nhưng nếu tu tập cần mẫn, cần mẫn, cần mẫn thì ai cũng có khả năng trở thành một người giác ngộ hoàn toàn, trở thành Phật. Và người nào trở thành Phật, người ấy sẽ chỉ giảng dạy con đường này mà thôi, ngoài ra không còn gì khác. Đây sẽ là giáo huấn của tất cả các Bậc Giác Ngộ. Giáo huấn đó sẽ là gì?

https://www.youtube.com/watch?v=iPOER4liVhI&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=14

Đó là: “Không làm tất cả các điều ác (điều bất thiện), Siêng tạo các hạnh lành (điều thiện), không ngừng thanh lọc tâm mình trong sạch”. Toàn thể Dhamma (phương pháp giải thoát) nằm trọn vẹn trong đó, không thiếu sót gì cả. Ta không phải thêm gì vào. Nó hoàn toàn đầy đủ và ta không phải lấy bớt ra cái gì từ Dhamma. Không có gì sai dù chỉ là một dấu chấm để phải lấy ra. Do đó, lời dạy này hết sức tinh khiết, tinh khiết cực độ, không có gì để bớt đi hay thêm vào: “Không làm các điều ác, hãy làm các điều lành và thanh lọc tâm”. Tôn giáo nào xứng đáng với danh xưng cũng sẽ nói như thế. Nhưng khi Bậc Giác Ngộ giảng pháp, Vị ấy giảng Dhamma, pháp chung cho tất cả. Không bao giờ giảng điều gì có tính cách giáo phái. Dhamma phổ quát, vĩnh cửu. Luật tự nhiên là vĩnh cửu. Trong quá khứ đúng như sao, hiện tại cũng đúng như vậy, ở tương lai cũng đúng như vậy. Và pháp áp dụng cho từng người cũng như cho tất cả mọi người. Đó là Dhamma.

Sự hành Pháp sai lầm của các tông phái

Nhưng vì cuồng điên, vì vô minh, người ta quên mất cái tinh túy của Dhamma. Họ biến Dhamma thành tông phái, rồi tông phái này, tông phái kia, rồi chính giáo huấn này mang ý nghĩa khác nhau. Mọi người đều nói giống nhau là không làm điều ác. Không có tôn giáo nào nói cứ làm điều ác. Mọi người cùng nói một điều như nhau là làm điều thiện, điều lành. Tôn giáo nào, truyền thống nào cũng đều nói thế. Thanh lọc tâm, mọi tôn giáo, mọi truyền thống cũng sẽ nói như vậy. Nhưng khi giải thích thì có sự khác biệt rất lớn.

Điều ác là gì? điều lành là gì? Khi Dhamma biến thành tông phái, thì tông phái ấy, những người được gọi là Tu sĩ đạo hạnh của tông phái ấy, họ có thể khoát loại y này hay áo choàng kia, có thể có tràng hạt này hay chuỗi hạt kia, có dấu ấn này hay dấu ấn kia trên tráng, mang hình dáng bên ngoài này hay hình dáng bên ngoài kia. Lúc bấy giờ, những người thuộc tông phái này sẽ nói rằng chỉ có những ai có hình dáng bên ngoài như thế mới là người đạo hạnh, còn những người khác thì không. Một quan niệm được nêu ra, thứ quan niệm lệch lạc. Một quan niệm khác, vì mỗi tông phái có những nghi lễ khác nhau nên những người thuộc tông phái này sẽ nói những người nào cử hành những nghi thức, nghi lễ này, họ mới là những con người đạo hạnh; còn ai không cử hành những nghi lễ ấy, họ không phải là những người đạo hạnh, họ là những kẻ đầy tội lỗi. Một thứ quan điểm điên rồ về tội lỗi và thánh thiện được đưa ra.

Một quan niệm khác được đưa ra còn gây lầm lẫn hơn nữa. Mỗi tông phái con có niềm tin này, giáo điều kia, triết thuyết nọ. Chỉ những ai tin vào giáo điều này, triết thuyết này mới là người thật đạo hạnh, những ai không tin vào những điều ấy, họ không phải là con người đạo hạnh. Những quan niệm này về tội lỗi và thánh thiện gây tổn hại cho Dhamma (Giáo pháp). Dhamma không còn là Dhamma nữa. Trong Dhamma, quan niệm là chung cho tất cả, không có tính cách tông phái. Hình dáng bên ngoài có khác biệt từ người này sang người khác, từ tông phái này sang tông phái khác.

Các nghi thức, lễ bái sẽ khác biệt tùy theo từng người, từng tông phái. Niềm tin về lý thuyết có thể khác nhau tùy theo từng người, từng tông phái. Nhưng định nghĩa của Dhamma không thể khác đi, nó là phổ quát và vĩnh cửu. Việc ác là gì ? Việc bất thiện là gì? Bất cứ hành vi nào từ lời nói cho đến việc làm. Bất cứ việc nào ta làm mà gây tác hại, thương tổ đến các chúng sinh khác; quấy nhiễu sự an lạc và hòa hợp của các chúng sinh khác, đó là một việc ác, việc bất thiện.

Việc lành là gì? Việc thiện là gì? Tất cả các hành vi nào từ lời nói cho đến việc làm hỗ trợ, giúp đỡ các chúng sinh khác; đem lại một bầu không khí an lạc và hòa hợp, không quấy nhiễu sự an lạc và hòa hợp của các chúng sinh khác, không gây tác hại hay thương tổn cho ai, đó là việc lành, việc thiện. Định nghĩa này là phổ quát, là chung cho tất cả. Khi người ta tiếp tục đi sâu hơn vào Dhamma, ở mức độ thực nghiệm, nó trở nên rất rõ ràng, điều này phù hợp với luật tự nhiên.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Tránh làm các điều ác

Điều thứ nhất là tránh tất cả các điều ác, được gọi là Sīla (Giới hạnh), sống cuộc đời đạo đức, không làm bất cứ hành động nào từ lời nói đến việc làm mà gây tổn hại đến các chúng sinh khác. Hãy sống một cuộc đời đạo đức, làm những việc thiện và việc thiện lớn nhất là làm chủ tâm mình. Đừng bao giờ chịu làm nô lệ cho tâm, học cách làm sao để định tâm và nhất tâm bất loạn. Hãy lấy thiện làm nền tảng, không có bất cứ điều gì chống đối ai, không có tức giận, thù hận hay ác ý.

https://www.youtube.com/watch?v=TuLwbLdzNq0&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=15

Đây là việc thiện tốt nhất. Khi người ta bắt đầu bước chân trên con đường giải thoát, điều trở nên rất rõ ràng là giáo huấn này là phổ quát, là chung cho tất cả. Bước đầu là Sīla (Giới hạnh), kế đến là Samādhi (Định tâm) và cuối cùng là Pa ̃ ̃a (Thanh lọc tâm). Pa ̃ ̃a có nghĩa là trí tuệ, tuệ giác chứng nghiệm trực tiếp về sự thật bên trong mình, phát triển trí tuệ về quy luật tự nhiên và thay đổi khuôn mẫu thói quen của tâm ở mức độ sâu nhất.

Bây giờ, nói đến phần đầu, Sīla là đạo đức, giới hạnh. Mới đầu, người ta chỉ hiểu Giới ở mức độ trí thức: “Phải! tôi không nên làm bất cứ điều gì từ lời nói đến việc làm gây tổn hại đến các chúng sinh khác. Chẳng hạn, nếu có người đến đánh tôi, giết tôi, chắc chắn là tôi không thích điều đó. Như thế, nếu tôi đánh người khác, giết người khác thì họ cũng ko thích điều đó. Do đó, tôi không nên làm điều gì mà tôi không muốn kẻ khác làm cho tôi. Tôi không nên sát hại, gây thương tổn, nguy hại đến người khác. Nếu có người ăn cắp, cướp đoạt vật gì rất thân yêu của tôi, tôi không thích thế và cảm thấy bị tổn thương. Vì thế, tôi không nên ăn cắp cái gì của người khác. Hành động này sẽ gây thương tổn đến người khác, tôi không nên làm như thế. Nếu có người nào hãm hiếp hay tà dâm trong gia đình tôi. Tôi không thích thế và bị tổn thương. Như thế, tôi không nên làm như vậy, người khác sẽ bị tổn thương. Nếu có người nào nói dối hay cố lường gạt tôi, tôi không thích như thế, tôi không nên nói dối, lường gạt người khác. Nếu có người nói thô bạo, tôi không thích như thế. Tôi không nên nói lời thô bạo với người khác, họ sẽ không thích như thế”. Tôi hiểu và ai ai cũng hiểu rằng: “Ta không nên làm điều này, điều kia nhưng khi bị say thuốc phiện hay say rượu, ta trở thành bất lực và nô lệ cho cơn say và sẽ làm tất cả những điều người ta không muốn làm. Tôi không nên dùng tất cả các chất gây say”. Đây là điều người ta hiểu ở bề mặt của tâm, ở mức độ lý trí.

Theo cách khác, người ta bắt đầu hiểu ở mức độ sâu hơn một chút, nhưng vẫn ở mức độ lý trí. Con người là một cá thể trong xã hội, phải sống trong xã hội, sống với người trong gia đình và với người khác. Nếu người ấy cứ tiếp tục làm những điều quấy phá toàn thể môi trường xung quanh, tạo bất hòa và phá rối an lạc khắp nơi, làm sao người này có thể hưởng được an lạc và hòa hợp: “Nếu tôi châm lửa đốt khắp nơi xung quanh tôi, chung quanh tôi là lửa, lửa thiêu đốt, làm sao tôi trông mong được sự tươi mát và yên tịnh trong tôi. Không thể được, cho nên, tôi phải giúp cho môi trường xung quanh trở nên an lạc hơn, thanh bình hơn, rồi chỉ khi ấy, tôi mới có thể sống trong môi trường đó và cảm thấy an lạc, thanh bình”.Phải! Điều này trở nên rõ ràng hơn.

Nhưng Dhamma mới thật sự rõ ràng khi ta bắt đầu thực hành. Và Bậc Giác Ngộ đưa ta tới chiều sâu nơi ta có thể bắt đầu chứng nghiệm được luật tự nhiên. Ở mức độ thực nghiệm, nó trở nên rất rõ ràng là: “Khi nào, tôi có hành động làm hại người khác, bằng lời nói hay việc làm, tôi không thể thực hiện hành động ấy, trừ khi tôi tạo ra rất nhiều điều xấu xa trong tâm mình. Tôi không thể giết hại kẻ khác, nếu tôi không phát sinh ra giận dữ, thù ghét, ác ý, hận thù. Tôi không thể ăn cắp, nếu tôi không nảy sinh sự tham lam dữ dội. Tôi không thể tà dâm, nếu tôi không đam mê nhục dục. Và như thế, có thể là ngã mạn, ghen tỵ, không bất tịnh này thì bất tịnh khác, tôi tạo ra những điều này trong tâm và chỉ từ đó, tôi mới có lời nói và việc làm gây tổn hại đến người khác”.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Quả báo ngay lúc tạo nghiệp

Qua kinh nghiệm, người bước chân trên con đường Dhamma sẽ bắt hiểu được những điều này. Và qua kinh nghiệm, ta có sẽ bắt đầu hiểu được rằng: “Bất cứ khi nào, tôi phát sinh sự tiêu cực nào trong tâm như giận dữ, ác ý, hận thù, đam mê, sợ hãi, ngã mạn, ganh tỵ, tham lam… Bất cứ bất tịnh nào trong tâm, thiên nhiên không muốn những điều này. Điều này đi ngược lại với luật tự nhiên và thiên nhiên bắt đầu trừng phạt tôi. Tôi chịu hình phạt ngay tại đây và ngay bây giờ. Hãy bỏ qua một bên chuyện hình phạt sau khi chết, chúng tôi không nói là không tin như thế. Nhưng hãy gát chuyện đó qua một bên, tôi sẽ chịu hình phạt đó ở đây và ngay bây giờ”.

https://www.youtube.com/watch?v=Lkb_4nraOBo&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=16

Ai bước chân trên con đường sẽ bắt đầu nhận biết rằng: “Thiên nhiên sẽ bắt đầu trừng phạt tôi, bởi vì khi tôi nổi giận, tôi trở nên vô cùng dao động, bất hạnh, khốn khổ. Tôi không thể nào vừa nổi giận, lại vừa cảm thấy rất an lạc, đầy bình yên. Không thể được, chắc chắn là tôi trở nên dao động. Tương tự như thế, nếu tôi sinh ra bất cứ tật xấu nào, tôi sẽ trở nên dao động.

Luật tự nhiên là như thế, thiên nhiên đã bắt đầu trừng phạt tôi. Nếu tôi tránh, không có những hành động này và không phát sinh những tật xấu trong tâm, rồi thiên nhiên sẽ bắt đầu tưởng thưởng tôi, tôi cảm thấy an lạc vô cùng”. Định luật tự nhiên sau đây càng trở nên rõ ràng: “Không hãm hại và gây tổn thương người khác, đừng làm những gì bằng lời nói hay việc làm phiền nhiễu đến người khác. Vì như thế là mình đã bắt đầu tự hãm hại mình. Ta không biết đến điều ấy đâu, nhưng ta chính là nạn nhên đầu tiên do hành vi của mình”.

Nếu muốn giết hại ai, ta phải có tâm nóng giận, khi nổi giận, ta bị trừng phạt ngay lập tức. Mình chính là nạn nhân đầu tiên của sự nóng giận và tật xấu của mình. Điều này càng lúc càng trở nên rõ ràng hơn đối vời người bước chân trên con đường Dhamma. Rồi ở mức độ sâu thẳm hơn, vì người ta đã bắt đầu chứng nghiệm sự thật bên trong, khuôn mẫu thói quen và lối sống tự động thay đổi. Vì không chứng nghiệm được sự thật bên trong nên lúc nào người ta cũng coi trọng những gì ở bên ngoài. Người ta không biết thiên nhiên đã trừng phạt người này hay tưởng thưởng người kia. Người ta chẳng biết gì cả.

Bây giờ, với phương pháp Thiền,Quý vị sẽ học trong 10 ngày này, điều này càng trở nên rõ hơn. Không chỉ ở mức độ trí thức hay sùng tín, vì Đức Phật, Vị giáo chủ một tôn giáo hay Kinh điển đã nói như thế. Điều đó chẳng giúp ích được gì cả. Một khi nó trở nên rõ ràng hơn bằng mức độ thực nghiệm, kinh nghiệm trực tiếp thì nó giống như khi ta cho tay vào lửa, bàn tay mình bị phỏng. Bây giờ, ta biết đụng tay vào lửa chỉ làm khổ mình, nên lần tới, ta sẽ rất cẩn thận không cho tay vào lửa nữa.

Trong thâm tâm Quý vị bắt đầu kinh nghiệm được rằng: “Nếu bất cứ khi nào, mình làm tổn thương người khác, trước khi làm tổn thương người đó, mình đã bắt đầu tự làm tổn thương mình trước. Ta đã bắt đầu bị thiêu đốt trong tâm, lửa địa ngục nội tâm đã bắt đầu thiêu đốt mình ở ngay tại đây và ngay lúc này. Và khi làm những điều thiện, điều tốt lành giúp đỡ người khác, ta bắt đầu hưởng được sự an lạc, yên bình của cõi thiên đàng nội tâm. Địa ngục ở nội tâm, thiên đàng ở nội tâm, ta bắt đầu chứng nghiệm được điều này”. Kinh nghiệm này giúp ta tu tập Dhamma một cách thích hợp.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Tiến trình Giới – Định – Tuệ với Bát Thánh Đạo

“Tránh làm các điều ác, hãy làm những điều lành”. Con đường giải thoát được giải thích tỉ mỉ, chi tiết từng bước. Theo ngôn ngữ thời ấy, toàn thể con đường ấy được gọi là Bát Thánh Đạo (Con đường thánh thiện). Nghĩa là bất cứ ai bước chân trên con đường này chắc chắn sẽ trở thành con người thánh thiện.

https://www.youtube.com/watch?v=JdyJPVZ9KYo&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=17

Người ta có thể thuộc các quốc gia, cộng đồng, màu da, giới tính khác nhau nhưng chẳng có gì khác biệt cả. Bất cứ ai bước chân trên con đường này chắc chắn sẽ trở thành con người thánh thiện, một Thánh nhân, một người tốt bụng có tâm thanh tịnh. Đó là lý do tại sao con đường này được gọi là Bát Thánh Đạo. Thánh Đạo ấy được chia làm 3 phần: Sīla (Giới hạnh), Samādhi (Định tâm) và Pa ̃ ̃a (Trí tuệ).

Sīla (Giới hạnh)

Sīla là đạo đức, giới hạnh, không làm bất cứ điều gì từ lời nói đến hành động gây tổn hại cho người khác. Ba phần trong Bát Chánh Đạo kết hợp thành Sīla là Sammā vācā (Chánh ngữ), Sammā kammanta (Chánh nghiệp) và Sammā ājīva (Chánh mạng).

Sammā vācā (Chánh ngữ)

Là lời nói chân chánh, tốt lành. Làm sao biết cái gì là tốt lành, cái gì là không tốt lành. Nếu ta biết tránh cái không tốt lành, cái còn lại là tốt lành. Lời nói tốt lành là tránh không nói dối, không nói lời thô bạo (những lời ác độc, nguyền rủa), không nói sau lưng người khác (gây chia rẽ) và không nói lời phỉ báng, lời vô ích. Ta không nên nói tất cả những lời này, tất cả những lời còn lại là thiện.

Sammā kammanta (Chánh nghiệp)

Là việc làm chân chánh, thiện lành. Tương tự, bất cứ hành vi nào gây tổn thương hay hãm hại người khác là bất thiện. Nếu ta tránh không làm những điều ác này, tất cả điều còn lại là thiện như không giết hại, không trộm cắp, không tà dâm, không dùng các chất say hay gây nghiện. Nếu ta tránh các điều này thì tự động các việc làm còn lại là thiện.

Sammā ājīva (Chánh mạng)

Là nghề nghiệp chân chánh. Nếu một người là nam nữ Tu sĩ, tu ẩn dật, người tu cầm bình bát đi khất thực, họ không giữ bất cứ gì làm của cải mang theo. Nhưng một Cư sĩ không khất thực mà phải làm việc để kiếm sống, làm việc chăm chỉ, thật thà, không làm hại người khác. Tương tự, nghề nghiệp mưu sinh, việc làm ăn, buôn bán của ta phải thiện như thế.

Ta nhận thù lao từ công việc làm và việc ấy không hại ai cả. Nếu mình Kinh doanh để kiếm nhiều lời và sự Kinh doanh này làm hại người khác thì đó không phải là nghề nghiệp chân chính. Nếu phương tiện kiếm sống của mình khuyến khích người khác phạm giới, để sống cuộc đời vô luân, quấy nhiễu đến sự an lạc và hòa hợp của người khác. Đó không phải là nghề nghiệp chân chính.

Ví dụ, nếu có người nhúng tay vào việc buôn bán vũ khí (súng, đạn, bom, mìn…), thuốc độc thu được nhiều lợi nhuận. Bất cứ ai mua những thứ này sẽ dùng để giết hại người khác. Đây không phải là nghề nghiệp chân chính. Người ta có thể nói: “Tôi đâu có giết hại”. Phải! người đó không có giết hại nhưng có sự trợ giúp và khuyến khích người khác giết hại. Nếu có người buôn bán thịt, cá và nói: “Tôi không giết, người khác giết đấy”, người ấy vẫn khuyến khích người khác giết hại.

Có người nuôi và buôn bán súc vật cho Đồ tể, rồi nói rằng: “Tên đồ tể giết, không phải tôi”. Không! Người ấy vẫn khuyến khích việc giết hại ấy. Cứ như thế, với bất cứ thứ gì, nếu món hàng mà ta buôn bán mà khuyến khích người khác phạm giới thì nghề nghiệp mưu sinh này không chân chánh. Có nghề nghiệp đôi khi trông có vẻ chân chánh nhưng nếu động cơ thúc đẩy sai thì nghề ấy cũng không chân chính.

Một chuyện xảy ra trong đời tôi, cách đây nhiều năm, khi tôi chưa tiếp xúc với Dhamma thuần khiết và chẳng bao giờ biết quan sát nội tâm. Nhưng tôi thường tự cho mình là luôn biết sống theo đạo nghĩa. Tôi rất sùng đạo, cử hành hết nghi thức này, nghi lễ kia, đóng góp chỗ này, chia sẻ chỗ kia nhưng tôi không bao giờ biết về Dhamma thuần khiết. Tình cờ một người trong gia đình bị bệnh nặng, Bác sĩ gia đình lại đi vắng, nên tôi phải đến tìm một Bác sĩ khác.

Vị Bác sĩ mới này rất nổi tiếng nhưng rất bận. Chúng tôi không biết rằng Vị Bác sĩ có đến hay không nên chính bản thân tôi đi thuyết phục ông ấy về nhà khám bệnh. Tôi bước vào phòng khám mà ngày thường rất đông bệnh nhân nhưng tôi không thấy ai cả. Lúc đó, chỉ có một mình Bác sĩ, dĩ nhiên, tôi mừng lắm vì chắc là ông ta sẽ chịu đến nhà tôi. Nhưng vì tò mò, tôi hỏi ông ta: “Thưa Bác sĩ, ngày nào cũng có nhiều bệnh nhân xếp hàng nơi đây, sao hôm nay không thấy ai cả ?”. Với khuôn mặt đầy buồn so, ông ta trả lời: “Ông Goenka! Vào mùa này trong năm, luôn có nhiều bệnh dịch. Tôi không hiểu sao năm nay điều gì xảy ra mà chẳng có bệnh dịch nào cả”.

Tôi cảm thấy rất buồn, nghề nghiệp của một Bác sĩ là nghề cao quý, phục vụ người khác, giúp họ thoát khỏi bệnh tật. Hãy nhìn xem động cơ của Vị Bác sĩ này, ông ấy muốn có nhiều bệnh dịch lan tràn. Không phải Bác sĩ nào cũng thế cả, ta không nên quơ đũa cả nắm, nhưng trong trường hợp ông Bác sĩ này, tôi cảm thấy rất buồn. Vào lúc ấy, tôi không biết quan sát thực tại trong tôi. Khi không biết quan sát thực tại bên trong, ta luôn luôn soi mói, tìm lỗi ở người khác: “Hãy nhìn xem! Người này xấu xa vô cùng! Người kia xấu xa vô cùng! Người ấy xấu xa vô cùng!”. Khi tôi bắt đầu thực hành phương pháp Thiền này, quan sát sự thật bên trong, tôi thấy rằng tôi còn tệ hại hơn Vị Bác sĩ ấy nữa. Xuất thân từ giới Kinh doanh trong một gia đình buôn bán, làm ăn nên tôi hiểu những thương gia và những động cơ thúc đẩy của họ. Chúng tôi có ngôn ngữ riêng. Chẳng hạn, đang có chiến tranh hay nạn đói, hàng tiêu khan hiếm, giá cả vùn vụt leo thang. Theo ngôn ngữ Kinh doanh, chúng tôi nói: “ Thị trường đang phát triển, tuyệt diệu thay! tuyệt diệu thay!”.

Giá càng cao, chúng tôi càng có nhiều lời. Bất cứ hàng hóa nào chúng tôi có sẽ mang lại nhiều lợi nhuận. Khi không còn nạn đói hay chiến tranh, bấy giờ, giá cả hàng tiêu dùng đã giảm xuống. Với lòng rất bình thản, chúng tôi nói: “Thị trường đã bị đổ vỡ rồi! Tệ quá! Tệ quá!”. Phong cách làm ăn, động cơ thúc đẩy kiểu gì thế! Có ai bị khổ đau hay không, chúng tôi không quan tâm mà chỉ biết đến tiền. Ồ! Ta sẽ không hiểu được điều này cho đến khi nào ta bắt đầu quan sát sự thật bên trong, ta vẫn còn bị lôi kéo vào cuộc đảo điên này.

Làm thương mại không có gì sai cả. Ta phải kiếm ra tiền một cách hợp lý, không làm hại đến ai,với điều kiện là ta hiểu rằng mình đang đóng một vai trò quan trọng trong việc phục vụ cộng đồng theo đường lối này. Trong bất cứ nghề nghiệp nào, nếu ta có thái độ: “Bằng nghề nghiệp chuyên môn, tôi đang phục vụ xã hội, để bù lại, tôi được xã hội trả công” thì việc phục vụ xã hội trở thành quan trọng hơn. Tiền thù lao chắc chắn sẽ đến, không có gì sai trái cả.

Một thương gia mua hàng hóa từ nhà sản xuất và phân phối cho người tiêu thụ, không có gì sai cả. Không phải người tiêu dùng nào cũng có thể đến nhà sản xuất để thỏa mãn nhu cầu của mình, nên cần phải có người trung gian. Nhưng người trung gian này, nếu bắt đầu nghĩ rằng: “Tôi đến đây để trục lợi và kiếm tiền” thì lối chạy đua cật lực này để kiếm tiền, sẽ làm cho người này mất trí. Điều này cách xa Dhamma nhiều lắm. Sammā ājīva (Chánh mạng) muốn ta có thiện ý, động lực kiếm tiền tốt, không làm hại người khác, phục vụ cộng đồng, đóng vai trò phụng sự xã hội tùy theo khả năng của mình. Cả 3 điều này: Sammā vācā (Lời nói chân chánh), Sammā kammanta (Việc làm chân chánh) và Sammā ājīva (Nghề nghiệp chân chánh) kết hợp thành phần thứ nhất của Dhamma là Sīla (Giới hạnh). Nếu người Thầy dạy Dhamma chỉ dạy có thế thôi, người ấy không phải là Bậc Giác Ngộ.

Bậc Giác Ngộ giảng dạy trọn vẹn Dhamma. Chỉ giảng dạy và nói với người ta rằng: “Ồ! Trên thế gian, chớ làm điều này, chớ làm điều kia, chớ làm điều nọ và nên làm điều này, nên làm điều kia, nên làm điều nọ”. Người nghe từ tai này lọt qua tai kia, đây chỉ là Dhamma không trọn vẹn. Nó chẳng có ảnh hưởng gì bởi vì người ta biết rất rõ là mình không nên làm điều này và nên làm điều kia, nhưng người ta vẫn tiếp tục làm như cũ.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Ngày thứ ba đã trôi qua, Quý vị còn 7 ngày nữa để tu tập. Ngày mai, ngày thứ tư là một ngày rất quan trọng. Quý vị sẽ bắt đầu thực tập Thiền Vipassana và tiến vào lĩnh vực của Paññā (Trí tuệ). Tất cả những điều mà ta thực hành trong hai ba ngày qua là những điều kiện tiên quyết, rất quan trọng cho công việc ngày mai. Việc tu tập thực sự bắt đầu vào ngày mai. Ba ngày vừa qua đã chuẩn bị cho ta để bắt đầu thực sự tu tập Thiền Vipassana. Nếu không giữ Sīla (giới luật) nghiêm chỉnh và không có Sammā samādhi (chánh định) thì không thể nào thực hành Thiền Vipassana đạt kết quả tốt. Vì vậy, trong 3 ngày qua, ta đã giữ 5 giới mà mình đã phát nguyện từ ngày đầu tiên. Đây là nền tảng căn bản, nền móng càng vững bao nhiêu thì căn nhà xây dựng trên nền móng ấy càng vững bấy nhiêu. Với nền móng vững chắc, ta đã bắt đầu thực tập Samādhi (Định tâm) bằng cách hành Thiền Ānāpāna.

https://www.youtube.com/watch?v=D8YF7ch8tlo&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=19

Sīla (giới luật) là nền tảng quan trọng

Sīla rất cần thiết để tạo Sammā samādhi. Hai mươi lăm thế kỷ trước tại Ấn Độ, có những Thiền sư không cho Sīla là quan trọng. Ở một mức độ nào đó, cho đến ngày nay, vẫn còn một số Thiền sư như vậy. Họ nói: “Không cần thiết phải giữ Sīla, Quý vị muốn làm gì cũng được. Những gì thấy thoải mái thì cứ tiếp tục mà Quý vị vẫn có thể thực hành Thiền và đạt được những cảm nghiệm khoan khoái, dễ chịu”.

Mục đích của họ đạt được sự cảm nghiệm dễ chịu trong việc hành Thiền. Nhưng Thiền Vipassana không nhắm đến mục đích đó. Mục đích của Thiền Vipassana là thanh lọc tâm, làm trong sạch tâm tới tận tầng lớp sâu thẳm nhất, tới tận cội rễ của tâm. Để làm được việc này, không phải là Samādhi (Định tâm) bình thường mà cần có Sammā samādhi (Chánh định).

Vì thế, giữ Sīla một cách hoàn hảo là rất cần thiết cho Sammā samādhi. Và Sammā samādhi rất cần thiết để phát triển Paññā. Và Paññā rất cần thiết để đạt tới mục tiêu cuối cùng là sự giải thoát, giác ngộ hoàn toàn. Từ Sīla (Giới hạnh) để đạt Sammā samādhi (Chánh định), từ Sammā samādhi để đạt Paññā (Trí tuệ) và từ Paññā để đạt Vimutti (Sự giải thoát). Đây chỉ là ở giai đoạn mới bắt đầu tu tập, nhưng khi tiếp tục tiến xa hơn, Quý vị sẽ nhận thấy cả ba (Sīla, Sammā samādhi, Paññāsẽ hỗ trợ lẫn nhau giống như một cái kiềng ba chân vậy. Nếu một chân bị yếu thì không thể đứng vững được.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Sīla, nền tảng đạo đức quan trọng để giải thoát

Điều kế đến là ta thọ 5 giới. Hãy hiểu rằng tất cả 5 giới này là phần cốt yếu của phương pháp Thiền này. Có nhiều phương pháp Thiền. Vào thời Đức Phật còn tại thế, 25 thế kỷ trước, đã có rất nhiều phương pháp Thiền, có rất nhiều Thiền sư, có 6 Vị rất nổi danh ngày ấy. Trong số 6 Vị rất nổi danh ấy chỉ có Đức Phật chú trọng đến Sīla (Giới luật). Tất cả các Vị còn lại chỉ làm vui lòng khách hàng của họ nên đã dạy rằng:

https://youtu.be/dBEPE6YiD5Y

“Bạn có thể làm tất cả những điều bạn muốn, cứ tự nhiên phạm giới nếu bạn cảm thấy muốn phạm giới. Nếu bạn muốn khoái lạc giác quan cứ tiến hành, cứ việc làm. Nếu bạn muốn khoái lạc này cứ tiến hành cứ làm đi”. Đã có loại điên rồ này, nhưng mỗi người trong số 5 người này ai cũng tuyên bố rằng tôi là một Buddha. Tôi được hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn giác ngộ. Người ta đã quên họ đi rất nhanh. Dĩ nhiên, trong cuộc đời họ rất nhiều người thích họ và họ được ưa thích trong ít lâu. Người ta đã nghĩ rằng:

“Thật là dễ, bạn có thể phạm Sīla và làm bất cứ điều gì bạn thích mà vẫn có thể được giải thoát. Thật tuyệt vời! Con đường giải thoát này thật là hay”. Nhưng rốt cuộc, đây là Dhamma bị ôi nhiễm nên không thể cho mình lợi ích thực sự. Do đó, vào thời ấy và cho cả đến bây giờ, có thể có những Thiền sư nói với chúng ta rằng Sīla không quan trọng. Nhưng về sự tinh khiết của Dhamma mà nói, Sīla hết sức quan trọng.

Những ai cứ tiếp tục phạm giới và cho rằng họ có thể tiến bộ trong Dhamma, điều này không thể được. Sự tiến bộ có thể chậm không thành vấn đề gì cả, nhưng Sīla của mình phải hoàn hảo, phải trọn vẹn. Nền tảng này không thể trở nên suy yếu, và đây không phải vì Đức Phật đã nói thế, cũng không phải vi Kinh điển đã nói thế. Cuối cùng, phương pháp Thiền này nhằm để thanh lọc tâm ở mức độ sâu thẳm nhất, ở mức độ gốc rễ.

Bất cứ khi nào, ta phạm một trong 5 Sīla, ta đành phải phát triển và tạo ra một số lượng bất tịnh nhiều vô kể trong tâm. Khi giết hại, ta phải phát sinh sự giận dữ, thù hận, bất thiện trước đã, rồi ta mới có thể giết hại được. Khi trộm cắp, phải phát sinh lòng tham lam, thèm khát trước đã, rồi ta mới có thể trộm cắp được. Khi phạm tà dâm, phải phát sinh lòng đam mê nhục dục trước đã, rồi ta mới có thể phạm tà hạnh được. Như thế, với mỗi Sīla khi phạm một giới, ta phải phát sinh rất nhiều bất tịnh trong tâm. Ta đã đến đây để thực tập cách thanh lọc tâm, nếu cứ tiếp tục làm ô uế tâm thanh tịnh, làm sao ta có thể tiến bộ trên con đường giải thoát được.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

(The following discourse is adapted from the third in a series of 44 public talks broadcast on Zee TV)

(Pháp thoại dưới đây được trích từ bài thứ ba trong chuỗi 44 bài nói chuyện trước công chúng được phát sóng trên Zee TV)

To learn Vipassana, the technique of purification of the mind, it is necessary to go to a Vipassana meditation centre. This technique can be learnt only in a conducive atmosphere. If one wants to learn to read and write, one has to enrol in a school. To keep the body healthy and strong, one has to go to a gymnasium. To learn yoga and prānāyāma, one has go to a yoga school. Similarly, to learn this Vipassana technique, the quintessence of the Buddha’s teaching, one has to go to a Vipassana meditation centre. It is not necessary to stay in a school or gymnasium or yoga school day-and-night. It is sufficient to learn the technique and then to practise it at home. But to learn the technique of Vipassana, at least in the beginning, one has to stay in the meditation centre for ten days.

Để học Vipassana, kỹ thuật thanh lọc tâm, điều cần thiết là đến một trung tâm thiền Vipassana. Kỹ thuật này chỉ có thể được học trong một môi trường có lợi. Nếu ai đó muốn học đọc và viết, người đó phải đến trường học. Để giữ cơ thể khỏe mạnh và mạnh mẽ, người đó phải đến phòng tập. Để học yoga và prānāyāma (phương pháp thở trong yoga), người đó phải đến trường dạy yoga. Tương tự thế, để học kỹ thuật Vipassana, tinh túy của lời dạy Đức Phật, người đó phải đến trung tâm thiền Vipassana. Không cần thiết phải ở lại trường hoặc phòng tập hoặc trường yoga cả ngày lẫn đêm. Những kỹ thuật đó đủ để học và sau đó thực hành tại nhà. Nhưng để học kỹ thuật của Vipassana, ít nhất từ khi bắt đầu, người đó phải ở lại trung tâm thiền trong mười ngày.

If the purpose of meditation is merely to concentrate the mind, one may learn a meditation technique based on a mantra or an image as an object of concentration from some guru and practice it at home. Such a technique may calm the mind, concentrate the mind, and may even purify the surface level of the mind. But Vipassana does not merely purify the surface part of the mind. It is a deep surgical operation of the mind and purifies the mind at the deepest level, where defilements arise and multiply. These are defilements that one has accumulated in the depth of the mind over innumerable lifetimes. Those who do not believe in past lives have accumulated so many defilements even in this lifetime. The mind has become a prisoner of the habit-pattern of generating defilements in the depth of the mind. It is such a great bondage. One has to liberate the mind from this bondage and change its nature of continuously generating defilements. A deep surgical operation of the mind is needed to achieve this purpose.

Nếu mục đích của việc hành thiền chỉ đơn thuần là định tâm, người đó có thể học kỹ thuật thiền dựa trên một mantra (câu chú) hoặc một tưởng tượng như một đối tượng tập trung từ vài đạo sư và thực hành tại nhà. Một kỹ thuật như thế có thể làm bình ổn tâm, định tâm và thậm chí có thể thanh lọc được tầng lớp bề mặt của tâm. Nhưng Vipassana không đơn thuần là thanh lọc phần tầng lớp bề mặt của tâm. Đây là cuộc giải phẫu sâu trong tâm và thanh lọc tâm ở mức độ sâu thẳm nhất, nơi các tầng lớp bất tịnh khởi lên và nhân lên. Những bất tịnh này được một người tích lũy trong nơi sâu nhất của tâm qua vô số kiếp. Những người không tin vào kiếp quá khứ đã tích lũy vô số bất tịnh theo thời gian. Tâm trở thành tù nhân của khuôn mẫu thói quen tạo các bất tịnh ở tầng lớp sâu trong tâm. Thật là một sự ràng buộc to lớn. Người đó phải giải phóng tâm khỏi sự ràng buộc này và thay đổi bản chất của những bất tịnh liên tục được tạo ra. Một cuộc giải phẫu sâu trong tâm là cần thiết để đạt mục đích này.

When one becomes physically ill, one goes to a hospital that is clean and hygienic. If surgery is necessary, one has to go to an operation theatre that is completely sterile. Vipassana is a serious operation on the mind. Therefore, one can learn it properly only in an atmosphere that is free from any kind of pollution not only from atmospheric pollution but also from the pollution generated by the defilements of the mind.

Khi ai đó bị bệnh về thể chất, người đó đến bệnh viện nơi sạch sẽ và vệ sinh. Nếu phẫu thuật là cần thiết, người đó phải đến phòng phẫu thuật hoàn toàn vô trùng. Vipassana là một cuộc giải phẫu tâm nghiêm túc. Do đó, người đó có thể học nó một cách phù hợp chỉ trong một môi trường không có bất kỳ ô nhiễm nào không chỉ những ô nhiễm từ môi trường mà còn ô nhiễm tạo ra từ tầng lớp bất tịnh của tâm.

These Vipassana meditation centres have existed since ancient times and also exist today. The environment in a centre is kept very pure. There is abundant greenery, and no physical pollution of any kind. There is peace, silence and an atmosphere conducive for meditation. And most importantly, there is no activity of any kind other than Vipassana in these meditation centres. As only Vipassana is practiced, the entire centre vibrates with the vibrations of pure Dhamma. So it is an ideal place to go for the first surgical operation on the mind. In addition, there are experienced and authorised people in a Vipassana centre who assist in this operation, in teaching this technique. It is not proper to try to learn this technique on one’s own.

Những trung tâm thiền Vipassana tồn tại từ thời cổ xưa và các trung tâm tồn tại ngày nay. Môi trường trong trung tâm được giữ thật thanh tịnh. Có nhiều cây xanh, và không có bất kỳ ô nhiễm vật lý nào. Môi trường đầy an lạc, im lặng và có lợi cho việc hành thiền. Và điều quan trọng nhất, không có hoạt động khác ngoài Vipassana ở các trung tâm. Khi chỉ có Vipassana được thực hành, toàn thể trung tâm rung động với tần số Dhamma tinh khiết. Do vậy đó là nơi lý tưởng để đến giải phẫu cho tâm lần đầu. Hơn thế, nơi đây có các vị thầy có kinh nghiệm và được ủy quyền để phụ tá cho cuộc giải phẫu này, trong việc giảng dạy kỹ thuật này. Sẽ không phù hợp nếu cố tự học kỹ thuật này.

Vipassana is not complicated; it is a very simple technique. One may get the impression that one can start practicing it after merely listening to such discourses or reading a book. But I wish to caution you. Vipassana is an extremely serious task, an extremely delicate task. Once, at least for the first time, one should learn this technique in a conducive atmosphere for ten days, under the guidance of some knowledgeable, experienced, authorised person. After that, everyone is one’s own master.

Vipassana không phức tạp; kỹ thuật rất đơn giản. Một người có thể bị ấn tượng khi người đó có thể thực hành kỹ thuật chỉ sau khi đơn thuần lắng nghe bài pháp thoại hoặc đọc sách. Nhưng tôi xin lưu ý với bạn. Vipassana là một công việc cực kỳ nghiêm túc, một công việc cực kỳ khó khăn. Một lần nữa, tối thiểu trong lần đầu, người đó nên học kỹ thuật này trong môi trường có lợi trong mười ngày, dưới sự hướng dẫn của những vị thầy có hiểu biết, có kinh nghiệm và được ủy quyền. Sau tất cả, vị thầy của bạn là chính bạn.

At home, it is not possible to meditate continuously for long hours. Therefore, the operation is not as deep at home. After learning Vipassana at a centre, one can practice Vipassana in the morning and evening at home. Whenever the need arises for another deep operation on the mind, one can again go to a Vipassana centre.

Tại nhà, không thể thiền liên tục trong nhiều giờ. Do đó, cuộc giải phẫu không thể sâu khi ở nhà. Sau khi học Vipassana ở trung tâm, người đó có thể thực hành Vipassana vào buổi sáng và tối tại nhà. Bất cứ khi nào những nhu cầu khởi lên cần đến một cuộc giải phẫu tâm sâu khác, người đó có thể trở lại trung tâm Vipassana một lần nữa.

There is one more reason why Vipassana should be learnt in a meditation centre. The aim of the technique is to develop a pure mind. So during the ten days when Vipassana is being learnt in the centre, one practices sīla (morality) without breaking it in any way: one does not kill, one does not commit sexual misconduct but maintains celibacy for ten days, one does not lie, one does not steal, one does not take any kind of intoxicant.

Một lý do khác tại sao nên Vipassana nên học ở trung tâm thiền. Mục đích của phương pháp là phát triển tâm thanh tịnh. Do vậy trong suốt thời gian mười ngày khi Vipassana đã được học tại trung tâm, người đó thực hành sīla (đạo đức) và không vi phạm nó theo bất kỳ cách nào: người đó không giết hại, người đó không phạm tà hạnh vẫn giữ sự độc thân trong 10 ngày, họ không nói dối, họ không trộm cắp, họ không dùng bất kỳ thuốc gây say/nghiện nào.

One understands that in order to live a life of morality, one has to gain control over the mind. If one cannot control the mind, how can one become virtuous? But one can learn this technique only while living a life of morality. So a great difficulty arises. To live a life of morality one has to gain control over the mind. The mind has to be purified. To master the mind, to purify the mind, one’s life has to be a life of morality. Should one keep the horse in front or the cart in front? Should morality come first or should concentration and purification of mind come first?

Họ hiểu rằng để sống một cuộc đời đạo đức, người đó phải làm chủ tâm. Nếu một người không làm chủ được tâm, làm thế nào người đó có thể trở nên đạo đức? Nhưng người đó có thể học kỹ thuật này chỉ khi sống một cuộc đời đạo đức. Do vậy một vấn đề khó sinh ra. Để sống một cuộc đời đạo đức người đó phải làm chủ tâm. Tâm phải được thanh lọc. Để làm chủ tâm, để thanh lọc tâm, cuộc đời người đó phải là một cuộc đời đạo đức. Người đó nên để con ngựa ở phía trước hay chiếc xe ở phía trước ? Đạo đức nên đến trước hay sự tập trung và thanh lọc tâm đến trước ?

To solve this problem, the wise teachers of our country established this tradition of going to a meditation centre to learn Vipassana. One is able to practice all the five sīlas there, meaning one does not do any vocal or physical action that disturbs the peace and harmony of others. One should not do any action that causes harm to others. How? The atmosphere of the meditation centre, the discipline and heavy daily programme of a ten-day course is such that it is easy to maintain sīla. The student is so busy from four o’clock in the morning to nine o’clock at night that there is no opportunity to break sīla. In order to avoid lying and wrong speech, the meditation centre has one more rule: for the duration of the course one must maintain silence. There should be no communication with fellow students. Of course, one may talk to the teacher or guide to seek clarification about the technique, or speak to the management about any material problems. However, even while talking to them, one should remain very attentive not to break one’s sīla. One should not exaggerate or hide anything. In this way, even the sīla of not telling lies can be easily maintained during the course.

Để giải quyết vấn đề này, những vị thầy thông thái của đất nước chúng tôi đã thiết lập truyền thống này là sẽ đến trung tâm thiền để học về Vipassana. Thiền sinh có thể thực hành tất cả năm sīla  ở đây, có nghĩa là người đó không làm bất kỳ hành động bằng lời nói hay cử chỉ để gây phiền nhiễu đến an lạc và hòa hợp của người khác. Bằng cách nào ? Không trí của trung tâm thiền, các kỷ luật và cũng như chương trình hằng ngày dày đặc của khóa thiền mười ngày là để dễ dàng gìn giữ sīla. Thiền sinh rất bận rộn từ bốn giờ sáng đến chín giờ tối và không có cơ hội phá vỡ sīla. Để tránh nói dối và lời nói không đúng, trung tâm thiền có một quy tắc nữa: trong suốt thời gian khóa thiền người đó phải giữ im lặng. Sẽ không có giao tiếp giữa các thiền sinh. Dĩ nhiên, thiền sinh có thể nói chuyện với thiền sư hoặc người hướng dẫn để giải đáp thắc mắc về kỹ thuật thiền, hoặc nói với ban quản lý về bất kỳ vấn đề nhu yếu nào. Tuy nhiên, thậm chí khi nói với họ, người đó vẫn rất duy trì chú tâm để không phá vỡ sīla. Người đó không nên cường điệu hoặc che giấu bất cứ thứ gì. Theo cách này, thậm chí sila về không nói dối có thể giữ gìn dễ dàng trong suốt khóa thiền. 

So sīla is maintained perfectly. The work of learning the technique begins on this foundation of perfect sīla. If the student works as instructed, progress is certain. But if the foundation of sīla is missing, the student will not progress.

Do sīla được giữ gìn hoàn hảo. Việc học kỹ thuật bắt đầu từ nền tảng sīla hoàn hảo. Nếu thiền sinh làm việc như hướng dẫn, sự tiến bộ là chắc chắn. Nhưng nếu nền tảng sīla bị mất đi, thiền sinh sẽ không tiến bộ.

During the time of the Buddha, there were many teachers, like some teachers today, who told their students, “What is the need for morality? Do whatever you wish to do. Enjoy yourself without restraint, indulge in sensual pleasures. Even then, I shall teach you a meditation technique that will give bliss!” Such so-called spiritual teachers attracted big crowds. People are always looking for the easy way out. If they can get exemption from the need for morality and still get bliss, what more do they want?

Trong suốt thời Đức Phật, có nhiều vị thầy, giống như vài vị thầy ngày nay, họ nói với đệ tử,” Cần gì đến đạo đức ? Hãy làm bất cứ điều gì bạn muốn. Tận hưởng bản thân không cần đè nén, tận hưởng các khoái cảm. Thậm chí sau đó, tôi sẽ dạy bạn phương pháp thiền sẽ cho bạn phúc lạc!” Những người được gọi là bậc thầy tâm linh như vậy đã thu hút đám đông lớn. Con người luôn tìm những con đường dễ dàng. Nếu họ có thể không cần đến đạo đức mà vẫn đạt phúc lạc, họ muốn gì hơn thế nữa ?

Such harmful delusions have no place in Vipassana, the true path of the Dhamma. The foundation of morality is absolutely necessary. One should understand why it is so necessary. After all, one has to operate on the mind. To merely fill the surface part of the mind with bliss is not the goal of Vipassana. One has to reach and purify the depth, the deepest part of the mind, where the defilements arise, where they are accumulated. It is a very deep operation. If the surface part of the mind is very disturbed, very agitated, it results in gross impure vibrations. These vibrations act as a barrier and prevent one from going to the depth of the mind.

Những ảo tưởng tai hại như thế không có trong Vipassana, con đường chân chính của Dhamma. Nền tảng đạo đức là chắc chắn cần thiết. Người đó nên hiểu tại sao lại cần thiết. Sau tất cả, người đó phải giải phẫu tâm. Chỉ đơn thuần tràn đầy phúc lạc trên bề mặt của tâm không phải là mục đích của Vipassana. Người đó phải đạt tới và thanh lọc tâm theo chiều sâu, phần sâu nhất của tâm, nơi bất tịnh khởi lên, nơi nó tích lũy. Đây là cuộc giải phẫu rất sâu. Nếu phần bề mặt của tâm xáo trộn, rất dao động, kết quả là sinh ra những rung động bất tịnh. Những rung động này hoạt động như một rào cản và ngăn người đó đến chiều sâu của tâm.

Suppose one has to search for oil fields under the ocean-bed. During the monsoon, the search has to be stopped because it is not possible to do this work of searching in the depth of the ocean when there are high tidal waves. When the monsoon is over and the rain has stopped, the high tidal waves subside. Now it is possible to search for oil fields even though the tidal waves have not completely ceased. Similarly, there are waves of defilements in the mind. But when one breaks any sīla whether one kills or steals or takes intoxicants or tells lies or commits sexual misconduct there are such high tidal waves of impurities created on the surface part of the mind that one cannot go to the depth. If one has to work at the depth of the mind, a situation has to be created where even though there are waves of defilements, they do not multiply and cause such high tidal waves of impurities in the mind.

Giả sử một người phải khảo sát vùng chứa dầu nằm dưới đáy biển. Trong mùa mưa, cuộc khảo sát phải dừng lại vì không thể thực hiện cuộc khảo sát này ở độ sâu của biển khi có những ngọn sóng thủy triều cao. Bây giờ có thể thực hiện cuộc khảo sát vùng chứa dầu thậm chí các đợt sóng thủy triều chưa hoàn toàn chấm dứt. Tương tự, có những làn sóng bất tịnh trong tâm. Nhưng khi một người phá vỡ bất kỳ sīla nếu người đó giết hại hoặc trộm cắp hoặc dùng chất say nghiện hoặc nói dối hoặc tà hạnh thì những đợt sóng thủy triều bất tịnh cao ngất đó tạo ra trên bề mặt của tâm làm người đó không thể đi vào chiều sâu của tâm. Nếu người đó phải làm ở chiều sâu của tâm, một tình huống phải được tạo ra nơi thậm chí dù có những làn sóng bất tịnh, chúng cũng không nhân lên hoặc gây ra những làn sóng bất tịnh trong tâm

The entire atmosphere of the meditation centre is helpful in achieving this. The rules, the discipline, the timetable must be followed strictly. If one works with discipline, one gets the benefits. People come to a meditation centre not to enjoy a picnic or a ten-day holiday from the responsibilities of life, but to meditate, to remove the defilements in the mind by practicing extremely serious meditation. One has to work very seriously and continuously. Therefore, after understanding, accepting and following the rules, one begins to work earnestly.

Toàn thể không khí của trung tâm thiền là hữu ích để đạt được điều này. Các quy tắc, kỷ luật, thời khóa biểu phải được tuân theo nghiêm ngặt. Nếu ai đó làm việc trong kỷ luật, người đó đạt lợi lạc. Mọi người đến trung tâm thiền không phải để tận hưởng một chuyến dã ngoại hay kỳ nghỉ mười ngày thoát khỏi trách nhiệm đời sống, nhưng là để hành thiền, để loại bỏ các bất tịnh trong tâm bằng việc thực hành thiền cực kỳ nghiêm túc. Người đó phải làm việc rất nghiêm túc và liên tục. Do đó, sau khi hiểu, chấp nhận và tuân theo các quy tắc, người đó bắt đầu làm việc nhiệt thành.

What work does one do? The work starts by learning the technique of concentrating the mind. To concentrate the mind, one has to take the help of some object of concentration. There are many objects with the help of which one can practice to concentrate the mind. The Buddha, who discovered Vipassana, gave us an object that always remains with us. This object of concentration is with us from birth and continues until the moment of death. Our own breath keeps coming in, keeps going out, from the time of our birth and until the time of our death. Whether one is asleep or awake, sitting or standing, walking or travelling or eating or drinking, in every state, the breath is coming in, the breath is going out. This breath becomes our object of concentration. Natural, normal breath, as it comes in, as it goes out. One only has to observe it, and do nothing else. There is no need to do any exercise of the breath or to control the breath. Nothing artificial, only observation of the natural breath, as it is. If it is deep, one is aware it is deep; if it is shallow, one is aware it is shallow. If it passes through the left nostril, one is aware it is passing through the left nostril. If it passes through the right nostril, one is aware it is passing through the right nostril. If it is passing through both nostrils, one is aware it is passing from both nostrils.

Việc người đó cần làm ? Công việc bắt đầu bằng cách học kỹ thuật định tâm. Để định tâm, thiền sinh cần sự sự giúp từ vài đối tượng của sự tập trung. Có nhiều đối tượng giúp người đó có thể thực hành để định tâm. Đức Phật, Ngài đã khám phá ra Vipassana, Ngài cho chúng ta một đối tượng luôn ở trong ta. Đối tượng tập trung này đã theo ta từ khi sinh ra và tiếp tục tới giây phút cuối cùng. Chính hơi thở của ta vẫn đi vào, đi ra, từ lúc sinh ra đến lúc ta chết đi. Dù người đó có ngủ hay thức, đang ngồi hay đang đứng, đang đi bộ hay đang du lịch hay đang ăn hay đang uống, trong mỗi trạng thái, hơi thở đang đi vào, hơi thở đang đi vào, hơi thở đang đi ra. Hơi thở này trở thành đối tượng tập trung của tâm. Hơi thở tự nhiên, bình thường, khi nó đi vào, khi nó đi ra. Người đó chỉ phải quan sát, và không làm gì cả. Không cần các bài tập thở hoặc điều khiển hơi thở. Không có gì là phi tự nhiên, chỉ quan sát hơi thở bình thường, như nó là. Nếu nó sâu, người đó biết là nó sâu; nếu nó nông, người đó biết là nó nông. Nếu nó đi qua ống mũi bên trái, người đó biết nó đi qua ống mũi bên trái. Nó đi qua ống mũi bên phải, người đó biết nó đi qua ống mũi bên phải. Nếu nó đi qua cả hai ống mũi, người đó biết nó đi qua từ hai ống mũi.

Our only work is to observe, to be aware; that is all. This is not an exercise of controlling and regulating respiration. It is not prānāyāma at all.Prānāyāma has its own benefits but it is a totally different technique. It has nothing to do with Vipassana. In Vipassana, one just objectively observes, as it is, whatever truth about oneself is being revealed moment-by-moment. The technique is of pure observation; it is not an exercise of the breath. The breath comes naturally. Keeping the attention at the entrance of the nostrils, inside the nostrils, up to the inner passages of the nostrils, one observes the incoming and outgoing breath. The breath is coming in; the breath is going out. It is coming in, it is going out. One is not controlling it in any way. There is no need to make any change in it. If it is passing through the left nostril, there is no need to make it pass through the right nostril. If it is passing through the right nostril, there is no need to make it pass through the left nostril. If it is deep, there is no need to make it shallow. If it is shallow, there is no need to make it deep.

Công việc của chúng ta chỉ là quan sát, để nhận biết; đó là tất cả. Đây không phải là bài tập kiểm soát và điều khiển hơi thở. Nó không phải là bài tập thở prānāyāma. Prānāyāma có lợi ích riêng nhưng hoàn toàn khác kỹ thuật này. Nó không có ích gì với Vipassana. Trong Vipassana, người đó chỉ quan sát khách quan, như nó là, bất kỳ sự thật về nó được biểu hiện trong từng khoảnh khắc. Kỹ thuật này chỉ là sự quan sát thuần khiết, nó không phải là bài tập thở. Hơi thở đến tự nhiên. Giữ sự chú ý vào cửa của ống mũi, trong ống mũi, đến phần phía trên bên trong của ống mũi, người đó quan sát hơi thở đi vào và đi ra. Hơi thở đang đi vào; Hơi thở đang đi ra. Nó đang đi vào, nó đang đi ra. Người đó không kiểm soát nó theo bất cứ cách nào. Không cần thiết phải thay đổi bất cứ thứ gì trong hơi thở. Nếu nó đi qua ống mũi bên trái, không cần thiết làm nó đi qua ống mũi bên phải. Nếu nó đi qua ống mũi bên phải, không cần thiết làm nó đi qua ống mũi bên trái. Nếu hơi thở sâu, không cần thiết làm nó nông. Nếu hơi thở nông, không cần thiết làm nó sâu.

We observe the breath as it is yathā-bhūta-ñāña-dassana which means we are observing it with wisdom. The breath is coming in, the breath is going out. Whether it is passing through the left nostril, passing through the right nostril or passing through both nostrils, one is very attentive about its coming and going. One observes it objectively. What is objective observation? A person is sitting on the bank of a river. That person has no control over the flow of that river. He cannot make the river flow faster, nor can he make it flow slower. If the water of the river is dirty, it is dirty; if it is clean, it is clean. If there are high waves on the river, there are high waves. If there are no waves, there are no waves. The person sitting on the bank just observes the flow of the river. This is the current of the river; it is flowing. There is only objective, impartial observation. In the same way, there should be no attempt to control the incoming and outgoing breath. Focusing all attention at one place, one observes the breath objectively, impartially, and does nothing else.

Chúng ta quan sát hơi thở như nó là gọi là yathā-bhūta-ñāña-dassana có nghĩa chúng ta đang quan sát với trí tuệ. Hơi thở đang đi vào, hơi thở đang đi ra. Dù nó có đi qua ống mũi bên trái, nó có đi qua ống mũi bên phải hoặc qua cả hai ống mũi, người đó phải thật chú tâm khi nó đi vào và khi nó đi ra. Người đó cần quan sát nó một cách khác quan. Quan sát khách quan là gì? Một người ngồi trên một bờ sông. Anh ta không kiểm soát dòng chảy. Anh ta không thể làm dòng chảy nhanh hơn, hay có thể làm nó chậm đi. Nếu nước của dòng sông đục bẩn, nó là đục bẩn; nếu nó trong sạch, thì nó trong sạch. Nếu có những đợt sóng cao trên sông, thì là sóng cao. Nếu không có sóng, thì không có sóng. Anh ta ngồi trên bờ sông chỉ quan sát dòng sông. Đây là dòng sông hiện tại; nó đang chảy. Chỉ có sự quan sát khách quan, không thiên vị. Theo cùng cách đó, không nên nỗ lực để kiểm soát hơi thở đi vào đi ra. Tập trung sự chú ý vào một nơi, người đó quan sát hơi thở khách quan, không thiên vị, và không làm gì cả.

There is awareness that the breath is coming in; there is awareness that the breath is going out. There is nothing else to do. There is nothing more to do. We only have to observe. What can be simpler than this? But whenever one is able to spare ten days for a Vipassana course, one will find that it is very difficult work. It is very difficult work indeed! One will not be able to observe even two breaths, before the mind wanders. It will be very difficult to be able to observe even two breaths before the mind runs away. The mind will run away repeatedly, the student will have to bring it back to the breath repeatedly.

Có sự nhận biết rằng hơi thở đang đi vào; có sự nhận biết rằng hơi thở đang đi ra. Không làm gì khác. Không làm gì khác nữa. Chúng ta chỉ quan sát. Điều gì có thể đơn giản hơn vậy? Nhưng mỗi khi một người có thể dành ra thời gian mười ngày cho khóa thiền Vipassana, người đó thấy đây là một công việc khó khăn. Quả thật là một công việc khó khăn. Rất khó để có thể quan sát thậm chí hai hơi thở trước khi tâm trí chạy đi. Tâm sẽ liên tục chạy đi , thiền sinh sẽ phải liên tục mang tâm trở lại.

Sometimes the student may become agitated with the fleeting, fickle nature of the mind that cannot remain still and observe even two or three breaths. The student may lament “Oh! What kind of a mind am I carrying? This is such an easy job that I have been given where I do not have to do anything. It is as simple a task as sitting on the riverbank and watching the flow of the river. In the same way, I have to focus my mind at the entrance of the nostrils and observe the flow of respiration. I only have to observe the flow of respiration. I do not have to do any labour or exercise. Why can’t I do such easy work?”

Thỉnh thoảng thiền sinh có thể trở nên xáo động bởi bản chất thoáng qua hay thay đổi của tâm họ không thể duy trì mãi và không thể quan sát thậm chí hai hoặc ba hơi thở. Thiền sinh có thể than thở “Oh! Tôi đang mang loại tâm gì ? Đây là một công việc dễ dàng tôi đã được chỉ dẫn nhưng tôi không làm được bất cứ thứ gì. Một công việc đơn giản là ngồi ở bờ sông và nhìn dòng sông. Theo cùng một cách, chúng ta phải tập trung tâm tại cửa vào nơi ống mũi và quan sát hơi thở. Tôi chỉ theo dõi hơi thở. Tôi không làm bất kì công việc nào hoặc bài tập nào. Tại sao tôi không thể làm công việc đơn giản như vậy?”

The student feels very irritated with the wandering mind. Then the teacher conducting the course will tell the student, “Oh, no, no! Do not get angry with yourself, do not get angry even with your mind. Anger is anger after all. Irritation is irritation. It will make you very miserable. You have come here to become free from this habit-pattern of the mind to get irritated. Just be aware, ‘At this moment my mind has wandered away.’ Just accept it. Then start work again in all earnestness.”

Thiền sinh cảm thấy rất tức tối với tâm đi lang thang. Khi đó thiền sư dạy khóa thiền sẽ nói với thiền sinh, “Oh, không, không! Đừng tức giận với bản thân, không nên tức giận thậm chí với tâm mình. Nóng giận sẽ nối tiếp nóng giận. Tức tối là tức tối. Nó sẽ làm bạn rất khốn khổ. Bạn đến đây để thoát khỏi khuôn mẫu thói quen này của tâm tức tối. Chỉ nhận biết, ‘Lúc này tâm đang đi lang thang.’ Chỉ chấp nhận nó. Sau đó bắt đầu làm việc từ đầu với lòng nhiệt thành.

The student again begins to observe the breath. Again it wanders. As soon as the student becomes aware, he again resumes observing the breath. “Oh, has it wandered again? Do not worry, again start observing the breath.” As one continues to do this for one day, two days, three days, one will start experiencing the benefits.

Thiền sinh bắt đầu theo dõi hơi thở. Nó lại đi lang thang. Khi thiền sinh sớm trở nên nhận biết, anh ta lấy lại sự theo dõi hơi thở. “Oh, tâm lại đi lang thang nữa ? Đừng lo lắng, lại bắt đầu theo dõi hơi thở.” Khi người đó bắt đầu làm việc này trong một ngày, hai ngày, ba ngày, người đó sẽ kinh nghiệm được lợi lạc.

Every Vipassana student has to work. The student who wants to progress on the path of pure Dhamma will have to exert much effort and work with a lot of patience and persistence. Nobody else can help the student. The only help that a person who has walked upon the path can give is guidance: “Do this. Walk on this path in this way.”

Mỗi thiền sinh Vipassana phải làm việc. Thiền sinh muốn tiến bộ trên con đường Dhamma tinh khiết sẽ phải nỗ lực thật nhiều và làm việc thật cần mẫn và kiên định. Không ai có thể giúp các thiền sinh. Sự giúp đỡ duy nhất là người đó phải bước đi trên con đường được chỉ dẫn này: “ Hãy làm việc này. Hãy bước trên con đường này theo cách này”.

One has to walk on the path oneself. As the student progresses on the path, he begins to realise, “Oh, there is a lot of happiness on this path. There is a lot of contentment on this path. There is a lot of peace on this path.” Walking on this path, as one keeps becoming liberated from defilements, great happiness will arise, great contentment will arise. Whoever walks on the path of pure Dhamma experiences real happiness, experiences real peace, experiences full liberation from all misery.

Người đó phải tự bước đi. Khi thiền sinh tiến bộ trên con đường, anh ta bắt đầu nhận ra, “Oh, có nhiều hạnh phúc trên con đường. Có nhiều sự hài lòng trên con đường này. Có nhiều an lạc trên con đường này.” Bước trên con đường này, người đó đang trở nên tự do khỏi bất tịnh, niềm hạnh phúc to lớn sẽ khởi sinh, sự hài lòng to lớn sẽ khởi sinh. Bất cứ ai đi trên con đường Dhamma tinh khiết sẽ kinh nghiệm được hạnh phúc sự sự, an lạc thực sự, giải thoát khỏi đau khổ thực sự.

Nguồn VRIDhamma.org