Incidents from the Life of the Buddha: Two Earthen Pots | Brahman-not by birth but by action | No Caste Discrimination | Outer Guise Does Not Make One a Recluse | The True Ascent and Descent | Wholesome Actions Cause Birth in a Happy State | Infinite Forbearance and Compassion of the Buddha | Giving Appropriate Answers and Also Punishment as Necessary | The Buddha: Dispenser of Happiness | The Peacemaker | The Buddha: The Teacher Who Meditates | The Taste of Dhamma |

Two Earthen Pots / Hai chiếc bình đất

There is an incident in the life of Buddha. One day a young man came to him, very upset. ‘What happened?’ asked the Buddha. The young man said: ‘Sir, yesterday my father died. I have come to you with a special request. Please do something for my dead father. When ordinary priests perform some rites or rituals, he gains access to heaven. Sir, if a great man like you performs any rites or rituals for my father, he will gain not only entry but a permanent residence in heaven. Please sir, do something for my father!’

Có một sự kiện xảy ra trong đời của Đức Phật. Một ngày nọ một thanh niên đến gặp ngài, anh ta rất buồn bã. ‘Chuyện gì xảy ra với anh vậy?’ Đức Phật hỏi. Người thanh niên đáp:

‘Thưa ngài, hôm qua cha của con mới mất. Con đến để gặp ngài xin một thỉnh cầu đặc biệt. Xin ngài vui lòng làm gì đó cho người cha đã mất của con. Khi một tu sĩ bình thường cử hành một nghi lễ hay nghi thức nào đó, ông ấy có thể tiếp cận đến thiên đàng. Thưa ngài, nếu một người thầy vĩ đại như ngài có thể cử hành một nghi lễ hay nghi thức gì đó cho cha của con, ông ấy sẽ không chỉ được vào cổng mà còn là một cư dân ở thiên đàng. Xin ngài, hãy làm gì đó cho cha con!’

He was so unbalanced, so emotional. The Buddha knew that any kind of rational argument would have no effect at this stage but he had his own way of explaining things. He asked the young man to go to the market and buy two earthen pots.

Anh ta quá mất bình tĩnh, quá xúc động. Đức Phật biết rằng bất kỳ loại tranh luận lý trí sẽ không hữu hiệu vào giai đoạn này nhưng ngài cũng có cách riêng để giải thích. Ngài yêu cầu người thanh niên ra chợ và mua hai cái bình bằng đất.

The young man happily went and bought them, thinking that this was to prepare for some ritual. The Buddha asked him to fill one with butter and the other with stones and pebbles. He did all this. The Buddha told him to close and seal them properly, and put them both in a nearby pond. He did so and both the pots sank to the bottom. The Buddha now told him to bring a stout stick, strike at them, and break them open. He did so, thinking that now the Buddha would perform a wonderful ritual for his father.

Anh thanh niên vui mừng và mua chúng về, nghĩ rằng việc này để chuẩn bị cho vài nghi lễ. Đức Phật yêu cầu anh cho đầy bơ vào một bình và bình kia chứa toàn là đá và sỏi. Anh chàng đã làm thế. Đức Phật bảo anh ta lại gần và niêm phong hai chiếc bình thật cẩn thận, và thả chúng trong một cái hồ gần đó. Anh ta đã làm thế và hai chiếc bình chìm xuống đáy. Đức Phật bây giờ bảo anh ta mang một cây gậy cứng, đập bể chúng, và phá vỡ chúng ra. Anh ta cũng làm y như vậy, nghĩ bụng bây giờ Đức Phật sẽ cử hành một nghi thức tuyệt vời giúp cha anh ta. 

India is a vast and ancient land, full of diversities and extremes. There are people who have attained full enlightenment like the Buddha, and on the other hand, there are people in deep ignorance, immersed in blind faiths, beliefs, and dogmas. One belief is that when a parent dies, the son must take the corpse, put it on the funeral pyre and burn it; when it is half burned, he must take a strong stick, and break open the skull. The belief is that, as the skull is broken on earth, so the gateway of heaven is broken above, and the parent enters heaven.

Ấn Độ là một vùng đất rộng lớn và cổ xưa, đầy sự đa dạng và cực đoan. Có những người đã chứng ngộ như Đức Phật, và trái lại, cũng có những người chìm sâu trong vô minh, đắm chìm vào đức tin, niềm tin mù quáng và giáo điều. Người ta tin rằng khi cha mẹ mất đi, đứa con trai phải đem thi thể, đặt lên giàn hỏa và đốt nó; khi thi thể cháy được một nửa, anh ta phải dùng một cây gậy cứng, đập bể sọ ra. Niềm tin này là, khi sọ người bị bể ra trên mặt đất, thì cổng thiên đàng bên trên sẽ mở, và cha mẹ có thể bước vào thiên đàng.

The young man thought that, as his father was already dead and cremated yesterday, the Buddha was asking him to break open these earthen pots as a substitute. As he did so, the butter escaped from the first and floated to the surface; the pebbles escaped from the second pot and settled at the bottom.

Người thanh niên nghĩ thế, khi người cha của anh đã chết và đã hỏa thiêu vào ngày hôm qua, Đức Phật đang yêu cầu anh ta đập vỡ những bình đất này như là sự thay thế. Khi anh ta làm thế, bơ thoát ra từ cái bình đầu tiên và nổi lên trên mặt nước; sỏi thoát ra từ cái bình thứ hai và nằm ở dưới đáy.

‘Now,’ said the Buddha, ‘this much I have done. Now call all your priests. Let them come here and pray: ‘Oh pebbles, rise to the surface! Oh butter, sink to the bottom!’’

‘Bây giờ’ Đức Phật nói,” đây là điều nhiều nhất ta đã làm. Bây giờ anh hãy gọi tất cả các tu sĩ của anh đến. Hãy để họ đến và cầu nguyện: “Ồ sỏi ơi, hãy nổi lên khỏi mặt nước! Ồ bơ ơi, hãy chìm xuống dưới đáy!”.

‘Are you joking, sir? How is this possible? It is against the law of nature, sir. The pebbles are heavier than water; they are bound to stay down, they can’t float. Butter is lighter than water, it is bound to float; it cannot go down.’

‘Thưa ngài, ngài đang đùa với con ư? Làm thế nào thế được? Điều này chống lại luật của tự nhiên, thưa ngài. Sỏi nặng hơn nước; nên nó chìm xuống, chúng không thể nổi lên. Bơ thì nhẹ hơn nước, nên nó chắc chắn nổi lên; nó không thể bị chìm.’

‘Young man, you know so much about the law of nature, and yet you do not want to understand the law that is applicable to one and all. If your father kept performing actions like pebbles and stones, he was bound to go down. Who can pull him up? If he kept performing actions which are light like butter, he is bound to go up. Who can push him down?’

‘Anh bạn trẻ, anh biết thật nhiều về luật của tự nhiên, tuy nhiên anh không muốn hiểu luật của tự nhiên cũng áp dụng với một và tất cả. Nếu cha anh đã cứ làm những hành động nặng như sỏi đá, ông ấy chắc chắn phải chìm xuống. Ai có thể kéo ông ấy lên được? Nếu ông ấy làm những hành động nhẹ như bơ, ông ấy chắc chắn nổi lên. Ai có thể đè ông ấy xuống được?

Our difficulty is that we think that some invisible power will somehow favor us, even though we do nothing to change our own behavior pattern, our own actions. When we understand this eternal law of nature—that the fruits depend on our actions—we will be careful about our actions.

Điều khó khăn của chúng ta là chúng ta nghĩ có một thế lực vô hình sẽ nâng đỡ chúng ta, thậm chí chúng ta không chịu thay đổi khuôn mẫu hành vi của bản thân, hành động của chính mình. Khi chúng ta hiểu được luật tự nhiên vĩnh hằng này- quả của nó tùy thuộc vào hành động của chúng ta- Chúng ta sẽ phải cẩn thận hành động của mình.

This discourse was given by the Buddha to Mahānāma the Sakyan.

Pháp thoại này được thuyết bởi Đức Phật cho Mahānāma thuộc tộc Sakyan.

(Pathama Māhānāma sutta)

Brahman-not by birth, but by action / Bà La Môn-không do sinh ra, mà do hành động

The Buddha was once living in the forest near Icchhānangala. At that time many well-known and wealthy brahmans were also staying there. Of them, there were two famous brahman teachers named Poskarasāti and Tārukṣa. Each of them had a disciple. Poskarasāti’s disciple was called Vāśisṭa and Tāruksa’s was called Bhāradvāja. A discussion on the topic, “how does one become a brahman?” arose between the two.

Đức Phật một lần sống tại khu rừng gần Icchhānangala. Thời đó có nhiều vị bà la môn nổi tiếng và giàu có cũng ở đây. Trong số họ, có hai vị thầy bà la môn nổi tiếng hơn cả tên là Poskarasāti và Tārukṣa. Mỗi vị đó có một đệ tử. Đệ tử của Poskarasāti là Vāśisṭa và đệ tử của Tāruksa là Bhāradvāja. Một cuộc thảo luận về đề tài, “làm thế nào để một người trở thành một bà la môn?” nảy sinh giữa hai bên.

Bhāradvāja was of the view, that one is a brahman if one is born to parents whose lineage back to seven generations is pure. By virtue of this, one becomes a brahman. Young Vāśisṭa, on the other hand, said that if one is virtuous and moral, he is a brahman. When the two could not come to a conclusion, they approached the Buddha, introduced themselves to him and requested him to explain whether one is a brahman by birth or by action.

Bhāradvāja theo quan điểm, một người là một bà la môn nếu người đó sinh ra có cha mẹ người có dòng dõi bảy đời trước trong sạch. Bằng đức hạnh này, người đó trở thành một bà la môn.Chàng trai Vāśisṭa trẻ tuổi, trái lại, nói nếu người đó có đức hạnh và đạo đức, thì anh ta là một bà la môn. Khi hai bên không thống nhất được kết luận, họ đến gặp Đức Phật, giới thiệu mình với ngài và yêu cầu ngài giải thích liệu một người là bà la môn là do sinh ra hay do hành động.

The Blessed One explained to them in detail giving reasons for the differences among all beings. Their birth is their distinctive mark. All species of living beings are different from one another because of their birth. Various kinds of trees, plants and grass are also different from one another. Insects, flies and ants have different distinctive marks. Various kinds of snakes, aquatic creatures, fish and birds have different distinctive marks. Human beings, on the other hand, do not have such distinctive marks. Every limb of the body of a creature or being is different from the limbs of other creatures. But as far as man is concerned all parts of the body of all men are the same.

Bậc Giác Ngộ giải thích cho họ chi tiết đưa ra lý do cho sự khác biệt giữa các chúng sinh. Sự sinh của muôn loài có dấu ấn riêng biệt. Tất cả các loài của chúng sinh khác nhau giữa loài này và loại kia do sự sinh. Nhiều loại cây, giống thực vật và cỏ cũng khác loại này hay loại kia. Côn trùng, ruồi và kiến cũng có dấu ấn riêng biệt. Nhiều loại rắn, động vật dưới nước, cá và chim cũng có dấu ấn riêng biệt. Con người, trái lại, không có những dấu ấn riêng biệt như vậy. Mỗi chi của cơ thể một sinh vật hoặc cá thể khác nhau với chi với các loại sinh vật khác. Nhưng xa hơn ở con người tất cả bộ phận cơ thể của con người là như nhau.

The differences in men are only external. One who earns his livelihood by keeping cattle is a peasant. One who carries goods is a laborer. Those who eke out their living by any handiwork, craft or art, are called potters, iron-smiths, carpenters, etc., depending on their profession. The one who trades for his livelihood is called a trader. One who steals from others to make a living is called a thief. One who lives by using arms and armaments is called a soldier. One who possesses land and villages is called the King. None amongst them is a brahman.

Điều khác biệt trong con người chỉ là bên ngoài. Một người kiếm sống bằng việc chăn giữ gia súc là một người nông dân. Người chở hàng hóa là một người chở hàng. Người có tay nghề sinh sống bằng nghề thủ công, mỹ nghệ hoặc nghệ thuật, được gọi là thợ gốm, thợ rèn, thợ mộc v.v dựa vào nghề nghiệp của họ. Người lấy buôn bán làm kế sinh nhai được gọi là thương buôn. Người ăn cắp đồ của người khác để sống gọi là kẻ trộm. Người sống bằng đôi tay và cơ bắp để chiến đấu được gọi là binh sỹ. Người sở hữu đất và làng mạc gọi là Vua. Không ai trong số họ là một bà la môn.

Then, the Lord said, that no human being becomes a brahman just by virtue of being born to a particular mother. He explained further the qualities, by virtue of which a person becomes a brahman.

Khi đó, Ngài nói, không con người nào trở thành một bà la môn chỉ bằng phúc đức được sinh ra từ một bà mẹ riêng biệt. Ngài đã giải thích sâu hơn về phẩm tính, do đức hạnh của một người mà người đó trở thành một bà la môn.

He, who does not hoard, who is free of attachment and greed, is fearless having broken all fetters that bind him to the wheel of birth and death, who has driven out anger and craving from the mind, who has broken himself free from all wrong views (62 kinds of wrong views were prevalent in those days), who is fully enlightened, him I call a brahman.

Anh ta, không tích trữ, người được giải thoát khỏi vướng mắc và tham lam, không sợ hãi đã phá vỡ mọi xiềng xích trói anh ta vào bánh xe sinh tử, đã thoát khỏi biết bao giận dữ và tham ái từ tâm, người đã phá vỡ mình để thoát khỏi tất cả cái nhìn sai lầm (62 loại quan điểm sai lầm thịnh hành thời đó), người đã chứng ngộ, anh ta gọi mình là một bà la môn.

I call him a brahman, one who bears insults and pains without reaction, without being angry i.e. without polluting his mind, whose strength is forgiveness, who is free from anger, who is virtuous, moral, learned, and abstemious, and for whom this is the last birth. I call him a brahman who does not cling to sensual pleasures like the water drops on a lotus leaf, or in whom jealousy, pride, craving, and aversion do not stick, like a mustard seed on the tip of a needle, who has ended sorrow in this life and has thrown off all his burden, who is of deep wisdom, learned, who knows what is the path and what is not the path, is honest, who is neither attached to householders nor to those who have left home for the homeless life, who neither kills any being, nor instigates others to kill, who is peaceful amongst adversaries, without any stick amongst those armed with sticks, a non-hoarder amongst hoarders, who is respectful, and whose words are sweet and true, words that never hurt others, a person so qualified I call a brahman.

Ta gọi anh ta là một bà la môn, người chịu đựng sự lăng mạ và nỗi đau mà không phản ứng, không tức giận v.v không làm ô nhiễm tâm mình, người có sức mạnh tha thứ, người tự do khỏi giận dữ, người có đức hạnh, đạo đức, hiểu biết và tiết chế, và với họ đây là lần sinh cuối cùng. Ta gọi anh ta là một bà la môn nếu anh ta không vướng mắc vào các khoái cảm giống như một giọt nước rơi xuống chiếc lá sen, không có đố kỵ, kiêu hãnh, tham ái, và oán ghét bị mắc kẹt vào họ, giống như hạt mù tạt trên đầu cây kim, người đó dừng lại đau khổ trong cuộc đời này và vứt bỏ toàn bộ gánh nặng, người đó đầy trí tuệ sâu sắc, có hiểu biết, người đó biết con đường nào nên đi và con đường không nên bước vào, chân thành, người đó không vướng mắc vào đời sống tại gia hoặc rời bỏ gia đình vì đời sống lang bạt, không giết bất kỳ chúng sinh nào, không xúi giục người khác giết hại, người luôn an lạc giữa những kẻ thù, không đâm kẻ cầm gậy, một người không tích lũy giữa những kẻ tích lũy, người luôn đáng kính, và những lời của họ ngọt ngào và chân thật, lời nói không gây hại đến ai; người có phẩm chất đó ta gọi là một bà la môn.

Thus, the Blessed One described further the virtues of a brahman. One who doesn’t take anything in this world which is not given to him, who is free from craving for this life or the life beyond, who has realized the ultimate truth, who shows the path to liberation, who is free from sorrow, who is untainted and pure, who is attached neither to sin nor to virtue, whose cravings for all his births have been rooted out, who has forsaken the ignorance that causes the cycle of birth and death, who has become an ascetic giving up all enjoyments, who is unfettered by all worldly and heavenly bonds, and who having discarded the likes and dislikes has become calm and cool and free from defilements, such a universally victorious person do I call a brahman. One who knows the passing away and arising of all beings very well, who is desire less, free from rebirth, who is endowed with wisdom, him I call a brahman. Neither a Deva, nor a Gandharva, nor a man knows his course, who is free from taints, is an arahant, who has nothing before, after or in the middle, who is without any property, who knows his previous births, sees heaven and hell, who is not going to be reborn, all that he had to do has been done, and who is an enlightened sage, him I call a brahman.”

Do vậy, Bậc Giác Ngộ miêu tả thêm những phẩm chất đạo đức tốt đẹp của một bà la môn. Người đó không lấy điều gì mà thế giới này mà không cho họ, người đó thoát khỏi tham ái trong đời sống này hoặc vượt ra ngoài đời sống này, người đó nhận ra sự thật tối thượng, người đó thấy con đường giải thoát, người đó thoát khỏi lo lắng, người đó không ô nhiễm mà thanh tịnh, người đó không vướng vào tội lỗi hay đức hạnh, tham ái được sinh ra bị tận diệt, người đó từ bỏ vô minh gây ra vòng sinh tử, người đó trở thành người khất sĩ từ bỏ mọi niềm vui, người đó không bị gông xiềng bởi những ràng buộc trần thế hay thiên đường, và người đó cũng bỏ thích ghét để trở nên bình tĩnh và thanh lặng và thoát khỏi những bất tịnh, như một người chiến thắng toàn vẹn ta gọi đó là một bà la môn. Một người biết sự diệt đi và sinh ra của mọi chúng sinh rất rõ, người đó ít ham muốn, giải thoát khỏi tái sinh, người đó được phú cho trí tuệ, ta gọi là bà la môn. Không có Deva, hay Gandharva hay con người biết tiến trình của anh ta, người giải thoát khỏi vết bẩn, là một a la hán, người không có gì trước đó, sau đó hoặc giữa, người đó không sở hữu, người đó biết về lần sinh trước, thấy được thiên đàng và địa ngục, người đó sẽ không tái sinh lần nữa, tất cả đã được hoàn tất, và người đó là một thánh nhân đã chứng ngộ, ta gọi đó là bà la môn.

One is not a brahman or a non-brahman by birth. One is a brahman or a non-brahman by actions. One’s occupation makes one a peasant, and another an artisan. Occupation makes one a trader and another a laborer. Actions make one a thief and another a soldier. Action makes one a beggar and it is action alone which makes one a king. In this way, the wise man who knows the results of kamma, knows this life very well. The world moves on because of kamma (actions), people also move in the cycle of birth and death because of kamma. All beings are tied to their actions like the moving wheels of a chariot tied to the axle. Meditation, living a holy life, abstinence from sensual pleasures and controlling the mind – these make one a brahman. Those who have these qualities are the best brahmans.

Một người là bà la môn hoặc không là bà la môn không do sinh. Một người là một bà la môn hoặc không phải bà la môn do hành động. Nghề nghiệp của họ làm họ trở thành một người nông dân, và người khác trở thành thợ thủ công. Nghề nghiệp làm họ trở thành một người thương buôn và người khác làm người chở hàng. Hành động làm một người thành trộm cướp và người khác làm  binh sỹ. Hành động làm một người là ăn xin và chính hành động thôi làm người khác trở thành vua. Theo cách đó, người thông thái biết kết quả của nghiệp, biết đời sống này rất rõ. Thế giới vận hành do luật của nghiệp (hành động), con người cũng vận hành trong vòng sinh tử do nghiệp. Tất cả chúng sinh bị buộc với hành động của họ giống như bánh xe kéo của chiếc xe ngựa buộc với trục bánh xe. Hành thiền, sống một cuộc đời cao quý, đoạn trừ thú vui nhục dục và kiểm soát tâm-làm người đó trở thành một bà la môn. Người có những phẩm chất đó là bậc bà la môn thiện toàn.

Though those two were young, even the elders of the Brahman community frequently discussed the topic.

Dù họ là người trẻ tuổi, thậm chí lớn tuổi của Cộng đồng Bà La Môn thường xuyên thảo luận về đề tài này.

Here is an incident from the life of the Buddha. Once when the Buddha was living in Anāthapindika’s Jetavana monastery, 500 Brahmans from different places gathered in Srāvastī;. Their topic of discussion was that Gotama does not make a distinction between high and low castes. He teaches Dhamma to people of the lowest caste and makes them respected and revered. We are not able to debate with him on this point.”

Đây là một sự kiện xảy ra trong đời của Đức Phật. Một lần khi Đức Phật sống ở tu viện Kỳ Đà của Anāthapindika, 500 Bà La Môn từ nhiều nơi khác nhau tụ tập lại ở Srāvastī; chủ đề tranh luận của họ là Đạo sư Gotama không giữ khoảng cách giữa đẳng cấp cao và đẳng cấp thấp. Ngài dạy Dhamma cho người ở đẳng cấp thấp nhất và làm họ trở nên đáng kính và cao quý. Chúng ta  không thể tranh cãi với ông ta về điều này.”

One amongst those Brahmans was Ᾱśvalāyana. Though young, he was an expert of the Vedic literature. It is believed that he was the same Ᾱśvalāyana , who later became a scholar in the Upaniṣadic era. Hence the group of Brahmans felt that Ᾱśvalāyana was capable of debating with the Buddha on that topic and helped him get ready. Although he repeatedly said that the Buddha speaks the words of Dhamma, and it is difficult to debate with him, but because of the pressure of those brahmans, Ᾱśvalāyana became ready to debate with the Buddha.

Trong số Bà La Môn trên có Ᾱśvalāyana. Dù trẻ tuổi, anh ta là một bậc thầy về kinh điển Vệ Đà. Người ta tin rằng anh ta chính là Ᾱśvalāyana, người trước đó đã trở thành một học giả vào thời Upaniṣadic. Do đó nhóm Bà la môn này cảm thấy Ᾱśvalāyana có khả năng tranh luận với Đức Phật về chủ đề đó và giúp đỡ anh ta chuẩn bị. Dù anh ta cứ lặp lại rằng Đức Phật nói về Dhamma, và khó để tranh biện với ngài, nhưng vì áp lực của các bà la môn, Ᾱśvalāyana đã sẵn sàng tranh biện với Đức Phật.

When he met the Buddha, he said that the Brahmans claim that they are the highest caste, others are inferior. They are fair, others are dark, only the Brahmans are pure, and others are not. Brahmans are born of Brahmā, are born of his mouth and they are his true heirs.

Khi anh ta gặp Đức Phật, anh ta nói Bà La Môn tuyên bố họ là đẳng cấp cao nhất, những người còn lại thấp kém hơn. Họ trắng trẻo, những người khác thì đen nhẻm, chỉ có Bà La Môn là thanh khiết, những người khác thì không. Bà La Môn do Brahmā sinh ra, kẻ được sinh ra từ miệng của ngài và họ là chân truyền của ngài.

To this the Buddha replied, “Ᾱśvalāyana, the brahman women also menstruate, become pregnant, give birth to children and suckle them; so how can we accept that they are born of the mouth of Brahmā?”

Đến đây Đức Phật trả lời, “Này Ᾱśvalāyana, phụ nữ bà la môn cũng có chu kỳ kinh nguyệt, họ mang thai, sinh nở ra em bé và cho chúng bú; vậy làm thế nào chúng ta chấp nhận họ được sinh ra từ miệng của Brahmā?”.

Aśvalāyana remained silent. He could not refute.

Aśvalāyana im bặt. Anh ta không thể chối cãi.

The Blessed One further said, “If any Brahmā has decreed mankind to be high and low, then why are there only two classes of mankind in the neighboring countries and in other bordering states – noble and slave? There, if one is a noble, he can become a slave and a slave can become a noble.” Aśvalāyana accepted that in these states and countries, this is how things are.

Bậc Giác Ngộ nói thêm, “Nếu bất kì Brahmā nào phân loại con người thành cao hay thấp, thì tại sao chỉ có hai loại người trong các quốc gia láng giềng và các bang khác ở biên giới- loại cao quý và nô lệ? Do vậy, nếu một người là cao quý, anh ta có thể trở thành nô lệ và một nô lệ có thể trở thành cao quý.” Aśvalāyana chấp nhận rằng những bang và quốc gia khác, có những việc như thế.

The Buddha then asked him the special quality of the brahmans on account of which they consider themselves to be the heirs of Brahmā.

Đức Phật bèn hỏi anh ta phẩm chất đặc biệt nào của những bà la môn của họ mà họ tự nghĩ mình là hậu duệ của Brahmā.

Aśvalāyana had no answer to give.

Aśvalāyana không có câu trả lời.

The Buddha further said that if a Kṣatriya is cruel, if he is a thief, is immoral, if he speaks harsh words then he will be born in hell after his death. In the same way, the Vaiśya (traders) and the Sūdra(menial workers) will also meet the same fate i.e. they will go to hell if they are like him. Will a Brahmin not be born in hell if he has these characteristics?

Đức Phật nói thêm nếu một Sát Đế Lỵ là tàn bạo, nếu anh ta là kẻ cắp, vô đạo đức, nếu anh ta nói lời tục tĩu thì anh ta sẽ sinh ra trong địa ngục sau khi chết. Cùng một cách, một Vaisya (thương buôn) và Thủ Đà La (người lao động thấp kém) sẽ cùng một số phận, họ sẽ đến địa ngục như anh ta. Vậy một Bà La Môn không sinh ra trong địa ngục nếu anh ta có phẩm tính gì?

Aśvalāyana had no answer to this.

Aśvalāyana không thể trả lời.

“Similarly, if a man is of good conduct, he will go to heaven on death, whatever be his caste.”

“Tương tự, nếu một người có hành động thiện, anh ta sẽ đến thiên đàng sau khi chết, dù cho anh ta có thuộc đẳng cấp gì.”

Aśvalāyana remained silent.

Aśvalāyana vẫn im bặt.

The Blessed One said, “Whether one is a brahman or a non-brahman, he can remove his dirt by applying soap on his body and taking a bath in the river. Then why is a brahman special? Similarly, one belonging to any caste can, on coming to me, remove the defilements of his mind and become a Dhammic person. It is not necessary for him to be a brahman. Everyone has the right to be moral and upright. And everyone who becomes moral and upright will get the same results. I call such a meditator a real brahman. Any meditator, regardless of caste, can be rightfully called a brahman if he practices meditation, lives a holy life, controls his sense organs and mind. Such a meditator, I call a superior brahman. One belonging to a so called lower caste can also achieve purity by his wholesome actions and good conduct.”

Bậc Giác Ngộ nói, “Dù anh ta là một bà la môn hay không phải bà la môn, anh ta có thể loại trừ sự dơ bẩn bằng dùng xà phòng trên cơ thể và tắm dưới dòng sông. Thì tại sao một bà la môn lại đặc biệt? Tương tự, một người thuộc bất kỳ đẳng cấp nào, đến với ta, trừ bỏ những bất tịnh trong tâm và trở thành một người thuận theo Dhamma. Không cần thiết để trở thành một bà la môn. Mọi người có quyền để trở nên đạo đức và hướng thượng. Và mọi người trở nên đạo đức và hướng thượng sẽ có chung một kết quả. Ta gọi đó là thiền nhân một bà la môn thật sự. Bất kì thiền nhân, thuộc bất kỳ đẳng cấp, có thể gọi là một bà la môn chân chánh nếu anh ta hành thiền, sống một cuộc đời cao quý, kiểm soát các giác quan và tâm. Một hành giả như vậy, tôi gọi là bà la môn siêu việt. Người đó thuộc về một đẳng cấp bị cho là thấp cũng có thể đạt được sự thanh tịnh bằng hành động toàn thiện và tốt lành của mình.

Aśvalāyana again found no suitable reply to give.

Aśvalāyana một lần nữa không tìm ra lời nào để đáp trả.

The Buddha further asked, “If a Brahman young man marries a young non-Brahman woman, or if any non-Brahman young man marries a young Brahman woman, then what will you call the child of such a couple? Superior or inferior? A brahman or a sūdra?”

Đức Phật hỏi thêm, “Nếu một Bà la môn trẻ tuổi cưới một phụ nữ không phải là bà la môn, hoặc một người đàn ông trẻ không phải bà la môn cưới một người phụ nữ trẻ là Bà La môn, thì bạn sẽ gọi đứa trẻ của họ là gì ? Cao quý hơn hay thấp kém hơn? Bà La Môn hay thủ đà la.

Aśvalāyana remained silent.

Aśvalāyana vẫn giữ im lặng.

The Buddha further said that when a horse mates a donkey the offspring is called neither a horse nor a donkey. Rather, it is called a mule. But what will you call the child of a brahman father and a non-brahman mother? Will he be called a high caste brahman or a low caste sūdra? How will you differentiate?

Đức Phật nói thêm khi một con ngựa phối với một con lừa thì kết quả không gọi là ngựa hay lừa. Mà, gọi là con la. Nhưng bạn sẽ gọi đứa trẻ sinh ra có cha là một bà la môn và mẹ không phải là một bà la môn là gì? Sẽ gọi nó là đẳng cấp cao bà la môn hay đẳng cấp thấp thủ đà la? Làm thế nào bạn phân biệt được ?

Man is man. There are no differences. Every one, whether one belongs to the brahman caste or to any other caste, has the right to be moral and upright. All who are moral and upright get the same result.

Đàn ông là đàn ông. Không có gì khác biệt. Mọi người, dù người đó thuộc đẳng cấp bà la môn hay đẳng cấp nào đi chăng nữa, có quyền để sống đạo đức và hướng thượng. Tất cả người có đạo đức và hướng thượng có chung một kết quả.

Unfortunately, thousands of years before the Buddha, the country was ridden with high and low castes and untouchability. There were other bad practices. The sight of a Cāndāla was considered unlucky and an ill-omen. Leave alone his touch, one needed to bathe, if even his shadow fell on him. So, a Cāndāla, had to come clapping or ringing bells from a distance thus intimating the group of people of his coming. Many would wash their eyes with perfumed water, if their eyes fell on a Cāndāla. Often, people would beat a Cāndāla, if his shadow fell on them. Cāndāla would keep their eyes lowered when they entered the village.

Thật không may, hàng ngàn năm trước thời Đức Phật, đất nước đã điên cuồng với những đẳng cấp cao và thấp, đẳng cấp không chạm tới được. Có nhiều thực hành xấu xa khác. Nhìn thấy một Cāndāla là không may mắn và điềm xấu. Nếu lỡ chạm vào chân anh ta, người đó cần tắm, thậm chí nếu bóng của anh ta đổ lên người họ. Vì vậy, một Cāndāla, phải đi với một cái vòng treo có chuông hoặc chuông reo từ khoảng cách xa để báo hiệu cho đám đông biết anh ta đang đến. Nhiều người sẽ rửa mắt bằng nước thơm, nếu họ nhìn phải Cāndāla. Thường, họ sẽ đánh Cāndāla., nếu bóng anh ta đổ lên họ. Cāndāla sẽ cúi gầm mắt xuống nếu họ vào làng.

It seems that even after the Buddha, Cāndāla would carry corpse and guard the cremation ground. They lived in separate villages and there were separate cremation grounds for burning their dead bodies.

Có vẻ thậm chí sau thời Đức Phật, Cāndāla/Chiên Đà La sẽ mang xác chết và bảo vệ khu thiêu xác. Họ sống ở khu làng riêng và có khu thiêu xác riêng dành cho họ.

Apart from Cāndāla, there were also others, who were considered to be very low. They were Nesadas i.e. those who made cane/ bamboo baskets, Camārs, i.e. those who made objects from the leather of dead animals and Pukkusas, i.e. sweepers and cleaners who would dispose of human excreta.

Thấp hơn Cāndāla, có đẳng cấp khác, người được xem là rất thấp. Họ là Nesada người làm giông/rổ tre, Camār, người làm đồ vật từ da của thú chết và  Pukkusa người quét dọn và rửa chất thải của con người.

The members of the Cāndāla clan were considered outcastes. The Buddha described who truly is an outcaste. “The man who is hot tempered, jealous and hostile, is a sinner, holds wrong view, is a fraud, is cruel, is a tormentor, is a thief, is licentious; one who doesn’t take care of his old parents, troubles others, deceives brahmans, monks or other beggars; utters words that cause harm; hides his immoral acts; praises himself and derides others; who is angry, is a glutton, who is full of ill-desires; is a miser, is wicked; is neither ashamed nor afraid of wrong doings; who calls himself fully liberated without being so; such a man is an outcaste and despicable. One is neither an outcaste by birth nor a brahman by birth. Actions make one an outcaste and another a brahman. A brahman doing unwholesome actions is a Cāndāla.

Thành viên của tộc Cāndāla được xem không có đẳng cấp. Đức Phật miêu tả họ là người thật sự không có đẳng cấp. ‘Người luôn nóng tính, đố kỵ và thù địch, người gây ra tội lỗi, cái nhìn sai lệch, gian trá, tàn ác, rách rưới, một kẻ cắp, dâm loàn; người không chăm sóc cho cha mẹ già, gây rắc rối cho người khác, lừa dối bà la môn, tỳ kheo hoặc những kẻ ăn xin khác; thốt ra lời nói gây hại; che dấu hành vi vô đạo đức; tự tán dương mình và hạ thấp người khác; hay nóng giận; tham ăn, đầy ham muốn bệnh hoạn; khốn khổ, độc ác; không biết xấu hổ hay sợ làm sai; người gọi mình là hoàn toàn giải thoát mà họ không phải thế; người đó là một người không có đẳng cấp và hạ tiện. Người không là một đẳng cấp không phải do sinh hay một brahmand do sinh. Hành động làm người đó trở thành một người không có đẳng cấp hay một người là bà la môn. Một bà la môn làm việc bất thiện cũng là một Cāndāla.

The Buddha said, “I do not call one a brahman, because he is born to a brahman mother. I call him a brahman, one who possesses nothing and who takes nothing. Not by matted hair, nor by clan or family (caste) nor by birth does one become a brahman, but one who is truthful and righteous, pure and dhammic is a brahman.”

Đức Phật nói, “Ta không gọi người khác là bà la môn, vì anh ta sinh ra bởi người mẹ là bà la môn. Ta gọi anh ta là bà la môn, người đó vô sở hữu và không nhận lấy gì. Không chỉ qua việc bện tóc, hay bởi dòng tộc hoặc gia đình (đẳng cấp) hay do sinh mà làm người đó thành một bà la môn, mà người đó phải chân thật và đúng đắn, thanh tịnh và thuận theo dhamma mới là một bà la môn.

The Buddha always put a premium on one’s knowledge and conduct, not on his caste.

Đức Phật luôn đặt một sự ưu tiên cho kiến thức và hành vi của họ, không phải đẳng cấp của họ.

Come meditators! Let us also be inspired by the pure teachings of the Blessed One, improve our conduct, perform wholesome actions and become brahmans in the true sense of the term!

Hãy đến đây các hành giả! Chúng ta được khích lệ bởi lời dạy thanh tịnh của Bậc Giác Ngộ, phát triển hành vi, hành động toàn thiện và trở thành  bà la môn theo đúng ý nghĩa thật sự của thuật ngữ này.!

There was No Caste Discrimination, On Path of the Buddha/ Không có sự phân biệt Đẳng Cấp, Trên Con đường của Đức Phật

For centuries prior to the Buddha, the country was ridden by the evils of caste and creed. One born in a low caste or doing jobs considered inferior would be considered as a lowly and inferior person. Professions, jobs and castes had their own and different high and low, superior and inferior categories-

Vào những thế kỷ trước thời Đức Phật, đất nước chìm trong những điều xấu xa của đẳng cấp và tín điều. Một người sinh ra trong một đẳng cấp thấp hoặc làm những công việc thấp kém sẽ bị xem là một người thấp kém và hạ tiện.

1.Sudra- The low born/ Thủ Đà La: sinh ra thấp kém

2.Caṇḍāla- The corpse burners/ Chiên Đà La: người thiêu xác chết

3.Bhangi- The sweepers/ người quét đường

4.Cammāra- The cobblers; / những người thợ đóng giày/sửa giày;

These groups were regarded as low castes. 

Nhóm người này được xem như đẳng cấp thấp,

1.Brāhmaṇa/ Bà La Môn/ Phạn thư

2.Kshatriya- The Warriors/ Sát Đế Lỵ – Chiến binh

3.Vaiśya- The Traders were considered as Upper castes./ Thương buôn được xem là đẳng cấp cao hơn.

Similarly, Brāhmanas were considered upper and lower, depending on their clans.

Tương tự, Bà La Môn được xem là cao và thấp hơn, dựa vào dòng tộc của họ.

Inferior clans: Dòng tộc thấp kém

1.Kosiya Gotra

2.Bhāradwāja Gotra

Superior clans: Dòng tộc cao quý

1.Gotama Gotra

2.Moggalāna Gotra

3.Kaccāna Gotra

4.Vāsiṭṭha Gotra

Handicrafts and artisan skills were also divided in to superior and inferior groups.

Kỹ năng của thợ thủ công và nghệ nhân cũng được chia thành các nhóm cao cấp hoặc cấp thấp.

Job skills and Handicrafts considered being superior: Kỹ năng nghề nghiệp và thủ công được xem là cao cấp

1.Writing skills/ Kỹ năng viết lách

2.Printing skills/ Kỹ năng in ấn

3.Book-keeping, accountancy/ Kỹ năng bảo quản sách, thống kê

Work considered as inferior: Công việc được xem là thấp kém

1.Making objects with bamboo/ cane/ Làm đồ vật bằng tre/nứa

2.Pottery – making earthen pots and utensils/ Làm gốm – làm các bình đất và đồ dùng.

3.Leather craft (making shoes and other things with animal skin)/ Làm thủ công bằng da (làm giày và các vật dụng khác bằng da động vật)

4.Nāpitas – Barbers (those who cut hair)/ Thợ cắt tóc

Jobs considered to be extremely low and menial were: Công việc được xem là cực kỳ thấp kém và hèn mọn là:

1.The job of lifting and cleaning faces and human waste./ Công việc nâng và rửa mặt và dọn rửa chất thải của người.

2.Removing and cleaning garbage trash and waste./ Bỏ và dọn thùng rác và chất thải.

Professions regarded as lofty were: Nghề nghiệp được xem là cao quý là

1.Agriculture/ Làm nông

2.Business and trading/ Kinh doanh và buôn bán

3.Cattle rearing./ Nuôi gia súc

The Pali Cannons list the following five as the low races and the work done by these clans were considered inferior/ base:- Danh sách các Kinh tạng tiếng Pali sau có năm chủng người thấp kém và công việc được làm bởi các chủng người được xem là hạ tiện/hèn mọn:-

1.Caṇḍāla kula/ Dòng Caṇḍāla– burning corpses in the crematorium/ thiêu xác chết ở khu hỏa táng.

2.Nesāda kula/ Dòng Nesāda– hunting birds and animals/ săn chim chóc và động vật.

3.Venakula kula/ Dòng Venakula – cleaning lavatories/ rửa nhà vệ sinh

4.Rathakāra kula/ Dòng Rathakāra – making things with the skin of dead animals/ làm đồ từ da thú đã chết

5.Pukkusa kula/ Dòng Pukkusa – removing and cleaning garbage/ bỏ và dọn rác

Similarly people performing the following jobs were also considered inferior:- Tương tự người làm các việc sau cũng được xem là thấp kém:-

1.Nālakāra- basket makers/ người đan giỏ– making baskets etc. with bamboo./ làm giỏ v.v bằng tre

2.Kumbhakāra- Potters/Thợ gốm– making clay pitchers etc./ làm bình bằng đất sét.

3.Pesakāra- Weavers/Thợ dệt- weaving clothes/dệt quần áo.

4.Cammakāra- Those who made leather articles/ người làm các đồ bằng da

5.Nāpita- Barbers-Thợ cắt tóc– those who cut hair./người cắt tóc

The higher castes would consider themselves becoming unclean, if even the shadow of the lowest castes fell on them. If by chance they were touched by such a shadow, they would, out of anger, even beat them up. So the very inferior classes would move around very carefully and hesitantly, whenever they came to the towns; ensuring that their shadows did not fall on anyone.

Những đẳng cấp cao hơn sẽ xem họ là không sạch sẽ, thậm chí nếu bóng của đẳng cấp thấp kém nhất đổ lên họ. Nếu tình cờ họ chạm phải một cái bóng như thế, họ sẽ, rất giận dữ, thậm chí đánh đập người đó. Vì vậy những đẳng cấp thấp kém nhất phải di chuyển thật cẩn thận và rụt rè, mỗi khi họ vào thị trấn; để đảm bảo bóng của họ không đổ lên ai.

The Lord Buddha took revolutionary steps amidst such shocking / horrible conditions. He included the lowest of low castes in his Sangha. One who became a part of the Sangha would automatically become venerated. The king revered him and the royal-officials honored him; the business magnates and the bankers revered him; and the Brāhmanas honoured him. In this way the Buddha took a major step to uplift the lower castes.

Đức Phật đã đi một bước cải cách giữa tình trạng kinh hoàng / tồi tệ như vậy. Ngài thu nạp cả những đẳng cấp thấp kém nhất trong số đẳng cấp thấp kém vào Tăng Đoàn của ngài. Người đó trở thành một phần trong Tăng đoàn và tự nhiên trở thành một người kính trọng. Đức Vua tôn quý anh ta và các thành viên hoàng gia cũng tôn quý anh ta; nhà kinh doanh giàu có và người cho vay cũng tôn quý anh ta; và Bà La môn cũng tôn quý anh ta. Theo cách này Đức Phật đã tiến một bước lớn để nâng đỡ những đẳng cấp thấp kém.

The Lord Himself did not believe in the caste system. Having joined the Sangha no Bhikkhu was discriminated on the basis of his caste. Bhikkhus, having joined the Sangha, would also go for alms to the homes of all high and low castes. In those days, people were habituated to address the lower castes at times as Candāla and Vasala. If any new Bhikkhu addressed another in a similar fashion, then it was declared an offense as per the Vinaya laid by the Lord.

Đức Phật chính ngài cũng không tin vào hệ thống đẳng cấp. Khi tham gia vào Tăng Đoàn không có Tỳ Kheo nào bị phân biệt do xuất thân đẳng cấp của họ. Tỳ kheo, khi gia nhập Tăng Đoàn, sẽ cũng đi khất thực đến các gia đình thuộc tất cả đẳng cấp cao và thấp. Trong những ngày đó, người ta xưng hô các những đẳng cấp thấp là Candāla và Vasala. Nếu bất kỳ một Tỳ kheo mới xưng hô với người khác tương tự như vậy, thì bị tuyên bố là đã phạm một tội theo Vinaya (Luật Tạng) do Đức Phật đặt ra.

An incidence from those days: Prakriti, a young sixteen year old untouchable girl was filling water for her family from the wells meant for the untouchables. Poverty stricken, she was attired in dirty and crumpled, torn and old clothes. Ananda, a disciple of the Buddha, was coming towards her. Ananda was also born in a Kshatriya clan. He was fair complexioned and a rich man with an imposing personality. He was also the first cousin of the Lord. It was the season of scorching summer. His throat was parched by thirst. Seeing the girl filling her pitchers by the well, he requested her for a drink of water. The untouchable girl was bewildered. She felt, “Noticeably, though a Bhikkhu, this person is certainly from one of the upper classes. But, he is unaware that I belong to a family of untouchables and this well is meant for the untouchables.” So she informs Ananda, “I am from a lower caste and I cannot give this water meant for the untouchables, to a person of the higher clans.”

Một sự kiện vào ngày đó: Prakriti, một cô gái trẻ mười sáu tuổi thuộc tầng lớp không thể chạm vào đang lấy nước cho gia đình từ những cái giếng nơi dành cho những kẻ thấp kém không thể chạm đến. Nghèo khó, cô trông xơ xác dơ bẩn và nát nhàu, quần áo cô rách rưới và cũ kỹ. Ananda, một đệ tử của Đức Phật, tiến lại phía cô. Ananda cũng được sinh ra trong dòng dõi Sát Đế Lỵ. Ngài ta có nước da sáng và là một người giàu có với nhân phẩm tốt. Ngài ta cũng là em họ đầu của Đức Phật. Đó là một mùa hè thiêu đốt. Cổ họng của ngài khô khóc vì khát. Thấy cô gái đang lấy nước vào những chiếc bình từ giếng nước, ngài ta đã xin cô một ít nước để uống. Cô gái không nên chạm đến luống cuống. Cô thấy, “Đáng chú ý, dù là một Tỳ Kheo, người này chắc chắn từ một tầng lớp cao hơn. Nhưng, anh ta không biết mình thuộc về một gia đình không nên chạm đến và chiếc giếng này cũng dành cho những người không thể chạm đến như mình.” Vì thế cô nói với Ananda, “Tôi đến từ một đẳng cấp thấp và tôi không thể mang nước dành cho đẳng cấp không thể chạm đến, cho một người ở dòng dõi cao quý hơn.”

Ananda tells the untouchable girl “Sister, I asked you for water, not your caste.”

Ananda bảo cô gái không thể chạm đến “Em gái, ta chỉ nói em cho ta nước, không phải đẳng cấp của em.”

Persuaded by Bhikkhu Ananda, the bewildered girl hesitantly gave him water. Having rapturously quenched his thirst, the Bhikkhu left from there.

Bị thuyết phục bởi Tỳ Kheo Ananda, cô gái bối rối do dự đưa nước cho ngài ta. Ngài ta nhanh chóng dập tắt được cơn khát, Tỳ kheo rời đi sau đó.

Suddenly a thought came to the mind of the untouchable girl. If this young man of a high caste has taken water from my hands, certainly, he will also agree to make me his better half. She approached Bhikkhu Ananda hastily and presented her proposal. The Bhikkhu immediately declined. She was very disappointed. Then Ananda explained to the untouchable girl, “I do not refuse your proposal because of caste discrimination. I have taken the vow of life-long celibacy [to lead a holy life] and so am incapable of accepting your proposal.” He further told her, “our Great Compassionate One, the Buddha, has given refuge to all human beings. You too, go and seek refuge in the Buddha. The Lord gives refuge to all, even those considered inferior castes by society.

Bất chợt một ý nghĩ đến với tâm trí của cô gái không thể chạm đến. Nếu người thanh niên của một đẳng cấp cao lấy nước từ tay mình, chắc chắn, anh ta sẽ đồng ý làm chồng của cô. Cô vội vàng đến gặp Tỳ kheo Ananda và nói lên đề nghị của cô. Tỳ Kheo lập tức từ chối Cô gái rất thất vọng. Sau đó Ananda giải thích với cô gái không được chạm đến, “Tôi không từ chối thỉnh cầu của cô vì sự phân biệt đẳng cấp. Tôi đã nguyện lời thề giữ gìn cuộc sống độc thân [dẫn đến lối sống thánh thiện] và tôi không thể chấp nhận lời thỉnh cầu của cô.” Ngài ta nói thêm, “Bậc Đại Từ Bi, Đức Phật, đã làm nơi nương tựa cho mọi chúng sinh. Cả cô  nữa, cô hãy đi và tìm nương tựa nơi Phật. Đấng Giác Ngộ là nơi nương tựa cho tất cả, thậm chí những người bị xã hội xem là đẳng cấp thấp.

There is no discrimination on caste or creed over there. Having taken refuge in the Buddha, many lower castes have by virtue of Vipassana meditation, become Noble. Those who are today looked down upon, people start respecting and paying homage to them. Go and unhesitatingly seek refuge in the Buddha. There are many Sadhavis [female meditators/nuns] there and Mother Mahāpajāpati will take proper care of you.”

Không có sự phân biệt về đẳng cấp hoặc chủng tộc ở đây. Nương tựa nơi Phật, nhiều đẳng cấp thấp kém hơn do đức hạnh của thiền Vipassana, trở nên Cao Quý. Những người hôm nay coi thường họ, bắt đầu kính trọng và bày tỏ lòng tôn kính với họ. Đi và không do dự tìm kiếm sự nương tựa nơi Phật. Có nhiều vị Sadhavi [hành giả nữ/ tỳ kheo ni] ở đó và Mẹ Mahāpajāpati sẽ chăm sóc tốt cho cô.”

Hearing this, the untouchable girl Prakriti felt happy. She then went and took refuge in the Buddha. She was given Vipassana and in due course became a meditator/nun.

Nghe thế, cô gái không thể chạm Prakriti cảm thấy vui mừng. Sau đó cô tới và nương tựa vào Đức Phật. Cô đã được dạy Vipassana và do sự tiến bộ cô trở thành hành giả/ tỳ kheo ni.

Once the Buddha was on his alms rounds with his Bhikkhu Sangha on the high way of Rajgir, the capital of Magadha. The city sweeper, Suneet, was at that time cleaning the roads with his broom. Being born in a family of destitutes and considered to be untouchable, the thought arose in his mind, “my shadow should not fall on the Buddha.” So, very hesitantly, he stood aside with folded hands. The Lord read his thoughts. Seeing the sweeper Suneet, a victim of the unforgiving, ruthless society’s twisted ways; the Lord’s heart was filled with compassion. He beckoned him and along with his Bhikkhu Sangha, brought him to the Vihara in Rajgiri’s Venuvana. The Buddha showed him the way to practice Vipassana meditation. Sweeper Suneet was ordained to the Sangha. He started practicing Vipassana in the forests and became an Arahant, a fully liberated one. He truly became a Brāhmana from a sweeper.

Một lần nọ Đức Phật đi khất thực vòng quanh với Tăng Đoàn Tỳ Kheo ở con đường lớn của Rajgir, thủ đô của nước Magadha. Người quét rác thành phố, Sunnet, lúc đó đang quét dọn con đường bằng cây chổi. Là người sinh ra trong một gia đình nghèo khó và được xem là không nên chạm đến, ý nghĩ thoáng qua trong tâm anh ta, “bóng của tôi không nên đổ lên Đức Phật.” Vì vậy, rất rụt rè, anh ta chấp tay lại đứng nép sang một bên. Đức Phật đọc được ý nghĩ của anh. Trông thấy người quét dọn Suneet, một nạn nhân của lòng không tha thứ, tàn nhẫn bị xã hội dày vò; lòng Đức Phật dâng lên lòng từ bi. Ngài vẫy gọi anh ta và đi cùng với Tăng Đoàn Tỳ Kheo, mang anh ta theo cùng tới Tịnh Xá Venuvana ở Rajgiri. Đức Phật chỉ cho anh ta con đường thực hành thiền Vipassana. Người quét rác Suneet xuất gia vào Tăng đoàn. Anh ta bắt đầu thực hành Vipassana trong rừng và trở thành A la hán, người giải thoát hoàn toàn. Anh ta trở thành một Brāhmana từ một người quét rác. 

Similarly Sopaka, a child born in the Candāla clan, became an orphan at the age of four. Stricken by poverty, his uncle felt he was a burden. At the age of seven, feeling extremely annoyed, his uncle tied him hard to a corpse and left him in the crematorium, to be devoured and eaten by wild animals. The Great Compassionate One saw this incidence. He sent a Bhikkhu to free Sopaka and had him brought to the Vihara. There he was ordained and got his object of meditation. In due course, the child Sopaka, practiced diligently and became an Arahant.

Tương tự Sopaka, một đứa trẻ sinh ra trong dòng tộc Candāla, trở thành mồ côi ở tuổi lên bốn. Đói nghèo, chú của nó thấy nó như một cục nợ. Ở tuổi lên bảy, cảm thấy vô cùng phiền phức, chú của nó trói chặt nó quanh cái xác và bỏ nó trong khu hỏa táng, nhằm muốn nó bị thú rừng xé xác và ăn thịt. Đức Đại từ Bi thấy sự việc trên. Ngài đã gửi một Tỳ Kheo đến để thả Sopaka và mang cậu bé về Tinh Xá. Sau đó cậu được xuất gia và được dạy thiền. Do sự tiến bộ, đứa bé Sopaka, thực hành chăm chỉ và trở thành A la hán.

History notes that Baba Saheb Ambedkar took another major step. When he drafted the Constitution of India, he left no scope for the discrimination of high and low castes. A human being is a human being. He created scope for those considered inferior castes to get educated. The lower ranks of the society went for higher studies and even became secretaries in the Government. Who would then call them inferiors? In this way Baba Saheb Ambedkar made a significant contribution by breaking the barrier of caste discrimination.

Bản ghi chép lịch sử nói rằng Baba Saheb Ambedkar đã có bước tiến lớn khác. Khi soạn thảo Hiến Pháp Ấn Độ, ông không có suy nghĩ về phân biệt giai cấp thấp hay cao. Con người là con người. Ông tạo ra nơi dành cho những đẳng cấp cho là thấp kém được giáo dục. Tầng lớp thấp hơn của xã hội được đi học cao hơn và thậm chí trở thành thư ký trong Chính phủ. Người nào có thể gọi họ là thấp kém được ? Theo cách này Baba Saheb Ambedkar đã đóng góp to lớn trong việc phá vỡ rào cản phân biệt đẳng cấp.

Unfortunately the system of casteism, superiority, inferiority, and untouchability exists even today to some extent in the villages. It has not been eradicated.

Thật không may hệ thống đẳng cấp, cao, thấp và không được đụng chạm thậm chí vẫn tồn tại đến tận hôm nay ở vài làng mạc xa xôi. Nó vẫn chưa được diệt trừ.

I remember, while living in Burma [Myanmar], I was born and brought up in a severe orthodox family. There I had seen that not only sweepers and cobblers, but also many others were considered as low castes. We were forbidden to even drink the water touched by such people. Baba Saheb brought about a lot of changes to this. But still, society keeps considering the low borns as inferiors and the upper castes as superiors.

Tôi nhớ lại, khi còn sống ở Miến [Myanmar], tôi sinh ra và lớn lên trong một gia đình truyền thống nghiêm khắc. Ở đó khi tôi thấy không chỉ là những người quét rác và thợ sửa giày mà còn nhiều người được xem là đẳng cấp thấp. Chúng tôi bị cấm thậm chí uống nước bị những người này chạm vào. Baba Saheb mang đến rất nhiều thay đổi về điều này. Nhưng tới nay, xã hội vẫn xem những người sinh ra thấp kém là đẳng cấp thấp và những đẳng cấp cao hơn là cao quý.

Just like the Lord Buddha brought about a major revolution by ordaining the lower castes to the Sangha, so also, Baba Saheb Ambedkar gave them respectability by spreading education. It is a misfortune to the nation, that it has not been eradicated completely.

Giống như Đức Phật mang đến sự cải tiến to lớn bằng việc thu nhận những đẳng cấp thấp vào Tăng Đoàn, cũng như vậy, Baba Saheb Ambedkar cho họ sự kính trọng bằng việc lan tỏa giáo dục. Thật bất hạnh cho quốc gia này, sự phân biệt này vẫn chưa bị diệt trừ hoàn toàn.

Now Vipassana has taken another step forward. People of all castes and creeds join Vipassana courses. No one is discriminated as superior or inferior. All stay as equals and practice together. All sit and eat together, reside together. Now the situation is such that, in Vipassana, a large number of people who are called Dalitas, have been trained further and established as Teachers. When now a person of the Dalita class sits on the Dhamma Seat, the person is not a Dalita, but a teacher of Dhamma. Meditators who come for a course, bow to the teacher, irrespective of whether they are a Brāhmana, a Kshatriya, or a Vaiśya.

Bây giờ Vipassana đã có một bước tiến mới. Con người từ mọi đẳng cấp và chủng tộc tham dự khóa thiền Vipassana. Không ai bị phân biệt là cao hay thấp. Tất cả đều bình đẳng và thực hành cùng nhau.. Ngồi và ăn cùng nhau, ở cạnh nhau. Bây giờ tình huống xảy ra như thế, trong Vipassana, một số đông người được gọi là Dalita, đã được huấn luyện nhiều hơn và được đào tạo như Thiền sư. Khi bây giờ một người của lớp Dalita ngồi vào Ghế Pháp, người đó không còn là Dalita, mà là một thiền sư Dhamma. Hành giả đến vì một khóa thiền, cúi đầu trước thiền sư, không liên quan dù người đó là Brāhmana, một Kshatriya, hay một Vaiśya.

They pay their respects to the teacher and learn Dhamma from him. There is no scope for caste discrimination in the teachings of the Buddha. The knowledge of Vipassana meditation and practice is the important essence and is available for all. Vipassana is aiding in breaking these barriers in a big way. Let us see, how much this transforms the society as a whole! Only when this misfortune of the society and the country is eradicated, will there be happiness. Only then will there be welfare!

Họ bày tỏ lòng tôn kính với thiền sư và học Dhamma từ ông ấy. Không có sự phân biệt đẳng cấp trong lời dạy của Đức Phật. Hiểu biết về thiền Vipassana và thực hành là cốt lõi quan trọng và có giá trị cho tất cả. Vipassana là phương cách phá vỡ những rào cản này theo cách to lớn. Chúng ta hãy xem, sự chuyển hóa xã hội to lớn thế nào khi là nhất một thể! Chỉ khi bất hạnh của một xã hội và quốc gia bị diệt trừ, thì sẽ có hạnh phúc. Chỉ khi đó sẽ có an lạc!

Outer Guise Does Not Make One a Recluse/ Vẻ bề bên ngoài không biến một người thành tu sĩ

Once upon a time the Buddha was dwelling at Pubbarāma in Srāvastī. King Prasenjit also arrived there. After some time some ascetics passed that way. A few of them had matted hair, a few of them were naked and all had their bodies smeared with ash and some were wearing different robes. The king rose from his seat in reverential salutation to them and introduced himself to them. The ascetics gave him their blessings and went away. Then king Prasenjit said to the Buddha – “Venerable Sir! These ascetics are among those in this world who are either enlightened or are established on the path of enlightenment. The Buddha after observing their condition said” –

Một lần nọ Đức Phật đang cư ngụ tại Pubbarāma ở Srāvastī. Vua Prasenjit cũng đến đó. Sau một lát vài vị khất sĩ khổ hạnh đi ngang qua. Một ít trong số họ bện tóc, một số thì trần truồng và tất cả cơ thể họ đều phủ đầy tro và số khác thì mặc các loại áo choàng khác nhau. Vua đứng lên từ ghế ngồi và chào họ một cách cung kính và giới thiệu mình với họ. Vị khất sĩ khổ hạnh ban phước cho nhà vua và rời đi. Sau đó vua Prasenjit nói với Đức Phật –

“Thưa Đức Phật! Những khất sĩ khổ hạnh này là một trong số những người trên thế gian đã chứng ngộ hoặc đã thiết lập mình vào con đường giác ngộ. Đức Phật quan sát tình trạng của họ và nói”-

“It is not so, His Majesty! A person does not become enlightened or get established on the path of enlightenment merely by changing the guise. One has to strive in the right manner to achieve this. Even if someone finds the right path, yet a wise person has to stay with him for a long time to know whether he is walking on the path in the right way or not. In a short period it is not possible to know about his true conduct. His Majesty! One’s honesty or dishonesty can be judged by his conduct and behavior only. That also is possible only after observing his day-to-day activities for a long period”.

“Đức Vua thân mến, không phải như thế! Một người không trở nên chứng ngộ hoặc đạt đạo trên con đường giác ngộ đơn thuần chỉ bởi thay đổi vẻ ngoài. Người đó phải cố gắng đúng cách để đạt điều đó. Thậm chí nếu ai đó tìm thấy con đường đúng đắn, tuy nhiên một người thông thái phải tự ở lại với chính bản thân mình trong thời gian lâu để hiểu được anh ta có bước đi trên con đường đúng đắn hay không. Với thời gian ngắn không cách nào biết được về hành vi thực sự của anh ta. Đức Vua thân mến! Sự tử tế hay không tử tế của một người chỉ có thể đánh giá qua hành động và hành vi của anh ta. Điều này cũng chỉ có thể quan sát được qua hành động hằng ngày trong thời gian dài.”

Only a wise person is capable of keeping a watch on his behavior properly and not everyone.

Chỉ một người có trí tuệ mới có khả năng quan sát hành vi của anh ta một cách đúng đắn và không phải ai cũng có thể.

Only in times of adversity, the fortitude of a person’s mind can be known. In the same way, a person’s wisdom is known by discussion with him for a long time.

Chỉ trong nghịch cảnh, nghị lực trong tâm của một người mới có thể biết được. Theo cùng cách, trí tuệ của một người chỉ biết bằng việc thảo luận với anh ta thời gian lâu dài.

King Prasenjit was very much impressed with this explanation given by the Buddha and while begging forgiveness with amazement he revealed the truth.

Vua Prasenjit bị ấn tượng bởi giải thích này của Đức Phật và trong khi cầu xin sự tha thứ với lòng kinh ngạc đức vua đã hé lộ sự thật.

Venerable Sir! all these are our spies. They collect secret information in disguise from within and also information about the activities of the neighboring states and keep me informed. Based on their information, I take necessary action after careful consideration. Venerable Sir! Now, these people will take a bath, wash away their ashes, rub scent on their bodies and after wearing clean clothes will enjoy the five kinds of sensual pleasures.

Thưa Đức Phật! Tất cả họ là mật thám của chúng tôi. Họ đã cải trang để thu thập thông tin bí mật từ bên trong cũng như những thông tin về hoạt động của các nước lân bang và thông báo tin tức cho tôi. Dựa vào tin tức, tôi sẽ ra những hành động cần thiết sau khi suy tính kỹ lưỡng. Thưa Đức Phật! Bây giờ, những người này sẽ đi tắm, rửa sạch tất cả tro, rũ bỏ mùi hương trên cơ thể và sau đó mặc đồ sạch sẽ tận hưởng năm loại khoái lạc.

Hearing this, the Buddha explained – “A person cannot be known by dress and adornment. One cannot know a person by merely looking at his dress and demeanor. Wicked persons also roam about in this world performing attractive actions with great self-control. They are like counterfeit earrings made of clay and coated with gold. They look outwardly beautiful but they are inwardly impure. So, without knowing thoroughly, never believe anybody. Merely on the basis of his outer dress and guise, only after carefully understanding his conduct, one should believe him”.

Nghe đến đây, Đức Phật đã giải thích- “Một người không biết được chỉ qua quần áo và trang sức. Con người không biết được một người chỉ bằng việc nhìn vào quần áo và cách hành xử. Người độc ác cũng lang thang trong thế giới này làm những hành động thu hút với sự tự chủ tuyệt vời. Họ trông giống như giống mấy chiếc khuyên tai giả làm bằng đất nhưng bọc vàng bên ngoài. Họ nhìn bên ngoài trông đẹp đẽ nhưng sâu bên trong là sự bất tịnh. Vì vậy,khi không biết rõ, không nên bao giờ tin ai. Đơn thuần dựa vào quần áo và vẻ bề ngoài, chỉ sau khi hiểu cẩn thận hành vi của anh ta, người đó mới nên tin anh ta.”

A True Recluse/ Một khất sĩ chân chính

Once the Buddha was dwelling at Aswapur town in Anga state, he addressed the monks and said: Monks! people take some one as a recluse and when he is asked if he is one he declares himself a recluse. So a man designated as a recluse and who claims to be a recluse has to walk on the path proper to the recluse. It is for that purpose that people offer him robes, alms-food, resting-place and medicine and other useful requisites. Their offerings become fruitful only when his renunciation is pure, his conduct is good and his actions are helpful in the welfare of people.

Một lần nọ Đức Phật đang ngụ tại thị trấn Aswapur ở bang Anga, ngài trò chuyện với các tỳ kheo và nói: Hỡi các tỳ kheo! Mọi người nói ai đó là một khất sĩ và khi anh ta được hỏi nếu anh ta là một khất sĩ anh ta hãy tuyên bố mình là một khất sĩ. Vì vậy một người cho mình là một khất sĩ và người tuyên bố là một khất sĩ cần phải bước đi trên con đường đúng đắn để thành một khất sĩ. Đó là mục đích người ta cúng dường cho anh ta áo choàng, đồ ăn khất thực, nơi nghỉ ngơi và thuốc trị bệnh và vài nhu yếu khác. Việc cúng dường của họ chỉ có thành quả chỉ khi sự từ bỏ của anh ta là thanh tịnh, hành vi của anh ta thiện lành và hành động của anh ta mang lại lợi lạc cho mọi người.

Monks! how is one not able to practice the way proper to the recluse? So long as a recluse does not abandon his greed, anger, enmity, contempt, cruelty, jealousy, stinginess, deceit and evil wishes he cannot become a proper recluse. These are the stains of a recluse, obstacles on the path of becoming a true recluse. These are grounds for his birth in a state of deprivation. I call this kind of renunciation a two-edged sword which rips the robe of a recluse if it is hidden there.

Hỡi các tỳ kheo! Làm thế nào một người không thể thực hành con đường đúng đắn để thành một khất sĩ? Chừng nào một khất sĩ không chịu từ bỏ lòng tham lam, giận dữ, thù hằn, khinh miệt, độc ác, ghen ghét, keo kiệt, lừa dối và mong ước xấu xa anh ta không thể trở thành một khất sĩ chân chính. Những thứ đó là vết nhơ của khất sĩ, chướng ngại trên con đường trở thành một khất sĩ chân chính. Những điều này là lý do cho việc anh ta sinh ra trong trạng thái nghèo khổ. Ta gọi đó là loại từ bỏ như thanh kiếm hai lưỡi xé toạc áo choàng của một khất sĩ nếu nó bị ẩn dấu bên trong.

Any one having such stains cannot be called a recluse even if he wears a robe, even if he smears his body with dirt and dust or with ash or even if he dwells in water or dwells at the root of a tree, or if he wears the bark of a tree, or if he dwells in the open air or if he practices continuous standing or if he keeps a fast and takes food at intervals or if he recites the Vedas or incantations.

Bất kỳ ai có những vết nhơ như vậy không thể gọi là một khất sĩ thậm chí nếu anh ta mặc áo choàng, thậm chí người anh ta đầy dơ bẩn và bụi bậm hoặc đầy tro hoặc thậm chí nếu anh ta dầm người trong nước hoặc ở dưới gốc cây, hoặc nếu anh ta mặc vỏ cây, hoặc nếu anh ta đắm mình trong không khí hoặc nếu anh ta thực hành đứng liên tục hoặc nếu anh ta vẫn nhịn ăn và dùng đồ ăn cách quãng hoặc nếu anh ta tụng kinh Vệ Đà hoặc thần chú.

He will be a true recluse only if he is free from the stains enumerated above. He will have to constantly walk on the path of purification. Then only he will live the life of a true recluse.

Anh ta sẽ là một khất sĩ chân chính chỉ khi anh ta thoát khỏi những vết nhơ liệt kê ở trên. Anh ta sẽ tiếp tục bước đi trên con đường thanh lọc. Chỉ sau đó anh ta sẽ sống đời sống của một khất sĩ chân chính.

Only when some one gives up the above defilements, he becomes a true recluse. For eradicating these defilements, one should constantly practice the path of mind purification and after getting rid of the defilements, live a life of a true recluse.

Chỉ khi một người từ bỏ các bất tịnh kể trên, anh ta trở thành một khất sĩ chân chính. Để diệt trừ những bất tịnh, người đó nên liên tục thực hành con đường thanh lọc tâm và thoát khỏi những bất tịnh, để sống cuộc đời khất sĩ chân chính.

Monks! how is one able to practice the way proper to the recluse?

Hỡi các Tỳ kheo! Làm thế nào người đó có thể thực hành con đường đúng đắn để trở thành khất sĩ?

When a recluse abandons his wrong view, when he drives out anger, greed, enmity etc and becomes free from these defilements, then only he is considered able to practice the way proper to the recluse. Then only he can consider himself pure and liberated. Gladness arises in the mind of such a recluse who has attained freedom from all such mental defilements. Rapture follows gladness. The body of such a person becomes tranquil, one whose body is tranquil feels pleasure and one who feels pleasure, his mind becomes concentrated. He then abides pervading one quarter with a mind imbued with loving kindness. In the same way he abides pervading second, third and fourth quarter, above, below, around and everywhere with a mind imbued with unbounded loving- kindness without hostility and without ill will, imbued with unbounded compassion, sympathetic joy and equanimity. He makes every one happy and helps every one to derive benefit. In this way his life of a monk becomes meaningful.

Khi một khất sĩ từ bỏ tà kiến, khi anh ta thoát ra giận dữ, tham lam, thù hằn và trở nên giải thoát khỏi bất tịnh, chỉ sau đó người đó mới được xem có thể thực hành con đường đúng đắn để thành khất sĩ. Chỉ sau đó anh ta có thể xem mình là thanh tịnh và tự do. Vui mừng khởi lên trong tâm của một khất sĩ như thế người đã đạt giải thoát khỏi những bất tịnh trong tâm. Sự sung sướng dẫn theo sự vui vẻ. Cơ thể của con người như vậy trở nên thanh tịnh, cơ thể của họ thanh tịnh cảm thấy thoải mái và người đó cảm thấy thoải mái, tâm của anh ta trở nên tập trung. Khi đó anh ta an trụ một phần tư tâm chìm trong lòng từ ái. Theo cùng một cách anh ta an trụ tiếp hai phần, ba phần, bốn phần tư của tâm, trên, dưới, xung quanh và mọi nơi của tâm tràn ngập lòng từ ái mà không thù địch và không ác ý, chìm trong lòng từ ái vô bờ, niềm vui cảm thông và sự quân bình. Anh ta làm mọi người hạnh phúc và giúp mọi người gặt hái được lợi lạc. Theo cách này đời sống tỳ kheo của anh ta trở nên có ý nghĩa.

Suppose, monks! there were a pond with clear, cool and potable water with beautiful and delightful banks and a man from the east, scorched and exhausted by hot weather, goes to the pond, quenches his thirst and gets relief from the heat, similarly men come there from the west, from the south and from the north and quench their thirst and get relief from the heat. In the same way, monks, if any one from a Kshatriya family goes forth from the home life into homeless life, receives the Dhamma taught by the Tathāgata, enjoys peace by practicing four Brahmavihāras such as loving-kindness, compassion, sympathetc joy and equanimity, such a monk is established on the right path. In the same way persons from a Brahmin family, from a Vaisya family and from a sudra family go forth from the home life into homeless life, practice the Dhamma taught by the Tathāgata i.e. practice Vipassana meditation and develop loving-kindness, compassion, sympathetic joy and equanimity, they become true recluses. They become free from all taints, all mental defilements and by realising for themselves with direct knowledge here and now enter upon and abide in the deliverance of mind and deliverance by wisdom.

Giả sư, hỡi các tỳ kheo! Có một cái hồ với nước trong, mát lạnh và uống được với một bờ sông thật đẹp và thoải mái và một người đàn ông từ phía đông, bị thiêu đốt vì nóng và kiệt sức do thời tiết nóng, đi tới bờ hồ, dập tắt cơn khát và thoát khỏi cái nóng, tương tự người đàn ông đến từ phía tây, từ phía nam và từ phía bắc và cũng dập tắt cơn khát và thoát khỏi cái nóng. Theo cùng một cách, hỡi các tỳ kheo, nếu bất kỳ ai từ gia đình Sát Đế Lỵ rời cuộc sống gia đình trở để có đời sống không gia đình, nhận lấy Dhamma dạy bởi Đức Chánh Đẳng Giác, tận hưởng an lạc bằng việc thực hành bốn Brahmavihāra như lòng từ ái, từ bi, cảm thông và sự quân bình, một tỳ kheo như vậy đã thiết lập mình vào con đường đúng đắn. Theo cùng một cách người đến từ gia đình Bà La Môn, từ gia đình Vaisya và từ gia đình Sudra từ bỏ gia đình trở thành người không gia đình, thực hành Dhamma bởi Đức Chánh Đẳng Giác thực hành thiền Vipassana và phát triển lòng từ ái, lòng từ bi, cảm thông và tính quân bình, họ trở thành khất sĩ chân chính. Họ trở nên giải thoát khỏi tất cả vết nhơ, tất cả bất tịnh trong tâm được nhận với hiểu biết trực tiếp ở đây và bây giờ đi vào và an trụ trong sự giải thoát của tâm và giải thoát bởi trí tuệ.

Destruction of taints actually makes one a true recluse. He might have come from any family or clan. That does not become an obstacle in the path of his becoming a recluse.

Phá hủy vết nhơ mới thực sự làm một người trở thành một khất sĩ chân chính. Anh ta có thể đến từ bất kỳ một gia đình hay một dòng dõi. Nó không trở thành chướng ngại trên con đường trở thành khất sĩ của anh ta.

Come, meditators, let us walk step by step on the path of Dhamma, be free from mental defilements and attain our true welfare and happiness.

Hãy đến, các hành giả, hãy cùng bước tiếp từng bước trên con đường của Dhamma, thoát khỏi các bất tịnh của tâm và đạt được phúc lạc và hạnh phúc thực sự.

The True Ascent and Descent/ Hành động đi lên và hành động đi xuống đích thực

A belief prevalent in the society of those times was that in order to get deliverance from the results of evil deeds and defilements one had to undergo physical suffering and bodily pains. It was believed that by undergoing such practices, one can take birth in higher abodes after one’s death.

Một niềm tin thịnh hành trong xã hội thời đó là để giải thoát khỏi kết quả của những hành động xấu ác và bất tịnh người đó phải chịu đau khổ thể xác và nỗi đau cơ thể. Người ta tin rằng trải qua những thực hành như thế, người đó sẽ có thể chuyển sanh ở cõi giới cao hơn sau chết.

It was assumed that owing to the results of misdeeds committed in the past we have to face many kinds of physical suffering, and if we have the ability to face such suffering in the present life, why not go through it now. Thinking that they will be released from going through the painful results of the misdeeds committed by them in their past lives and they would take birth in higher abodes after their death if they experienced such afflictions for a long time in this life itself, they kept the body hungry by fasting for long periods and punished the body in several ways.

Giả định cho rằng kết quả của hành động bất thiện phạm phải trong quá khứ khiến chúng ta đối mặt với nhiều nỗi đau thể xác, và nếu chúng ta có thể đối mặt với những đau khổ như thế trong cuộc sống hiện tại, tại sao chúng ta không trải qua nó ngay lúc này. Nghĩ rằng họ sẽ được giải thoát từ việc trải qua các kết quả đau đớn do các hành động bất thiện họ đã gây ra trong kiếp quá khứ và họ sẽ sinh ra ở cõi giới cao hơn sau khi chết nếu họ kinh nghiệm những phiền não càng lâu trong đời sống này, họ vẫn làm cơ thể đói khát bằng việc nhịn ăn trong thời gian dài và hành hạ cơ thể theo nhiều cách.

In the times of the Buddha, people slept on a bed of thorns, fasted for long periods, slept in the open Sun devoid of any shadow in the summer season, and shivered with cold during the winter nights without proper clothing. They did all this so that they do not have to go through these travails in the future.

Vào thời Đức Phật, con người ngủ trên giường gai, nhịn ăn lâu ngày, ngủ ngoài trời vào lúc mặt trời không có bóng râm vào mùa hè, và rùng mình trong giá lạnh mùa đông mà không mặc thêm quần áo. Họ làm thế chỉ vì họ không muốn chịu đựng những sự vất vả trong tương lai.

Apart from punishing the body, many other rites and rituals were also prevalent. Some people believed that worshiping the fire would lead to advancement, and save them from decadence. The fire was worshiped on special occasions to save oneself from falling down in the wrong states. The place was plastered with wet cow dung, green Kusha grass was laid over it, and after taking bath and wearing new silk clothes, they slept through the night on the ground between the fireplace and the house. Three times during the night, they saluted the fire with folded hands and prayed for only advancement and not decline; to only advance to higher states and not go to lower states in future lives. While performing this ritual they poured a lot of ghee, oil, butter, etc. in the fire as libation. At the end of the night, delicious food was served to the Brahmins and they believed that this would lead only to advancement and not to decline in the future.

Ngoài việc hành hạ thể xác, nhiều nghi lễ hoặc nghi thức khác cũng thịnh hành. Vài người tin rằng thờ phụng lửa sẽ đạt được lợi lạc, và cứu họ khỏi đọa lạc. Lửa được thờ phụng vào những dịp đặc biệt để cứu rỗi con người khỏi rơi vào trạng thái tồi tệ. Nơi thờ cúng được trát bằng phân bò ướt, cỏ Kusha màu xanh nằm phía trên, và sau khi tắm rửa và mặc áo choàng lụa mới, họ ngủ trên nền đất giữa nơi thờ thần lửa và ngôi nhà suốt đêm. Ba lần trong một đêm, họ chắp tay cúi lạy thần lửa và cầu nguyện chỉ được đi lên cao hơn mà không bị đày ải xuống; chỉ được lên cõi giới cao hơn mà không đi xuống cõi giới thấp trong kiếp sống tương lai. Trong lúc thực hành nghi thức này họ đổ rất nhiều bơ ghee, dầu, bơ vào lửa như là sự cúng tế. Lúc cuối đêm, thức ăn ngon được phục vụ cho các Bà La Môn và họ tin rằng điều này sẽ giúp họ thăng lên ở cõi giới cao và không phải đi xuống cõi giới thấp trong tương lai.

The Buddha, however, explained that it is impossible to attain freedom from falling down in bad states merely be performing rites and rituals. Therefore, he taught how to practice the pure Dhamma for attainment of higher states – A noble disciple thinks in this way – killing living beings, stealing, speaking lies, engaging in backbiting, talking nonsense, uttering rude and harsh language, having greed and hatred, and performing false rites and rituals, etc. lead only to bad consequences in the present and future life. These misdeeds only spoil one’s future. Thus, he abandons all these misdeeds and lives a life of pure Dhamma and improves both his present and future life. By conducting himself in this way, he only attains higher states and saves himself from falling in the lower states.

Tuy nhiên, Đức Phật, đã giải thích không thể nào đạt được giải thoát khỏi trạng thái thấp chỉ đơn thuần thực hành nghi lễ hay nghi thức. Do vậy, ngài dạy cách thực hành Dhamma thanh tịnh để đạt trạng thái cao hơn- Một đệ tử cao quý nghĩ theo cách này sẽ là- việc giết hại chúng sinh, trộm cắp, nói dối, sa vào nói xấu sau lưng, nói chuyện vô bổ, thốt ra lời tàn ác hoặc lời nói khắc nghiệt, đầy tham lam và oán ghét, và thực hành nghi lễ và nghi thức sai lầm, v.v chỉ dẫn đến kết quả tồi tệ trong hiện tại và tương lai. Những hành động sai lầm chỉ phá hoại tương lai của họ. Do vậy, anh ta cần bỏ các hành động sai lầm và sống một cuộc đời Dhamma thanh tịnh và phát triển cả trong kiếp sống hiện tại và tương lai. Bằng việc tự hành động theo cách ấy, anh ta không chỉ đạt trạng thái cao hơn mà còn cứu rỗi mình không rơi vào trạng thái thấp hơn.

======

Similarly, one more ritual was prevalent. Rising early in the morning and touching the Earth while sitting on the cot, touching wet cow dung, touching green grass, tending to the fire, saluting the morning Sun with folded hands, getting down in the water three times a day, etc. A belief was in vogue that the mind gets purified and becomes more refined by performing these acts.

Tương tự thế, một nghi thức nữa được thịnh hành. Dậy sớm vào buổi sáng và chạm vào Đất trong khi ngồi trên cái giường, chạm vào phân bò ướt, chạm vào cỏ xanh, đốt lửa, chắp tay chào mặt trời, ngâm người trong nước ba lần một ngày v.v Một niềm tin thời thượng là tâm được thanh lọc và trở nên tinh lọc bằng việc thực hành những hành động này.

The Buddha explained that as long as a person is engaged in these three impurities committed by the body, he remains far away from the attainment of purity of mind as these are impure physical actions:

Đức Phật đã giải thích một người càng mắc vào ba loại bất tịnh gây ra bởi thân, anh ta còn xa rời việc đạt sự thanh lọc tâm như những dạng hành động bất tịnh trên thân sau :

If he is engaged in harming living beings, he is cruel with beings, kills beings, is greedy, and blood thirsty. (2) He steals things that belong to others, whether in a village or a forest. (3) He commits sexual misconduct with women; whether belonging to the household of his mother, father, brother, sister, or relative; regardless of whether it is a married woman or a professional dancer.

Nếu anh ta vướng vào việc làm hại các chúng sinh, anh ta tàn độc với chúng sinh, giết hại chúng sinh, là người độc ác và khát máu. (2) Anh ta trộm cắp thứ thuộc về người khác, dù trong làng hoặc trong rừng. (3) Anh ta làm hành vi tà hạnh với phụ nữ; thuộc người trong gia đình của mẹ anh, cha anh, em trai, chị gái hoặc láng giềng; dù cho đó là người phụ nữ đã có chồng hoặc vũ nữ.

All these come under physical impurities.

Tất cả điều đó dẫn đến bất tịnh trên thân.

Similarly, there are four impurities of vocal actions:- (1) Speaking lies. When asked to give testimony and told to speak the truth and explain correctly, whether in a meeting, a council, a neighborhood, a village court or a royal court; he says he knows when he does not, he says he doesn’t know when he does; he claims to have seen when he has not, he claims to have not seen when he has. He speaks lies for the sake of an object, belonging to himself or others. (2) Backbiting, (3) Speaking harsh words, and (4) Speaking nonsense.

Tương tự, có bốn loại bất tịnh là hành vi của khấu:-(1) Nói dối. Khi được yêu cầu khai ra và nói sự thật và giải thích đúng đắn, dù trong cuộc gặp, hội đồng, hàng xóm, trên phiên toà làng xã hay tòa án hoàng gia; anh ta nói những điều anh ta biết là anh ta không biết, anh ta nói anh ta không biết khi đó điều anh ta biết; anh ta tuyên bố anh ta thấy khi anh ta không thấy, anh ta tuyên bố điều anh ta không thấy khi anh ta có thấy. Anh ta nói dối vì một lý do, thuộc về anh ta hoặc người khác. (2) Nói lời sau lưng, (3) Nói lời tàn nhẫn, và (4) Nói điều vô bổ.

All these come under vocal impurities.

Tất cả điều đó tạo ra những bất tịnh về khẩu.

In the same way, there are three impurities of mental actions:- (1) Being greedy mentally. He wants to obtain wealth and property belonging to others – he plans ways to make it his own. (2) Mentally filled with animosity. He has wicked intentions. He has malicious thoughts about beings – that they be tied and bound, ruined, killed and wiped out. (3) Having false and wrong beliefs. He is unable to comprehend the truth and claims that generosity does not bear any fruits; there is no offering and no oblation, good and bad deeds do not bear any fruits; there exists neither the human world nor the divine world, there exists neither mother nor father; he is unable to believe that he has caused his own birth; there is neither any ascetic nor any Brahmin, neither any right knowledge nor anyone practicing the right path. He projects a false image that he has himself traveled to the divine world and witnessed the truth.

Theo cùng một cách, có ba loại bất tịnh do hành động trong tâm gây ra: – (1) Tâm ác độc. Anh ta muốn đạt giàu có và tài sản thuộc về người khác- anh ta lên kế hoạch chiếm nó thành của mình. (2) Tâm đầy sự thù địch. Anh ta có những dự định độc ác. Anh ta có những suy nghĩ độc ác về con người- họ phải bị trói và buộc lại, đốt trụi, giết và quét sạch. (3) Có nhiều niềm tin sai lầm và sai trái. Anh ta không thể hiểu được sự thật và tuyên bố rằng sự độ lượng không thể mang lại kết quả; không cần cúng dường và dâng cúng, hành động tốt và xấu không mang lại nghiệp quả nào; không tồn tại thế giới con người hay thiên giới, không có mẹ lẫn cha; anh ta không thể tin được chính anh ta là nguyên nhân của sự sinh của mình; không có khổ hạnh hay bà la môn, không có hiểu biết đúng hay không ai thực hành con đường chân chính. Anh ta tự huyễn hoặc hình ảnh sai lầm rằng anh ta phải tự mình du hành đến thiên giới và tự chứng đắc sự thật.

All these come under mental impurities, mental defilements.

Tất cả những điều đó tạo ra bất tịnh tinh thần, bất tịnh tâm trí.

In reality, true purity is experienced when a person stays away from unwholesome deeds and embraces wholesome deeds. Then he masters his ability to reach higher states of existence. Such people only rise and improve. There is no falling down or decadence for them.

Sự thật, thanh tịnh chân thật được kinh nghiệm khi một người rời xa những hành động bất thiện và giữ lấy những hành động thiện. Khi anh ta làm chủ khả năng đạt tới trạng thái cao hơn của kiếp sống. Người như vậy chỉ tăng trưởng và phát triển. Không bị rơi xuống hay tha hóa xuống cảnh giới thấp.

======

Many types of such blind beliefs were prevalent. Some people thought thus in accordance to my deeds, I will have to live the life of a dog in the future, so why not live the distressed life of a dog now itself. Hence, they adopted the living style of a dog and lived the life of a dog. They accepted only the food thrown on the Earth, stayed naked, sat curled like a dog, slept in the same manner, etc.

Nhiều kiểu niềm tin mù quáng như vậy thịnh hành. Vài người nghĩ hành động của tôi như vậy phù hợp, tôi sẽ sống đời sống của một con chó trong tương lai, do vậy tại sao không sống cuộc sống vô lo của một con chó ngay bây giờ. Vì vậy, họ bắt chước theo đời sống của một con chó và sống cuộc sống của một con chó. Họ chấp nhận chỉ những thức ăn được ném trên đất, ở trần, ngồi cuộn tròn như một con chó, ngủ tư thế giống chó. v.v

In the same way, some thought thus since I have the ability to cope with a distressed life now and in future I have to live as an animal, why not live the life of a cow in this life itself. Let me cope with this in the present itself so that after my death, I am saved from living such a hard life. In this way I will not be required to fall down to the lower existence but only ascend to higher states of living. Thinking thus, they used to live like a cow in their day to day lives. They suffered through various afflictions for this.

Theo cùng một cách, vài người nghĩ dù tôi có khả năng sống một cuộc sống vô lo bây giờ mà trong tương lai tôi phải sống như con vật, tại sao không sống đời sống của một con bò trong kiếp này. Hãy làm quen điều này trong kiếp hiện tại và sau khi chết, tôi được cứu chuộc khỏi cuộc sống đau khổ như thế. Theo cách này tôi sẽ không bị buộc rớt xuống kiếp thấp hơn mà chỉ thăng lên kiếp cao hơn để sống. Nghĩ thế, họ thường sống như một con bò ngày qua này trong kiếp sống của họ. Họ chịu đủ những đau khổ vì việc này.

How awkward and tactless is this thinking! He does not understand that while he is going through the suffering in the present, he will have to suffer more than this in his future lives.

Lối suy nghĩ kiểu thế vụng về và thiếu khéo léo! Anh ta không nghĩ trong khi anh ta đang trải qua đau khổ trong đời sống hiện tại, anh ta sẽ chịu nhiều đau khổ hơn trong kiếp tương lai.

The Buddha explained while observing the future of such people that such path only leads to lower states of existence. One actually has to take birth as a dog or a cow in future lives and go through more suffering and painful experiences.

Đức Phật giải thích trong khi quan sát tương lai của những người như thế con đường đó chỉ dẫn đến kiếp sống thấp hơn. Một người thực sự chuyển sinh làm chó hay bò trong tương lai sống và chịu nhiều đau khổ và nỗi đau hơn.

If a person of such false belief thinks that by living a life of lower existence filled with suffering in the present, he will attain life in higher divine abodes or to more sublime existence then it is a great mistake. When such people heard and understood the explanation given by the Buddha, they began to lament that their present life up till now has gone waste and in the future also they have to live the lives of lower existence. They requested the Buddha to teach them the right Dhamma. The Buddha then explained –

Nếu một người có những niềm tin sai lầm rằng bằng việc sống ở cõi giới thấp hơn với việc chịu đựng trong hiện tại, anh ta sẽ đạt cuộc sống nơi cao quý hơn hoặc kiếp sống cao siêu hơn thì đó là một sai lầm lớn. Khi những người như vậy nghe và hiểu sự giải thích của Đức Phật, họ bắt đầu đau khổ rằng kiếp hiện tại của họ cho tới nay đã phí hoài và trong tương lai họ cũng phải sống ở kiếp thấp hơn. Họ yêu cầu Đức Phật dạy họ Dhamma chân chính. Đức Phật đã giải thích-

I have myself known and experienced these four types of deeds:- (1) In this present life, if some action is unwholesome then its consequence is also unwholesome. (2) If some action is wholesome then its consequence is also wholesome. (3) If some action is partly unwholesome and partly wholesome then the consequences are also mixed. (4) If an action cannot be classified as either unwholesome or wholesome, then the consequence can also not be classified as unwholesome or wholesome. This fourth type of action is only helpful in dissipation of the deeds and thereby their consequences.

Ta đã tự biết mình và kinh nghiệm về bốn loại hành động- (1) Trong đời sống hiện tại, nếu vài hành động là bất thiện thì kết quả của nó là bất thiện. (2) Nếu hành động là thiện thì kết quả là thiện. (3) Nếu hành động một phần là bất thiện và một phần là thiện thì kết quả cũng sẽ trộn lẫn. (4) Nếu một hành động không thể được phân loại là bất thiện hay thiện, thì kết quả cũng sẽ không được phân loại là thiện hay bất thiện. Bốn loại hành động này chỉ hữu ích trong việc làm tiêu tan hành động và do đó cũng ảnh hưởng đến quả của chúng.

Which action is unwholesome and bears unwholesome fruits? When somebody inflicts pain on others – through physical action, vocal action or mental action – then after his death, he appears in an existence filled with suffering and he has to experience pain and tormenting touch of red hot iron etc. He has to experience such agonies of hell.

Loại hành động là bất thiện và mang lại quả bất thiện? Khi vài người gây ra nỗi đau cho người khác- thông qua hành động của thân, hành động của khẩu và hành động của tâm – khi đó sau khi chết, anh ta xuất hiện ở một cõi giới đầy đau khổ và anh ta phải kinh nghiệm được nỗi đau và dằn vặt khi chạm vào sắt nóng v.v Anh ta phải kinh nghiệm đau khổ của địa ngục.

In the same way, when any person does wholesome action through his mind, body or speech, acts to provide happiness to others, remains suffused with thoughts of the welfare of others, makes others happy by uttering soothing words without malice, he experiences peace and happiness in this world and after passing away experiences happy and peaceful sensations devoid of hatred in the higher abodes of existence also.

Theo cùng cách ấy, khi một người làm những hành động thiện thông qua tâm, thân hoặc khẩu, hành động tạo ra hạnh phúc cho người khác, luôn tràn ngập ý nghĩ lợi lạc cho người khác, làm họ hạnh phúc bằng việc thốt ra lời nói nhẹ nhàng và không ác ý, anh ta kinh nghiệm được an lạc và hạnh phúc trong thế giới này và sau khi chết đi kinh nghiệm về cảm giác hạnh phúc và an lạc thoát khỏi oán ghét trong cõi giới cao hơn.

In the same way, when someone engages himself in mixed actions filled with hatred and devoid of hatred then he experiences both types of sensations in the present life as well as in future lives.

Theo cùng một cách, khi một người vướng mắc chính mình vào các hành động hỗn hợp có ghét bỏ và không có ghét bỏ thì anh ta kinh nghiệm cả hai loại cảm giác này trong đời sống hiện tại cũng như tương lai.

Similarly, a person doing deeds which are neither unwholesome nor wholesome attains freedom from all types of consequences of actions there is no rebirth for him.

Tương tự, một người làm các hành động không bất thiện hay thiện lành đạt giải thoát khỏi mọi loại kết quả của hành động và không có việc tái sinh dành cho anh ta.

The Dhamma teaching expounded by the Buddha helped people to abandon their resolutions based on false beliefs and to walk on the path of Dhamma. They attained the state of total freedom from suffering by practicing the path of Dhamma.

Dhamma dạy bởi Đức Phật giúp con người rời bỏ giải pháp của họ dựa vào niềm tin sai lầm và bước trên con đường Dhamma. Họ đã đạt tới trạng thái hoàn toàn giải thoát khỏi khổ bằng việc thực hành con đường của Dhamma.

Come, Students! Let us also get rid of false beliefs and false rites and rituals, and live the true Dhamma life and attain happiness and welfare.

Hãy đến đây, các Thiền sinh! Chúng ta hãy thoát khỏi niềm tin sai lầm và nghi lễ nghi thức sai lầm, và sống một cuộc đời Dhamma đúng đắn và đạt được hạnh phúc và an lạc.

Wholesome Actions Cause Birth In a Happy State/ Những hành động Thiện gây ra sự sinh ở trạng thái Hạnh phúc

The headman of a village said to the Buddha that people in order to be born in a happy state perform many rites and rituals, wear various kinds of dresses and adornments, garlands, use fragrance and ointments, worship the fire in many ways, perform other rituals and think that they have done all that were to be done. There are some who, after practicing a low form of occult practices, interact with some spirits and claim to take people to heaven with their help. Venerable Sir! You are omniscient. Kindly do something so that all beings of the world after their death are born in a happy state in heaven.

Người trưởng làng nói với Đức Phật rằng con người để sinh ra ở trạng thái hạnh phúc cần thực hành nhiều nghi lễ và nghi thức, mặc nhiều loại áo và trang sức, vòng hoa, dùng dầu thơm và kem phấn, thờ phụng thần lửa theo nhiều cách, thực hành các nghi thức khác và nghĩ rằng họ phải hoàn thành tất cả những thứ được cho là phải hoàn thành. Có vài người, sau khi thực hành một dạng thực hành huyền bí cấp thấp, tương tác với các tinh thần và tuyên bố mang người ta lên thiên đường với sự giúp đỡ của họ. Thưa Đức Phật! Ngài là đức toàn trí. Xin vui lòng làm gì đó để tất cả chúng sinh trên thế gian sau khi chết được sinh ra trong trạng thái hạnh phúc.

The Buddha asked him a counter question. “If some body kills, steals, commits adultery, tells a lie, indulges in back biting, speaks harshly, is talkative, is greedy, is of low mentality and has false views, do you think he deserves to go to heaven? Is he fit to go there? Or, if after his death, many people assemble there and pray with folded hands for him to attain a good destiny, take birth in the heaven then by this act, can he really be born in heaven? No, no action performed after one’s death, can deliver him. This is impossible.”

Đức Phật hỏi ông ta một câu hỏi ngược lại. “Nếu ai đó giết hại, trộm cắp, làm các hành vi gian dâm, nói dối, nói năng sau lưng, nói lời lỗ mãng, hay nói nhiều, tham lam, là một người có phẩm chất tinh thần thấp kém và có nhiều cái nhìn sai lầm, ông có nghĩ anh ta xứng đáng được tới thiên đàng? Hay, sau khi anh ta chết, nhiều người sẽ xếp hàng ở đây và chắp tay cầu nguyện anh ta để đạt tới định mệnh tốt, chuyển sinh trong thiên đàng sau khi đã hành động như vậy, anh có thể thực sự sinh ra trong thiên đàng không? Không, không hành động nào thực hiện sau chết, có thể mang anh ta đến đó. Điều này là không thể.”

Let us understand it by an example. Let one drop a huge piece of stone in a big lake which sinks under its own weight. Can this stone float on the water even if a great assembly of people pray to it, make a vow to propitiate it, or worship it or by performing any other ritual?

Hãy hiểu điều này qua một ví dụ. Ai đó làm rơi một hòn đá lớn vào một cái hồ lớn nó chìm nghỉm vì sức nặng. Hòn đá đó có thể nổi trên nước không thậm chí có một đoàn người cao quý đứng xếp hàng cầu khấn, lập một lời nguyện để làm khuyên giải nó, hoặc thờ cúng nó hoặc thực hành bất kỳ các nghi thức khác không?

Let us take another example. If a person breaks a pot filled with butter and oil in the water, the butter and oil contained in it start floating on the water. If he breaks another pot filled with stones and pebbles in the water, the stones and pebbles get submerged in the water under their own weight. Then, if he prays, performs rites and rituals, and makes a request, “Oh butter! may you go down, may you go down. Oh stones and pebbles! may you come up, may you come up.” Will this really happen? Do this and see for yourself.

Chúng ta hãy lấy một ví dụ khác. Nếu một người đập vỡ một cái bình chứa bơ và dầu trong nước, bơ và dầu chứa trong bình bắt đầu nổi lên mặt nước. Nếu anh ta đập một cái bình khác đầy đá và sỏi trong nước, đá và sỏi bắt đầu chìm xuống do sức nặng của nó. Khi đó, nếu anh ta cầu nguyện, thực hành nghi lễ hay nghi thức, và xin một yêu cầu, “Ôi bơ ơi! Hãy chìm xuống đi, hãy chìm xuống đi mà. Ôi sỏi đá ơi! Xin hay nổi lên đi, xin hãy nổi lên đi.” Liệu điều này có thể xảy ra không? Hãy làm nó và tự mình quan sát.

Oh, Headman! In the same way, when one abstains from killing living beings, abstains from stealing, abstains from committing sexual misconduct, abstains from speaking lies and abstains from committing other evil deeds, and lives a life of true Dhamma, then after death, he is sure to go only to the higher abodes. He will attain higher states. Nobody’s curse can send him down to the woeful states of hell. His good actions will only lead him to higher realms. No one can stop him from moving towards higher abodes. This is an unbreakable law of nature.

Này, ông già làng! Cùng một cách, khi một người tránh việc giết hại chúng sinh, tránh trộm cắp, tránh các hành vi tà hạnh, tránh nói dối và tránh việc gây ra các hành vi tội ác khác, và sống một cuộc đời Dhamma chân thực, thì sau khi chết, anh ta chắc chắn chỉ đi lên cảnh giới cao hơn. Anh ta sẽ đạt cảnh giới cao hơn. Không lời nguyền của ai làm anh ta chìm uống cảnh giới tồi tệ của địa ngục. Hành động thiện sẽ chỉ dẫn anh ta đến dòng cao hơn. Không ai có thể ngăn anh ta tiến đến cảnh giới cao hơn. Đây là luật tự nhiên không thể phá vỡ.

======

Similarly, on another occasion, the Buddha was asked if he has the same feeling of compassion for everybody. If so, why is it that some reap great benefit, some reap less benefit, and some remain devoid of Dhamma benefit? Why so? Why doesn’t his compassion enable everybody to have the same amount of benefit?”

Tương tự, vào một dịp khác, Đức Phật được hỏi nếu ngài có cảm giác từ bi với mọi người. Nếu thế, tại sao vài người đạt được lợi lạc to lớn, số khác đạt được lợi lạc ít hơn, và số khác lại không có lợi lạc từ Dhamma? Tại sao như vậy? Tại sao lòng từ ái của ngài không ban cho mọi người như nhau?

The Buddha explained this by giving the example of a farmer who has three types of land – (1) Very fertile, (2) not so fertile and (3) completely barren wasteland. In this situation, first of all he sows seeds in the fertile land, thereafter in the less fertile land, and lastly in the barren wasteland. The seed is the same and it is sown with the same effort and care. But the harvest is not the same. In the same way, three types of people come to me to learn Dhamma. In the first type are serious students, who are like the very fertile land. The seeds sown in them will soon bear fruit, because they start practicing Dhamma with complete devotion and determination. 

Đức Phật giải thích bằng việc cho ví dụ về một bác nông dân có ba loại đất -(1) Rất màu mỡ, (2) không màu mỡ lắm và (3) đất hoang hoàn toàn bạc màu. Trong tình huống này, đầu tiên bác ta gieo hạt giống trên mảnh đất màu mỡ, sau đó là mảnh ít màu mỡ, và cuối cùng là mảnh đất bạc màu. Hạt giống thì giống nhau và được trồng với cùng nỗ lực và chăm sóc. Nhưng thu hoạch thì không giống nhau. Theo cùng một cách, có ba loại người đến với ta để học Dhamma. Loại đầu tiên là thiền sinh nghiêm túc, họ giống mảnh đất màu mỡ. Hạt giống gieo xuống sẽ sớm trở quả, vì họ bắt đầu thực hành Dhamma với lòng tận tâm và kiên định.

Ordinary householders, both male and female, constitute the second type. They also learn Dhamma while performing their day to day worldly activities. They do possess devotion and determination, but at the same time they also face hurdles of worldly life. Still, they work for their own welfare by walking on the path of Dhamma. Thirdly, there are some people who are like barren land. Although I instruct them in the same manner as I do others, they are not able to practice the Dhamma in the right way because they are involved in their own rites and rituals and believe in different philosophies. They are benefited to the extent they learn, understand and practice Dhamma. Some people go away after listening to the Dhamma. They do not practice it at all. As a result, they remain totally deprived of Dhamma. But my compassion always remains the same for all of them.

Các cư sĩ bình thường, cả nam và nữ, là loại thứ hai. Họ cũng học Dhamma trong khi hằng ngày làm các hoạt động thế giới bên ngoài. Họ cũng có lòng tận tụy và kiên định, nhưng cùng lúc họ cũng đối mặt với thế giới đầy chướng ngại. Họ vẫn làm việc vì lợi lạc của mình bằng việc bước trên con đường Dhamma. Loại thứ ba, là loại người giống như mảnh đất cằn cỗi. Dù ta có hướng dẫn họ theo cùng một phương cách như những người khác, họ không thể thực hành Dhamma đúng cách vì họ vẫn vướng vào nghi lễ và nghi thức và tin vào nhiều triết thuyết khác nhau. Họ được lợi lạc trong cái họ học, hiểu và thực hành Dhamma. Vài người đi khỏi sau khi nghe Dhamma. Họ không thực hành Dhamma là gì cả. Kết quả, họ vẫn mãi không được lợi lạc của Dhamma. Nhưng lòng từ ái của ta vẫn giống nhau cho tất cả.

The Buddha explained it by giving another example. Suppose someone has three pitchers, one without a hole, the second with a small hole, and the third with a big one. He first fills water in the pitcher with no hole, which is used by him for the whole day. Then he fills the second pitcher knowing that it may not last for the whole day, but can still provide water for some time. He fills water in the third pitcher with the intention that whatever water is filled is used immediately for bathing or washing clothes and utensils.

Đức Phật giải thích bằng việc cho một ví dụ khác. Giả sử ai đó có ba cái bình, một cái không có lỗ, cái thứ hai có một cái lỗ nhỏ, và cái thứ ba có một cái lỗ lớn. Anh ta đổ nước vào cái bình không có lỗ đầu tiên, anh ta dùng nó cả ngày. Sau đó anh ta đổ đầy cái bình thứ hai biết rằng nó sẽ không chứa nước được cả ngày, nhưng vẫn có nước được ít lâu. Anh ta đổ nước vào cái bình thứ ba với ý định nước được đổ vào cần phải dùng ngay để tắm hoặc giặt quần áo và đồ dùng.

Very serious meditators are like the first pitcher. Ordinary householders, both male and female, who practice Dhamma in spite of hurdles are like the second pitcher. People entangled in various rites and rituals are like the water filled in the third pitcher. Whatever Dhamma they learn and practice, they are benefited to that extent although I shower my compassion equally on all.

Các thiền giả rất nghiêm túc giống như cái bình thứ nhất. Các cư sĩ tại gia bình thường, cả nam và nữ, người thực hành Dhamma gặp nhiều khó khăn giống cái bình thứ hai. Người vướng vào nhiều nghi lễ và nghi thức giống như nước được chứa trong cái bình thứ ba. Bất kể Dhamma nào họ học và thực hành, họ đạt được lợi lạc theo phạm vi họ học dù ta tưới tẩm lòng từ bi bằng nhau cho tất cả.

Meditators! Come on! Let us also learn from these examples given by the Buddha and become a fertile land of Dhamma, observe five precepts of virtue scrupulously with faith and devotion. With strong morality let us strengthen our right concentration and with the help of right concentration let us develop experiential wisdom of impermanence from deep within, and ensure our progress in the right direction by doing good deeds. In this lie our good and well- being.

Hỡi các hành giả! Hãy đến đây! Chúng ta hãy học tập các ví dụ được Đức Phật đưa ra và trở thành mảnh đất màu mỡ của Dhamma, quan sát năm giới đạo đức chu đáo với niềm tin và lòng tận tụy. Với đạo đức mạnh mẽ chúng ta hãy vững mạnh trong chánh định và với sự giúp đỡ của chánh định chúng ta hãy phát triển trí tuệ kinh nghiệm về vô thường sâu từ bên trong, và đảm bảo tiến bộ trong định hướng đúng bằng việc hành thiện. Điều này làm chúng ta trở thành người tốt đẹp.

Infinite Forbearance and Compassion of the Buddha/Sự Nhẫn Nại và lòng Từ Bi vô biên của Đức Phật

The forbearance of the Buddha was like a Himalayan peak, which may face any number of storms and squalls, but always remains unshakable. His loving kindness and compassion were like an unfathomable ocean from which any quantity of water may be taken, without causing any deficiency in it. The Buddha faced many storms of blame and abuse during his lifetime, but his forbearance remained firm with no reduction in the boundless loving kindness towards these slanderers.

Sự nhẫn nại của Đức Phật giống như đỉnh ngọn núi Himalaya, đỉnh núi đó đã đối mặt với vô số cơn bão và cơn gió mạnh, nhưng vẫn không suy suyển. Lòng từ ái và từ bi giống như biển cả thâm sâu từ đó lượng nước bất kỳ có thể bị lấy, mà không gây ra tổn hại cho biển cả. Đức Phật đã đối đầu nhiều cơn bão đổ lỗi và sỉ nhục trong suốt cuộc đời ngài, nhưng với sự nhẫn nại luôn vững chắc không hề làm giảm đi trong lòng từ ái hướng về những người vu khống ngài.

Reproach by citizens of Magadha/ Sự lăng mạ của những người dân nước Magadha

Seeing the Buddha’s monks, many citizens, reproached him by uttering such words… “This Śramana is making the land of Magadh childless. He is making women widows.  He is engaged in destroying the clan. He has just converted thousands of Jatil ascetics to be his disciples. After that, he took one thousand two hundred and fifty Parivrājakas into his fold. Now, even the sons of renowned families of Magadh are accepting his teachings.”

Thấy những tỳ kheo của Đức Phật, nhiều cư dân, đến lăng mạ ngài thốt ra những lời… “Ông Sa Môn này đang biến vùng đất Magadh thành vùng không con cháu. Ông ta biến phụ nữ thành quá phụ. Ông ta thích thú phá hoại dòng tộc. Ông ta đã biến cải hàng ngàn người tu khổ hạnh Jatil thành đệ tử của ông. Sau đó, ông đã mang một ngàn hai trăm năm mười Parivrājakas thành tín đồ của ông. Bây giờ, thậm chí con của những gia đình nổi tiếng của xứ Magadh cũng đang chấp nhận lời dạy của ông.”

They also made such sarcastic remarks to the monks… “This Maha-Shraman Gautam has arrived in Girivraj (Rajgriha) of Magadha.  He has already made so many people his pupils. Who knows how many more will fall into his trap?”

Họ cũng chế nhạo các vị tỳ kheo… “Đây là Maha-Shraman Gautam đã đến Girivraj (Rajgriha) của nước Magadha. Ông đã biến nhiều người thành học trò của ông. Ai biết được bao nhiêu kẻ sẽ rơi vào cái bẫy này?

When the Buddha heard such remarks from his monks, he said… “Monks! You will not hear such sarcastic remarks for long. People will do so for a week, but afterwards, of their own accord, they will become quiet.”

Khi Đức Phật nghe lại những lời chế ngạo từ những vị tỳ kheo, ngài nói… “Hỡi các vị tỳ kheo! Các vị sẽ không nghe các lời chế nhạo lâu đâu. Con người sẽ làm điều đó được một tuần, nhưng sau đó, họ phải tự thừa nhận, họ sẽ trở nên im lặng.

Reproach by Supriya Parivrājaka / Sự chế nhạo của Supriya Parivrājaka

The Buddha was once going from Rajgiri to Nalanda accompanied by some monks.  At that time, Supriya Parivrajak and his disciple Brahmadatta Mānava, were also following him.  All along the way, Supriya Parivrajak continued to speak in dispraise of the Buddha, Dhamma and Sangha but his disciple Brahmadatta Mānava kept on praising the Buddha, Dhamma and Sangha in various ways. At night, everyone stayed at the same place and throughout the whole night, both the teacher and disciple continued slandering and praising the Buddha, Dhamma and the Sangha in the same manner. Throughout the night, the disciples of the Buddha listened to their discussion without intervening.  The Buddha appreciated it and said that one should never be happy when praised by others nor be agitated when reproached by others.

Đức Phật một lần từ Rajgiri tới Nalanda cùng vài vị tỳ kheo. Lúc đó, Supriya Parivrajak và đồ đệ của ông là Brahmadatta Mānava, cũng đi theo. Dọc đường,Supriya Parivrajak tiếp tục nói những lời hạ thấp Đức Phật, Dhamma và Tăng Đoàn theo nhiều cách. Lúc đêm, mọi người ở cùng một nơi và trong suốt đêm, cả thầy và trò tiếp tục vu khống và khen ngợi Đức Phật, Dhamma và Tăng Đoàn theo cùng một cách. Suốt đêm, đệ tử Phật nghe cuộc thảo luận của họ mà không xen vào. Đức Phật cảm kích nó và nói một người không nên vui khi được ca ngợi bởi người khác hoặc bị kích động khi bị sỉ nhục bởi người khác.

Reproach by Nigrodh Parivrājaka / Sự mỉa mai của Nigrodh Parivrājaka

While reproaching the Buddha, he said… “Śramana Gautam has lost his sense by practicing meditation in the cell. His wisdom has degenerated. He will not be able to answer any of my questions”.

Trong khi mỉa mai Đức Phật, ông ta nói… “Sa Môn Gautama đã mất trí khi thực hành thiền trong căn phòng của ông ta. Trí tuệ của ông ta bị giảm sút. Ông ta sẽ không thể trả lời bất kì câu hỏi nào của tôi.”

But when he actually met the Buddha and observed his peace and wisdom, he bowed his head.

Nhưng khi ông thực sự gặp Đức Phật và quan sát thấy an lạc và hạnh phúc của ngài, ông ấy đã cúi đầu.

Reproach by Akroshaka Brahmin / Sự mỉa mai của Akroshaka Brahmin

Fuming with rage he approached the Buddha and began to abuse him.

Bực bội với cơn thịnh nộ ông ta đến gặp Đức Phật và bắt đầu lăng mạ ngài.

Hearing this, the Buddha said… “This type of abuse is like offering each other delicacies. I do not join you in this work. You have presented me with these gifts of abuse but this gift remains with you. I have neither accepted them nor have I presented any gifts of abuse to you in return. Your gifts remained with you alone.”

Hãy nghe này, Đức Phật nói… “Loại lăng mạ này giống như việc dâng cúng cho người khác món ăn. Ta không tham gia với ông vào công việc này. Ông đến gặp ta cho ta những món quà lăng mạ này nhưng món quà này tự ông giữ lấy. Ta không chấp nhận nó và ta không có món quà lăng mạ nào cho ông. Quà của ông thì vẫn mãi ở bên ông.”

In spite of being ill-tempered, Akroshaka Bhardwaja was very wise.  He immediately recognized that, day and night we keep on giving gifts of abuse to each other, yet here is a person, who does not accept such gifts. Instead, he keeps silent and, with forbearance, remains absolutely calm and peaceful. Seeing and understanding this, he became a devout disciple of the Buddha.

Dù với sự nóng giận, Akroshaka Bhardwaja rất thông thái. Ông lập tức nhận ra, ngày và đêm chúng ta vẫn giữ những món quà của lăng mạ cho người khác, tuy người đó ở đó, người đó không chấp nhận món quà đó. Thay vì vậy, ngài vẫn giữ im lặng và, với sự nhẫn nại, vẫn giữ sự bình tĩnh và an lạc. Thấy và hiểu điều này, ông ta trở thành một đệ tử mộ đạo của Đức Phật.

Reproach by Aggika Bhardwaja / Sự mỉa mai của Aggika Bhardwaja

While going from house to house seeking alms, the Buddha reached the house of Aggika Bhardwaja. On seeing him Aggika Bhardwaja, showed his contempt by yelling at him…

Trong khi đi từ nhà này đến nhà khác để khất thực; Đức Phật đến nhà của Aggika Bhardwaja. Nhìn thấy ngài Aggika Bhardwaja, tỏ thái độ khinh miệt bằng cách la hét ngài…

“You shaven head, stop there! You Śramana, stop there! You outcaste, stop there!” He did not want that the inauspicious shadow of any Vrishala (person belonging to the lowest caste) to fall on his house.

“Thầy cạo đầu kia hãy dừng ở đó! Này ông Sa Môn, hãy dừng ở đó! Ông thầy không có đẳng cấp!” Ông ta không muốn cái bóng của người thấp kém của Vrishala (người thuộc về đẳng cấp thấp kém) đổ lên nhà ông ta.

On hearing this, the Buddha explained to him who is an outcaste and what makes one an outcaste.  After hearing this explanation from the compassionate Buddha and understanding the meaning of it, Brahmin Bhardwaja became his faithful disciple. 

Nghe thế, Đức Phật giải thích với ông người thế nào là người thấp kém và điều gì biến một người thành một người thấp kém. Sau khi nghe lời giải thích từ Đức Phật từ bi và hiểu được ý nghĩa của nó, Bà La Môn Bhardwaja trở thành đệ tử trung thành của Đức Phật.

Reproach by Māganiya Parivrājaka / Sự mỉa mai của Māganiya Parivrājaka

When he saw the seat used by the Buddha, Māganiya Parivrājaka remarked… “Oh, It is very inauspicious that I saw this seat on which the Buddha sat because Śramana Gautam is the killer of fetus). Even in the face of such harsh words of abuse, the Buddha remained steady and unmoved.”

Khi ông thấy một chiếc ghế được Đức Phật ngồi, Māganiya Parivrājaka nói… “Ồ, tôi thấy một điềm xấu rằng tôi thấy cái ghế này được Đức Phật ngồi vì Sa Môn Gautama là kẻ giết những bào thai.). Thậm chí khi đối diện với những lời lăng mạ tàn nhẫn, Đức Phật vẫn không dao động và lay động.

Reproach by Singha Senapati / Sự mỉa mai của Singha Senapati

Once Singha Senapati cast aspersions on the Buddha saying that he did not possess any supernatural power. The Buddha explained that his teachings are not for exhibiting supernatural powers, but for complete liberation from suffering. By listening and properly understanding this, he became a devoted disciple of the Buddha.

Một lần Singha Senapati bôi xấu về Đức Phật khi nói rằng ngài ấy không sở hữu bất kì quyền năng nào. Đức Phật giải thích rằng lời dạy của ngài không khai triển quyền năng siêu nhiên, mà chỉ mang lại giải thoát hoàn toàn khỏi khổ. Bằng việc nghe và hiểu đúng đắn, ông ta trở thành người đệ tử trung thành của Phật.

Reproach by Ciñcā Maavika / Sự mỉa mai của Ciñcā Maavika

Disguised as a pregnant woman, Ciñcā approached the Buddha in an assembly and began to reproach him.

Cải trang thành phụ nữ mang bầu, cô ả Ciñcā đến gặp Đức Phật trong buổi thuyết pháp trước đại chúng và bắt đầu mỉa mai ngài.

“Listen to me, you great recluse, if you are not able to arrange for the birth of your child in my womb, ask any of your rich disciples to help.”

“Hãy nghe tôi, ngài là một khất sĩ vĩ đại, nếu ngài không thể thu xếp cho sự ra đời của đứa con mình trong bụng tôi, hãy yêu cầu vài đệ tử giàu có sắp xếp.”

On hearing this false accusation, the Buddha said calmly… “Sister, the truth or untruth of your statement is known to both of us.”  Even after hearing this, Ciñcā kept on repeating her false accusation again and again. But observing no effect of her accusations on the Buddha, she was confused and the strings with which she had tied the piece of wood on her stomach became loose and fell down revealing the truth.  The people present there reviled Ciñcā.  But the Buddha remained calm and unruffled.

Nghe những lời buộc tội vu khống, Đức Phật ôn tồn nói… “Hỡi cô gái, sự thật hay không thật về phát ngôn của cô chỉ mình hai chúng ta biết.” Thậm chí sau khi nghe vậy, Ciñcā vẫn lặp lại những buộc tội vu khống lần này đến lần khác. Nhưng quan sát không có sự ảnh hưởng về sự buộc tội của mình lên Đức Phật, cô bối rối và sợi dây cô buộc miếng gỗ ngang bụng bị lỏng ra và rơi ra hé lộ sự thật. Mọi người ở đó mắng nhiếc Ciñcā.  Nhưng Đức Phật vẫn bình tĩnh và bình thản.

Reproach by Sundari Parivrajika / Lời sỉ nhục của Sundari Parivrajika

When the Buddha could not be defamed in any manner then his enemies played one more trick on him.  They took Sundari Parivrajika to Jetavan and killed her in a secluded place. Then they carried her corpse in the city saying that the monks of the Buddha are not only immoral but also murderers.  On this the Buddha instructed his monks to remain calm and said that this false allegation would not last for more than a week. It was exactly so as the Buddha had said. The monks maintained their calm and with the passage of time the truth came out.

Khi Đức Phật không thể bị hủy hoại danh dự theo nhiều cách thì kẻ thù của ngài giở càng nhiều chiêu trò hơn. Họ mang Sundari Parivrajika tới Vườn Kỳ Đà và giết cô ở một nơi hẻo lánh. Sau đó họ mang xác cô vào thành phố và nói rằng những tỳ kheo của Đức Phật không có đạo đức và còn là những kẻ giết người. Theo vậy Đức Phật hướng dẫn các tỳ kheo giữ sự tĩnh lặng và nói rằng cáo buộc đó là sai sẽ không kéo dài quá một tuần. Chính xác như lời Đức Phật nói. Các tỳ kheo giữ sự bình tĩnh và theo thời gian sự thật được phơi bày.

Sariputta was struck with a fist / Sariputta bị đánh bằng nắm đấm

It was well known that Sariputta could not be made angry by whatever was done to him.  When this was heard by an adversary Brahmin, in order to test his forbearance he gave a blow with is fist with full strength on the back of Sariputta. At this, Sariputta was not angry at all. The Brahmin realized that he actually possessed great forbearance.  Observing this, he sat at his feet with utmost humility and requested Sariputta to come to his house and accept the alms given by him.

Sariputta nổi tiếng không dễ làm cho tức giận dù cho có điều gì làm với anh ta. Khi nghe vậy một Bà La Môn thù địch, thử thách sự nhẫn nại của anh ta bằng một cú đấm trời giáng vào lưng của Sariputta. Lúc đó, Sariputta không giận dữ gì cả. Bà La Môn nhận ra ông ta thực sự sở hữu một sự nhẫn nại to lớn. Quan sát vậy, ông ta quỳ sập xuống với lòng khiêm tốn và xin Sariputta đến nhà ông và chấp nhận cúng dường.

Sariputta accepted the invitation and did accordingly.  People were amazed to see that instead of being angry with a person who had assaulted him, Sariputta acceded to his request and went to his house to receive alms with a mind filled with compassion.

Sariputta chấp nhận lời mời và làm như thế. Mọi người kinh ngạc khi thấy thay vì tức giận với người đã đánh đập mình, Sariputta đã chấp thuận lời mời và đến nhà ông nhận cúng dường với tâm đầy từ bi.

Reproach by Ambaha Māava / Sự mỉa mai của Ambaha Māava

Ambaha Māava went to the place where the Buddha was residing and reproached him with these words, “Gautam Buddha and his monks are not virtuous.” Reproaching the whole Shakya clan, he said, “They are of fierce and impetuous nature.  They neither respect the Brahmans nor revere them. Therefore, they are sinners.”  Thereafter, the Buddha explained to him very calmly who should be respected and who actually should be called sinners. Hearing this, Ambattha became quiet and humble.

Ambaha Māava đến nơi Đức Phật đang ngồi đó và mỉa mai ngài với những lời,”Đức Phật Gautama và đồ đệ của ngài không đạo đức.” Mỉa mai toàn thể dòng tộc Shakya, ông ta nói, “Họ có bản chất hung tợn và hung hăng. Họ không kính trọng Bà La Môn hay tôn trọng họ. Do đó, họ là những kẻ tội lỗi.” Do vậy, Đức Phật giải thích với ông rất bình tĩnh ai nên được kính trọng và ai nên được gọi là tội đồ. Nghe vậy, Ambattha trở nên bình tĩnh và khiêm tốn.

Reproach by Māganiya / Sự mỉa mai của Māganiya

Māganiya, the daughter of Māgandiya was very beautiful. His father was looking for a very handsome bridegroom for her. When he saw the Buddha he was very much impressed by his incomparable beauty. He saw a suitable bridegroom in him for his daughter.  He called his wife there along with his daughter.  Brahmin Māgandiya proposed that the Buddha should marry his daughter. The Buddha rejected it outright. When the Brahmin praised her beauty, the Buddha said – “How can I accept her as a wife? I cannot even touch her with my foot.” Thereafter, he explained the fact of attaining supreme Enlightenment.  On hearing this, both Māgandiya and his wife took refuge in the Buddha and afterwards attained a state of full liberation.

Māganiya, con gái của Māgandiya rất xinh đẹp. Cha của ông đang tìm một người con rể rất đẹp trai cho cô con gái. Khi ông thấy Đức Phật ông rất lấy làm ấn tượng vì vẻ đẹp không thể nào so sánh được của ngài. Ông thấy ngài là một chú rể phù hợp cho con gái ông. Ông gọi vợ mình đi cùng cô con gái. Bà La Môn Māgandiya đề nghị Đức Phật nên cưới con gái ông. Đức Phật từ chối ngay. Khi Bà La Môn ca ngợi vẻ đẹp của cô, Đức Phật nói-”Làm thế nào ta có thể chấp nhận cô ta làm vợ? Ta không thể thậm chí cho cô ấy chạm vào chân ta.” Do vậy, ngài đã giải thích sự thật ngài đã đạt được chứng ngộ tối thượng. Nghe vậy, cả Māgandiya và vợ ngài nương tựa Đức Phật và sau đó đạt trạng thái hoàn toàn giải thoát.

Rejected by the Buddha, Magandiayaa’s heart was immensely hurt. Later because of her great beauty, she was married to King Udayan of Kosambi. She became the queen. But she could not forget the insult caused by the Buddha. Once, Gautam the Buddha, along with Ananda came to that town.  When she saw them, she ordered her servants and workers to follow the Buddha and revile him with such abuses – “Śraman Gautam, you are a thief, a fool, an impudent, a camel. an ox, a donkey, an animal,  a creature bound for hell! You are not to attain a happy birth. Only an awful state awaits you!”

Bị Đức Phật từ chối, con gái Māgandiya cực kỳ đau khổ. Sau đó vì nhan sắc diễm kiều, cô cưới vua Udayan của Kosambi. Cô trở thành hoàng hậu. Nhưng cô không thể quên nỗi sỉ nhục do Đức Phật gây ra. Một lần, Đức Phật Gautama, cùng Ananda đi vào thị trấn. Khi cô thấy họ, cô sai tùy tùng và người hầu theo Đức Phật và khinh miệt ngài bằng những lời – “Sa môn Gautam, ông là kẻ cắp, một tên đần, tên mặt dày vô sỉ, con lạc đà, con bò đực, con lừa, con vật, sinh vật từ địa ngục..! Ông không sinh ra hạnh phúc đâu. Kiếp tồi tệ đang chờ đợi ông!”

They began to insult the Buddha with such derogatory remarks. Then Venerable Ananda suggested to the Buddha – “Bhante, these uncivilized citizens are calling you names.  So, why should we not move to another town?”  The Buddha replied – “In case, the people of that town also start calling us names, then where shall we go?”

Họ bắt đầu lăng mạ Đức Phật với những lời xúc phạm như thế. Khi đó Đại đức Ananda đề nghị Đức Phật – “Thưa thầy, những người dân không có văn hóa đang gọi tên thầy. Vì thế, sao chúng ta không đến thị trấn khác?” Đức Phật trả lời -”Trong trường hợp, người dân thị trấn kia cũng gọi tên chúng ta như thế, thì chúng ta sẽ đi đâu?”

The Buddha further explained – Anand, I am like an elephant fighting a battle. Just as the elephant has to bear arrows coming from all four directions, in the same way, it is my duty to tolerate abusive words uttered by many immoral people. As the praise is, so is the reproach. To remain equanimous in both the situations is the real Dhamma.

Đức Phật giải thích thêm – Anand, ta giống như một con voi đánh trong một trận chiến. Giống như con voi chịu mũi tên đến từ bốn hướng, giống vậy, nhiệm vụ của ta là chịu đựng những lời thốt ra của những người bất thiện kia. Giống như việc ca ngợi, mỉa mai cũng giống thế. Giữ quân bình trong cả hai tình huống mới là Dhamma chân thực.

In his life time the Buddha was reproached in various ways on several occasions.  But he was the ‘Buddha’.  How could he become perturbed by these reproaches!  His forbearance was unshakeable like the peak of the Himalayas. Only loving kindness flowed from his heart towards the people who criticized him. His loving kindness was like an unfathomable ocean.

Trong cuộc đời Đức Phật đã bị mỉa mai theo nhiều cách trong nhiều lúc. Nhưng ngài là Đức Phật. Làm thế nào ngài có thể bị nhiễu loạn bởi những lời mỉa mai đó! Sự nhẫn nại của ngài không lay chuyển giống như đỉnh của Himalaya. Chỉ có lòng từ ái chảy từ tim ngài đến người chỉ trích ngài. Lòng từ ái của ngài như biển cả sâu thẳm.

Criticism came mostly from those people, who could not bear his fame and who did not like the spread of his teachings. Their intention was to defame the Buddha in whatever manner they could, so that his teachings could not spread further.

Sự chỉ trích hầu như đến từ những người, không chịu được danh tiếng của ngài và không thích giáo pháp của ngài lan tỏa. Ý định của họ là hạ nhục uy danh của Đức Phật bằng mọi cách, để lời dạy của ngài không lan tỏa đi xa.

Apart from all these people Devadatta also vehemently criticized the Buddha because he was eager to occupy the prestigious place of the Buddha.  But the Buddha had only loving kindness for him. Once he persuaded five hundred monks from the Sangha by spreading false rumors about the Buddha and his teachings and establishing his false supremacy.  He desired to establish a new Sangha by causing a schism in the Sangha but he could not succeed in his wicked design.

Ngoài những người như vậy Devadatta cũng chỉ trích ngài dữ dội vì ông ta muốn chiếm để thay uy tín của Đức Phật. Nhưng Đức Phật chỉ có lòng từ ái với ông. Một lần ông ta thuyết phục năm trăm tỳ kheo từ Tăng Đoàn đi lan truyền lời đồn sai lầm về Đức Phật và lời dạy của ngài và thiết lập sự cao thượng sai lầm của ông ta. Ông ta muốn lập một Tăng Đoàn mới do gây ra một sự chia rẽ trong Tăng Đoàn nhưng ông ta không thành công trong kế hoạch thâm độc đó.

Then he thought that the king of the country was a great devotee of the Buddha. So long as he was alive in spite of his umpteen efforts, the name and fame of the Buddha would not suffer.  So, a wicked thought arose in his mind to overpower prince Ajatsatru and fulfill his wishes through him.

Sau đó ông ta nghĩ vua của quốc gia là một vị đệ tử tận tụy của Phật. Vì vậy khi ngày nào ông ta còn sống thì dù nỗ lực của ông có nhiều cách mấy, thanh danh và danh tiếng của Phật sẽ không bị ảnh hưởng. Vì vậy, ý nghĩ ác độc khởi lên trong tâm là điều khiển thái tử Ajatsatru và hoàn thành mong ước của ông ta thông qua thái tử.

He did this. By exhibiting some miracles, he impressed Ajatsatru. Then he explained to him that “Your father Bimbisar will continue to live for long. As long as he is alive you cannot become a king and you cannot enjoy royal power. Therefore, kill him and usurp his throne.”

Ông ta đã làm vậy. Bằng việc thi triển vài quyền năng, ông ta gây ấn tượng với Ajatsatru. Sau đó ông ta giải thích với thái tử rằng “ Vua cha Bimbisar của ngài sẽ còn sống lâu. Ngày ông ấy còn sống thái tử sẽ không trở thành vua và không tận hưởng được vương quyền. Do vậy, hãy giết chết vua và đoạt ngai vàng.”

Ajatsatru was provoked to kill the king Bimbisar, his own father. But he failed in his attempt.  The king felt compassionate for his son knowing that he had a burning desire to sit on the throne. So, he willingly relinquished the throne and made him the king of the country.

Ajatsatru bị khiêu khích để giết vua Bimbisar,cha mình. Nhưng nỗ lực của thái tử thất bại. Vua cảm thấy lòng từ bi với đứa con trai khi biết con mình đang muốn ngồi lên ngai vàng. Vì vậy, ông sẵn sàng thoái vị và phong thái tử làm vua.

Devadatta was not satisfied even with this, because the public had absolute faith in Bimbisar, although he was no longer a king. Although Ajatsatru could not kill him he got him locked up in jail in some conspiracy and killed him by keeping him hungry.

Devadatta không hài lòng thậm chí với điều đó, vì đại chúng vô cùng trung thành với Bimbisar, dù ông ấy không còn làm vua. Dù Ajatsatru không thể giết cha mà chỉ nhốt ông vào tù vì vài hoài nghi và muốn để ông ta chết đói.

Devadatta was delighted. Why should I fear now when my disciple has become the king? So he made several attempts to kill the Buddha, but he failed every time. The Buddha remained immovable like the Himalayas towards his misdeeds. His loving-kindness towards him remained deep and profound.

Devadatta hài lòng. Tại sao ta lại sợ khi đệ tử của ta đã trở thành vua? Vì vậy ông ta làm vài nỗ lực để giết chết Đức Phật, nhưng ông ta thất bại nhiều lần Đức Phật vẫn bất động như dãy núi Himalaya hướng về những hành động bất thiện của ông. Lòng từ ái của ngài đối với ông vẫn sâu và thâm thúy.

These incidents are the shining examples of the two qualities of the Buddha.

Những sự kiện này là những ví dụ tỏa sáng về hai phẩm chất của Phật.

Once Devadatta, with the help of the servants made the fierce elephant Nalagiri drink wine. He was trumpeting fiercely. Nalagiri was then left alone on the way the Buddha was going for begging alms. The accompanying monks requested him to take shelter in a nearby house but the Buddha remained absolutely unperturbed.  The trumpeting elephant kept on coming near him. The Buddha showered compassion on him. As a result, not only his anger subsided but also he came near the Buddha, knelt down and began to salute him respectfully. The Buddha caressed his trunk with his hand with infinite loving–kindness, filling Nalagiri’s heart with joy and ecstasy.  On his way back, he did not turn his back, but returned looking at the face of the Buddha.

Một lần Devadatta, với sự giúp đỡ của vài người hầu làm con voi Nalagiri hung bạo say rượu. Nó tự nhiên nổi điên. Nalagiri sau đó bỏ đi một mình trên đường Đức Phật đang đi khất thực. Các vị tỳ kheo đi cùng yêu cầu ngài nên trú tại một cái nhà gần đó nhưng Đức Phật nhất quyết không lay động. Con voi điên tiến lại gần ngài. Đức Phật biểu lộ lòng từ bi với nó. Kết quả không chỉ cơn giận của nó bớt đi mà nó còn tiến lại gần Đức Phật, khuỵu gối và bắt đầu cúi chào ngài một cách cung kính. Đức Phật vuốt ve âu yếm người nó với lòng từ ái, lòng chú voi Nalagiri đầy vui mừng và ngây ngất. Lúc quay về, nó không những xoay lưng, mà còn ngoái nhìn gương mặt của Đức Phật.

Such was the steadfast forbearance of the Buddha and such was his profound loving kindness!

Thật là sự nhẫn nại kiên định của Đức Phật và lòng từ ái sâu sắc của ngài!

We should learn lesson and draw inspiration from the above incidents in the life of the Buddha. If one criticizes us and if there is truth in it then we should rectify ourselves immediately. Otherwise we should remain unshaken even if there is severe criticism and feel boundless loving kindness for the critics.

Chúng ta nên học bài học và lấy sự khích lệ từ những sự kiện trên trong đời của Đức Phật. Nếu ai đó chỉ trích chúng ta nếu có sự thật trong đó thì chúng ta lập tức nên sửa đổi. Trái lại chúng ta nên giữ mình không bị lay động thậm chí nếu những chỉ trích nghiêm trọng và nên lấy lòng từ ái vô bờ cho những chỉ trích đó.

The Dhamma teachers of today and tomorrow should bear in mind that if a Devadatta does some mischief to retain his position or to get the position he has not got they should not become disturbed but they should remain unshaken. Meditators also should remain undisturbed. Neither should they be frightened by the state power nor should they go astray becoming influenced by some rich person. Let them have forbearance and patience and let them have loving kindness for him.

Các vị thầy Dhamma ngày nay và mai sau nên giữ trong tâm rằng nếu một người như Devadatta làm trò tổn hại để giữ địa vị của ông ta hoặc để có địa vị ông ta không có họ nên không bị quấy nhiễu mà họ còn phải không bị lây động Thiền giả cũng nên giữ không bị quấy nhiễu. Họ không nên bị kích động do quyền lực hoặc lạc lối trở thành bị ảnh hưởng bởi người giàu có. Hãy nhẫn nại và bình tĩnh và hãy tỏ lòng từ ái với họ.

This is the message of the Dhamma. This is to be done. In this lies the happiness of all!  In this lies the welfare of all!!

Đây là thông điệp của Dhamma. Cần phải thực hiện. Hạnh phúc của tất cả nằm trong điều này ! Lợi lạc của tất cả nằm trong điều này.

Giving Appropriate Answers and Also Punishment as Necessary / Cho những câu trả lời phù hợp và trừng phạt cũng cần thiết

Queen Māgandiyā sent her messengers to abuse the Buddha with these words… “Monk Gautam, you are a thief! A fool! An Ignorant fellow! A camel! An ox! A donkey! An animal! You are bound for hell! You will not attain good states! Only bad states await you!”

Vương hậu Māgandiyā gửi sứ giả để lăng mạ Đức Phật với những lời sau… “Tỳ kheo Gautama, là một tên trộm! Tên đần! Gã vô minh! Con lạc đà! Con bò đực! Một con lừa! Một con vật! Ngươi sẽ tới địa ngục! Ngươi sẽ không đạt được trạng thái tốt lành gì đâu! Chỉ có trạng thái tồi tệ đang chờ đợi ngươi!”

The Buddha did not give them any answer because they were mere hirelings, slaves to their queen, using these abusive words according to her desire.

Đức Phật không trả lời họ lời nào vì vì họ đơn thuần chỉ là kẻ đánh thuê, nô lệ của hoàng hậu, họ dùng những lời nói lăng mạ vì mong muốn của bà ta.

The Buddha neither refuted their statements nor made any attempt to make them understand. After all, they were unaware and only slaves to others. What could they understand?

Đức Phật không phản bác những phát ngôn của họ hay nỗ lực làm họ hiểu. Sau tất cả, họ không nhận thức được họ chỉ là nô lệ cho người khác. Điều gì họ có thể hiểu chứ?

But this does not mean that the Buddha never answered anybody. In fact, when anybody abused the Buddha and he knew that the person would be able to grasp the truth of the Dhamma, then he would give appropriate answers to that person. Some illustrations… .

Nhưng không có nghĩa Đức Phật không trả lời người khác. Thực tế, bất kì ai sỉ nhục Đức Phật và ngài biết người đó sẽ có thể thu nhận được sự thật của Dhamma, thì ngài sẽ đưa ra câu trả lời phù hợp cho người đó. Vài minh họa là…

Brahman Aggika Bhāradvāja/ Bà La Môn Aggika Bhāradvāja

One day, the Buddha went to seek alms in the morning. At that time, preparations for a sacrificial ritual were underway in the house of the Brahman Aggika Bhāradvāja. When the Buddha, seeking alms from house to house, came in front of this house, the Brahman was enraged. Thinking that his auspicious sacrificial act would be polluted by the approach of this low person, he showed his contempt by yelling at him…

Một hôm nọ, Đức Phật đi khất thực vào buổi sáng. Lúc đó, trong nhà Bà La Môn Aggika Bhāradvāja đang chuẩn bị cho một nghi lễ cúng tế. Khi Đức Phật khất thực từ nhà này đến nhà kia, đến trước ngôi nhà của người Bà La môn này, ông này điên tiết. Nghĩ rằng hành động dâng tế cao quý của ông bị ô nhiễm bởi người thấp kém này đến gần, anh ta điên tiết quát tháo…

“You shaveling, remain where you are! You monk, remain where you are! You Vrishal [person of the lowest caste], remain where you are!”

“Này ông cạo đầu, ở yên đó! Ông tỳ kheo, ở nguyên chỗ đó nhen! Ông Vrishal [con người đẳng cấp thấp kém], ở yên ngay đó!”

The Buddha, finding him a proper recipient, explained to him why a person is called a Vrishal and what actions lead to someone becoming a Vrishal. The Buddha explained…

Đức Phật, thấy ông ta là người nhận lấy thích hợp, đã giải thích cho ông tại sao một người gọi là Vrishal và hành động nào dẫn vài người trở thành một Vrishal. Đức Phật giải thích…

“A person who is hot-tempered and hostile, sinful and envious, who believes in false views and is a master of deception; who commits violence against creatures of all kinds; who has no compassion for living creatures; who besieges villages and small towns and ruins them; who is infamous as a tyrant; who steals the property of others in village or forest; who takes a loan and, when repayment is demanded, runs away saying that “I am not your debtor”; who kills a traveller with the intention of getting what he wants; who gives false testimony for the greed of money; who forcefully or lovingly lives with wives of relatives or friends; who in spite of being capable does not look after the maintenance of parents in their old age; who beats parents, siblings or in-laws or, overpowered by anger, speaks harsh words; who shows a wrong path when asked about the beneficial path and speaks in a round about manner; who conceals sinful deeds after committing them so that people do not come to know about them; who partakes tasty food when visiting the houses of others, but who does not treat others with due hospitality when they visit him; who deceives a Brahman, monk or any beggar by speaking lies; who resents and severely scolds Brahmans or monks who visit at meal times and does not give them anything; who, entangled with greed, tells lies to own any object; who praises himself and criticizes others and has fallen into disgrace because of false pride; who is cruel, miserly, a keeper of wicked desires, deceitful and shameless; who has no shame or fear of committing evil deeds; who declares himself an enlightened person despite his not being enlightened.

“Một người nóng tính và thiếu thân thiện, tội lỗi và ghen tị, người tin vào quan điểm sai lầm và chủ nhân lừa lọc; người hành động bạo lực chống lại mọi loài sinh vật;không có lòng từ bi với chúng sinh; người bao vây làng mặc và thị trấn nhỏ và hủy hoại chúng;người là bạo chúa, người cướp bóc của cải của người khác trong làng hoặc trong rừng;người vay mượn nợ, khi đến ngày trả nợ, biến đi và nói rằng “tôi không mắc nợ ông”; người giết kẻ đi đường để có được điều hắn muốn, người cho lời khai vì lòng tham tiền bạc; người bị ép buộc hoặc yêu đương với vợ của họ hàng hoặc bạn bè; người dù có khả năng chăm sóc sau khi cha mẹ già yếu; họ lại đánh đập cha mẹ, em họ hoặc con dâu hoặc, bạo hành bằng việc giận dữ, nói lời cay nghiệt; người chỉ sai đường khi được hỏi về lợi lạc của con đường và nói vòng vo về phương tiện; người thừa nhận hành động tội ác sau khi họ phạm tội vì thế mọi người không đến để biết về họ, người tham dự được nếm các món ăn ngon khi họ viếng thăm nhà người khác; nhưng không đối đãi người khác với sự hiếu khách khi họ viếng thăm anh ta; người đánh lừa Bà la môn, tỳ kheo hay người ăn xin bằng việc nói dối, người oán hờn và trách mắng thậm tệ Bà La Môn hoặc tỳ kheo người viếng thăm họ vào giờ ăn và không cúng cho họ thứ gì; người mắc vào sự tham lam, nói dối về bất kì điều gì; người tự ca ngợi mình và chỉ trích người khác và rơi vào sự ghét bỏ vì sự tự cao sai lầm, người độc ác, đau khổ, người vẫn giữ mong muốn ác độc, gian xảo và không xấu hổ; người không sợ xấu hổ hoặc sợ gây ra hành vi tội ác; người tự tuyên bố mình là người chứng ngộ dù anh ta không chứng ngộ.

Such a liar is only a base person. He is lower than a Vrishal. Behold Brahman! I have described to you so many Vrishals.

Một kẻ nói dối chỉ là một người thấp kém. Anh ta còn thấp kém hơn một Vrishal.! Ta đã mô tả với ông quá nhiều loại Vrishal.

No-one becomes a Vrishal by caste and no-one becomes a Brahman by caste. One becomes a Vrishal by one’s deeds and one becomes a Brahman by one’s deeds. Many among those who have taken birth in the homes of scholars versed in Vedas [early Indian sacred scriptures] are also found to be engaged in sinful deeds. Such individuals are reproached in this life and also fall to lower worlds after this life. Their birth can not save them from reproach and the pains of hell.”

Không ai trở thành một Vrishal do đẳng cấp và không ai trở thành một Bà La Môn do đẳng cấp. Một người trở thành một Vrishal do hành động của họ và trở thành một Bà La Môn do hành động của họ. Nhiều người trong số họ sinh vào gia đình học giả giỏi kinh Vệ Đà [một kinh văn hiếm vào thời xưa của Ấn Độ] cũng tìm thấy mối liên hệ của hành động tội ác. Một cá nhân như thế bị mỉa mai trong đời này cũng rơi vào cõi giới thấp kém ở kiếp sau. Việc sinh của họ không thể cứu rỗi họ thoát khỏi mỉa mai và nỗi đau của địa ngục.

In this way, although he abused the Buddha, he was still a suitable candidate, so the Buddha explained the Dhamma to him with loving kindness and compassion. By listening, his delusion about taking birth in a high caste was removed. He understood that one becomes high or low not due to one’s birth but due to one’s deeds.

Theo cách này, dù ông ta có sỉ nhục Đức Phật, ông ta vẫn là một ứng cử viên phù hợp, để Đức Phật giải thích Dhamma cho ông với lòng từ ái và từ bi. Bằng việc lắng nghe, sự mê mù về việc sinh ra trong một đẳng cấp cao quý bị xóa bỏ. Ông ta hiểu được người ta trở nên cao hay thấp không phải do sinh ra mà do hành động của họ.

“Na jaccā vasalo hoti, na jaccā hoti brāhmano;
kammunā vasalo hoti, kammunā hoti brāhmano”ti.

-No-one becomes a Vrishal by caste and no-one becomes a Brahman by caste.
One becomes a Vrishal by one’s deeds and one becomes a Brahman by one’s deeds.

-Không ai trở thành một Vrishal do đẳng cấp và không ai trở thành một Bà la môn do đẳng cấp.
Người ta trở thành một Vrishal do hành động của họ và trở thành một Bà La Môn do hành động của họ.

Brahman Bhāradvāja was benefited by these words of the Buddha. With reverence, he became a devoted disciple of the Buddha. The above couplet became famous and generated right awareness among the people.

Bà La Môn Bhāradvāja có được lợi lạc từ những lời nói của Đức Phật. Với lòng tôn kính, ông ta trở thành đệ tử tận tụy của Đức Phật. Cặp thơ trên trở nên nổi tiếng và tạo ra chánh niệm trong mọi người.

Kasi Bhāradvāja

On one occasion, the Buddha was living in the Brahman village of Ekanāḷā. In the morning, the Buddha went to seek alms and reached the place where Kasi Bhāradvāja was working near his fields. Food was being distributed at that time.

Vào một dịp nọ, Đức Phật sống ở làng Bà La Môn của xứ Ekanāḷā. Vào buổi sáng, Đức Phật đi khất thực và đến nơi Kasi Bhāradvāja đang làm việc gần cánh đồng của mình. Thức ăn được phân phát và lúc đó.

The owner of the fields, Kasi Bhāradvāja, seeing the Buddha standing there, said with conceit… “Recluse, I plough, and I sow, and, having ploughed and sown, I eat. You should also plough and sow, and, having ploughed and sown you should eat.”

Chủ của cánh đồng, Kasi Bhāradvāja, nhìn thấy Đức Phật đứng ở đó, nói với sự tự phụ… “Ông khất sĩ, tôi cày bừa, và gieo hạt, và đã cày bừa và gieo hạt xong, thì tôi ăn trưa. Ông cũng nên cày và gieo hat, và cày bừa và gieo hạt xong ông nên ăn trưa.”

On hearing this, the Buddha replied… “I, too, Brahman, plough and sow; having ploughed and sown, I eat.”

Nghe vậy, Đức Phật trả lời… “Tôi, cũng thế, Bà La Môn, cày và gieo trồng; tôi đã cày và giao xong, nên tôi ăn”

“Oh Recluse! How do you profess to be a farmer? Where are your fields and farm implements?”

“Ồ Khất sĩ! Làm thế nào ông làm một người nông dân? Cánh đồng và dụng cụ làm nông của ông ở đâu?”

“Behold Brahman! Faith is my seed, austerity the rain, and wisdom is my yoke and plough. Modesty is the pole of my plough, mind is the harness, and mindfulness is my plowshare and goad. I am guarded in body and speech. I am restrained in terms of food. I make truth my sickle. Attaining the supreme goal of full enlightenment is my harvest. Exertion is my ox. Nibbāna [full deliverance] is the vehicle which draws me to a place where there is no trace of suffering. This cultivation gives the fruits of deathlessness and deliverance from all the miseries of life.

“Nhìn xem Bà La Môn! Niềm tin là hạt giống của ta, sự khắc khổ là mưa, và trí tuệ là đòn gánh và cái cày. Tính khiêm tốn là cái cọc của cái cày, tâm là sự chắc chắn, và chánh niệm và lưỡi cày và mũi cọc. Ta giữ gìn thân và khẩu. Ta chừng mực trong ăn uống. Ta biến sự thật thành cái liềm. Đạt được mục đích chứng ngộ hoàn toàn là mùa gặt. Sự cố gắng là con bò đực. Niết bàn [chứng ngộ toàn bộ] là công cụ đưa ta đến nơi không còn dấu vết của khổ. Sự trồng trọt mang lại trái của bất tử và mang lại sự giải thoát khỏi mọi khổ đau trong đời.

The Brahman was wise, full of merits earned in his past. He quickly understood the pure Dhamma. He said to the Buddha…

Bà La Môn là một người thông thái, đầy phúc đức đạt được trong quá khứ. Ông ta nhanh chóng hiểu được Dhamma thanh tịnh. Ông nói với Đức Phật…

“Indeed you are the real cultivator. Clearly, your cultivation bears the fruit of deathlessness.” Saying this, he offered the Buddha a bowl with rice pudding.

“Quả thực ngài là một người trồng trọt thực sự. Rõ ràng, sự trồng trọt của ngài mang lại quả của bất tử.” Nói điều này, ông ta dâng cho Đức Phật bát cơm bánh gạo.

The Buddha rejected it.

Đức Phật từ chối nó.

It is inappropriate to accept offerings of food received after a Dhamma discourse. Ignorant people will interpret this offering as a payment for the delivery of a Dhamma discourse but the Dhamma is priceless, its value cannot be assessed.

Sau khi giảng pháp thoại Dhamma việc chấp nhận thức ăn là không phù hợp. Người vô minh sẽ cho rằng vật cúng dường này như sự trả tiền cho việc nhận một pháp thoại Dhamma nhưng Dhamma là vô giá, giá trị của nó không đo đếm được.

Immensely impressed by the beneficent words of the Buddha, Kasi Bhāradvāja Brahman became his follower. He duly received both the pabbajjā [ordination as a monk] and upasampadā [higher ordination] from the Buddha. In due course of time, through practicing Vipassana, he realized and attained the state of Arahant [highest level of enlightenment]. The fortunate Bhāradvāja Brahman, filled with gratitude, fulfilled the noble aim of his life.

Quá đỗi ấn tượng bởi những lời nói lợi lạc của Đức Phật, Kasi Bhāradvāja Bà la môn trở thành đồ đệ của ngài. Ông nhận cả hai pabbajjā [xuất gia làm tỳ kheo] và upasampadā [thọ giới cao hơn] một cách đúng lúc từ Đức Phật. Theo thời gian, thông qua thực hành Vipassana, ông nhận ra và đạt tới trạng thái A la hán [cấp độ cao nhất của giác ngộ]. Bà la môn Bhāradvāja may mắn, với lòng sự biết ơn, đã hòan thành mục đích cao quý của cuộc đời.

Whenever, the Buddha came across incidents of superstitions and blind beliefs, he successfully made efforts to remove them. For example…

Mỗi khi Đức Phật gặp những sự kiện mê tín và niềm tin sai lầm, ngài thành công xóa bỏ chúng. Ví dụ…

Bathing in the river does not wash away evil deeds / Tắm trong dòng sông không rửa sạch đi hành động tội ác

The Brahman Sundarika Bhāradvāja, seated near the Buddha, spoke to him thus… “Does Master Gotama go to the River Bāhukā to bathe?”

Bà La Môn Sundarika Bhāradvāja, ngồi cạnh Đức Phật, nói những lời này với ngài.. “Thưa Đức Gotama ngài có tới sông Bāhukā để tắm không?”

“What, good Brahman, is the River Bāhukā? What can the River Bāhukā do?”

“Sao chứ, Bà La môn, sông Bāhukā  à? Sông Bāhukā  có thể làm gì?”

“Truly, Master Gotama, many people respect the River Bāhukā, many people believe that the River Bāhukā gives purification. Many people wash away the evil deeds they have done.”

“Thật sự, Thưa Đức Gotama, nhiều người tôn kính sông Bāhukā, nhiều người tin rằng sông Bāhukā làm thanh lọc. Nhiều người rửa sạch hành động bất thiện họ đã làm.”

Then the Buddha addressed the Brahman Sundarika Bhāradvāja… “A fool who has committed black deeds, may forever bathe in the rivers of Bāhukā, Gayā, Sundarikā, Saraswatī, Prayāgā and Bāhumatī, yet will not purify himself. What can the River Sundarikā bring to pass? What can the rivers Bāhulikā and Prayāgā do? They cannot purify an evildoer. Performing good deeds everyday is like a dip in the holy River Falgu and everyday is Uposatha [day of observances]; one who is pure in mind and who does good deeds has his observances perfect at all times.”

Khi đó Đức Phật nói với Bà La Môn  Sundarika Bhāradvāja… “Một kẻ ngốc người gây ra hành động xấu xa, có thể vĩnh viễn tắm ở sông  Bāhukā, Gayā, Sundarikā, Saraswatī, Prayāgā và Bāhumatī, tuy vậy anh ta sẽ không thanh lọc được mình. Điều gì sông Sundarikā mang lại? Điều gì Bāhulikā và Prayāgā có thể làm? Chúng không thể thanh lọc được người gây ra tội lỗi. Hành động thiện mỗi ngày giống như một nhấp một ngụm ở con sông linh thiêng Falgu và mỗi ngày là Uposatha [ngày quan sát]; người thanh lọc trong tâm và làm các hành động thiện phải có sự quan sát hoàn hảo mọi lúc.”

These teachings of the Buddha spread among his followers even during his lifetime and, in the centuries to follow, gave encouragement to the saints. Because of this, a saying became prevalent in the society…

Những lời dạy của Đức Phật lan tỏa trong các vị đệ tử thậm chí trong cuộc đời ngài và, trong nhiều thế kỷ sau đó được noi theo, mang lại sự khích lệ cho các vị thánh nhân. Vì thế, câu nói này trở nên thịnh hành trong xã hội.

“When the mind is pure, the purity of the River Ganges is always with you.”

“Khi tâm được thanh tịnh, sự thanh khiết của Sông Hằng luôn ở bên bạn.”

The Buddha maintained silence in the face of abuse. But, whenever someone was able to understand, he explained the dhamma compassionately.

Đức Phật vẫn giữ im lặng khi đối diện với sự sỉ nhục. Nhưng, mỗi khi ai đó có thể hiểu, ngài giải thích dhamma một cách từ bi.

Offences of Pārājika [rules requiring expulsion from the Sangha] / Giới luật Pārājika [giới luật yêu cầu trục xuất khỏi Tăng Đoàn]

Discipline was very strict for the Sangha [monastic community]. Buddha gave severe punishment for offenders breaking the rules. This was necessary to maintain the purity of the Sangha. There were many monks who transgressed these rules of conduct. The Buddha gave strict orders against them and they were expelled forever from the Sangha. The deeds, which were very serious in nature, were termed as Pārājika offenses and such offenders were expelled forever from the Sangha.

Kỷ luật rất nghiêm khắc trong Tăng Đoàn [cộng đồng tu tập]. Đức Phật đưa ra vài hình phạt nghiêm khắc cho người phá vỡ giới luật. Điều này là cần thiết để giữ gìn sự thanh tịnh của Tăng Đoàn. Có nhiều tỳ kheo vi phạm những nội quy này. Đức Phật đã đưa ra quyết định nghiêm khắc dành cho họ và họ bị trục xuất khỏi Tăng Đoàn vĩnh viễn. Hành động, đó rất nghiêm trọng trong bản chất, được gọi là thuật ngữ sự phạm giới Pārājika và những người phạm lỗi như vậy bị trục xuất vĩnh viễn khỏi Tăng Đoàn.

For example, some monks and nuns were expelled forever from the Sangha because they claimed to be Sotāpanna and Sakadāgāmī without having attained such levels of enlightenment. Someone found guilty of committing a Pārājika offense, is expelled from the Sangha and can never become a Bhikkhu [monk] or Bhikkhuni [nun] again.

Ví dụ, vài tỳ kheo và tỳ kheo ni bị trục xuất khỏi tăng đoàn vĩnh viễn vì họ tuyên bố là Tu Đà Hoàn và Tự Đà Hoàn (Sakadāgāmī) mà không đạt tới cấp độ đó. Vài người thấy tội lỗi vì phạm phải sự giới luật Pārājika, bị trục xuất khỏi Tăng Đoàn và không bao giờ trở thành Tỳ kheo [tu sĩ] hoặc Tỳ kheo ni [sư cô] một lần nữa.

Offences of Sanghādisesa [rules requiring meetings of the Sangha for the purification of monks and nuns)] / Giới luật Sanghādisesa [điều luật cần những cuộc họp của Tăng Đoàn vì sự thanh lọc của tỳ kheo và tỳ kheo ni)]

Thirteen kinds of faults were known as Sanghādisesa. Some Bhikkhus and Bhikkhunis committed major offenses while breaking the rules of the Sangha. Under these circumstances, they were given Sanghādisesa punishment. However, when they accepted their faults, sought pardon and promised not to commit such mistakes again, they were taken back into the Sangha. Sometimes, it also happened that offenders of Sanghādises were expelled from the Sangha for a certain time period enabling them to purify themselves through austerity and meditation. After serving the punishment for the decided period, that person was taken back into the Sangha.

Mười ba loại tội được xem là Sanghādisesa. Vài tỳ kheo và tỳ kheo ni gây ra những tội lớn trong khi phá vỡ luật của Tăng Đoàn. Trong tình huống trên, họ phải chịu trừng phạt  Sanghādisesa. Tuy nhiên, khi họ chấp nhận lỗi, xin khoan hồng và hứa không phạm tội lần nữa, họ được nhận lại Tăng Đoàn. Đôi khi, điều này xảy ra khi người phạm luật Sanghādisesa bị trục xuất khỏi Tăng Đoàn trong thời gian nhất định để giúp họ thanh lọc tâm qua sự khắc khổ và hành thiền. Sau khi chịu lãnh hình phạt trong thời gian quy định, người đó được trở lại Tăng Đoàn.

This tradition was followed strictly by Reverend Gurudev Sayagyi U Ba Khin.

Truyền thống này được noi theo nghiêm túc bởi Thiền sư đáng kinh Gurudev Sayagyi U Ba Khin.

Sanghādisesa offence / Giới Luật Sanghādisesa

A lady from our family entered the centre bearing myrtle which has an intense fragrance and polluted the atmosphere there. Gurudev ordered her to leave the centre immediately and instructed her never to put her foot in the centre again. After some time, she sought pardon from Gurudev and informed him that, on that day, there was some special festival, and she had come to the centre in her bridal outfit. She promised that she would not repeat this mistake in the future. At this, Gurudev pardoned her and permitted her to meditate in the centre in future. This was a type of Sanghādisesa offence for him, which was forgiven by him.

Một người phụ nữ từ gia đình của chúng ta bước vào trung tâm mang theo hoa sim có một mùi hương nồng và làm ô nhiễm không khí ở đây. Đạo sư yêu cầu cô ta lập tức rời trung tâm và yêu cầu cô không bao giờ được đặt chân vào trung tâm một lần nữa. Sau đó, cô xin Gurudev bỏ qua và nói rằng, ngày hôm đó, có một sự kiện đặc biệt, và cô phải đến trung tâm trong trang phục cô dâu. Cô hứa cô sẽ không lặp lại sai lầm nào nữa trong tương lai. Lúc đó, Gurudev tha thứ cho cô và cho phép cô thiền trong trung tâm vào lần tới. Đây là dạng phạm luật Sanghādisesa vì ngài ta,  được ngài tha thứ.

Offense / Phạm lỗi

Two of his prominent disciples, one of whom was an officer in Civil Supply Department and the other was a high officer in the Accounts Department, committed big mistakes and Gurudev expelled them forever.

Hai vị đệ tử sáng giá của ông, một người là quan chức trong Ban Cung Ứng Dân Dụng và người là quan chức cấp cao trong Ban Kế Toán, đã gây ra sai lầm và Gurudev đã trục xuất họ mãi mãi.

I am a Buddha son and Dhamma son of Gurudev Sayagyi U Ba Khin.

Tôi là đứa con trai Phật và người con trai Dhamma của Gurudev Sayagyi U Ba Khin.

While developing Vipassana to its current extent, I also had to face such occasions, when mistakes were committed by some of the āchāryās. In some cases, the āchāryās accepted their mistakes and informed all the Teachers so that they may not commit such mistakes again. In these situations, I pardoned and permitted them to continue as Teachers. There were two such incidents.

Trong khi phát triển mở rộng Vipassana hiện tại, tôi cũng đối mặt với nhiều sự kiện, khi sai lầm gây ra bởi vài āchāryā. Vài trường hợp, āchāryā chấp nhận sai lầm của họ và thông báo với tất cả các Thiền sư là họ sẽ không phậm sai lầm như thế một lần nữa. Trong tình huống này, tôi bỏ qua và chấp nhận họ tiếp tục là các Thiền sư. Có hai sự việc như thế.

Apart from these, some 2-3 other incidents also happened when the students strongly opposed my views on the Dhamma in clear terms and they did not even repent of it, so they were expelled forever.

Ngoài hai trường hợp trên, có 2-3 sự cố cũng xảy ra khi thiền sinh phản đối kịch liệt quan điểm của tôi về Dhamma trong khái niệm rõ ràng và họ thậm chí không đón nhận nó, vì vậy họ bị trục xuất vĩnh viễn.

But, yet I feel compassion for them as well. May they eventually understand their mistakes and accept the truth of the Dhamma. Their welfare lies in this.

Tuy nhiên, tôi cũng cảm thấy lòng từ bi cho họ. Nguyện cho họ hiểu thực sự được sai lầm của họ và chấp nhận sự thật của Dhamma. Lợi lạc của họ nằm trong đó.

I observe that some selfish people, working in collusion, want to spread the notion that I have become old and therefore should retire.

Tôi quan sát vài người ích kỷ, làm việc cấu kết, muốn lan tỏa ý kiến rằng tôi trở nên già yếu do vậy nên nghỉ hưu.

I am certainly physically weak but mentally I am as fit and alert as ever. On finding no fault with me to justify my leaving, and also observing that I am taking all my decisions on my own, they then made my son Sriprakash the scapegoat. Whatever decisions I have taken both in the earlier days and also in the present, have neither been unduly influenced by Sriprakash nor by anyone else. All the decisions have been taken of my own accord.

Tôi chắc rằng cơ thể mình suy yếu nhưng tâm trí tôi vẫn khỏe mạnh và có ý thức. Họ tìm không ra lỗi để đẩy tôi đi, và cũng quan sát những gì tôi nói điều là ý kiến của riêng tôi, sau đó họ biến con trai tôi Sriprakash người gánh tội. Dù những quyết định tôi làm cả trong quá khứ và hiện tại cũng không gây ảnh hưởng quá mức cho Sriprakash hay bất kỳ ai. Tất cả những quyết định do tôi chính tôi thực hiện theo ý mình.

When no fault is found in me, a wrong notion is spread by painting my son Sriprakash as an intermediary saying that I take all my decision under his influence. There cannot be a bigger lie than this, but these few separatists use this as their only pretext to defame me again and again saying that I am unable to take decisions of my own accord and that all of my decisions are taken by Sriprakash.

Khi không tìm thấy lỗi ở tôi, một ý kiến sai lầm lan truyền vẽ vời là con trai tôi Sriprakash là một người trung gian rằng tất cả quyết định của tôi nằm dưới sự ảnh hưởng của con tôi. Không có lời nói dối nào to lớn hơn thế, nhưng vài kẻ muốn chia rẽ dùng nó để lấy cớ hạ nhục uy tín của tôi và một lần nữa nói tôi không thể ra quyết định của chính mình và tất cả các quyết định của tôi được đưa ra bởi Sriprakash.

I very well understand the intentions of these few selfish people, that whatever Dhamma work accomplished by me during the last forty three years should get sidelined on the pretext of Sriprakash so that they can take possession of this great mission of Dhamma. I will never let these enemies of the Dhamma succeed.

Tôi hiểu rất rõ ý định của những kẻ ích kỷ đó, do đó bất kỳ công việc Dhamma đã hoàn thành bởi tôi trong suốt bốn mươi ba năm qua nên được gạt sang một bên vì lấy lý do của Sriprakash do vậy họ có thể sở hữu nhiệm vụ Dhamma to lớn này. Tôi sẽ không để những kẻ thù của Dhamma thành công.

While I am alive, I will keep the flame of the Dhamma alive, and what to talk of Sriprakash, I cannot be unduly influenced by anybody. May these few selfish people also understand the Dhamma and save themselves from committing evil deeds. Leaving them apart, may none of my millions of devoted Dhamma sons and daughters get misled by them! Everyone’s benefit lies in this.

Trong khi tôi còn sống, tôi vẫn giữ ngọn lửa của Dhamma còn sống, và điều họ nói gì về Sriprakash đi chăng nữa, tôi không thể bị ảnh bị quá mức bởi ai. Nguyện cho số ít người ích kỷ đó cũng hiểu được Dhamma và cứu rỗi họ khỏi phạm phải hành động sai lầm. Rời bỏ họ, nguyện không ai trong số hàng ngàn đứa con trai và gái Dhamma tận tụy bị dẫn dắt sai lầm! Lợi lạc của mọi người nằm trong đó.

The Buddha: Dispenser of Happiness / Đức Phật: Người tạo nên Hạnh Phúc

(The following is an extract from “Was The Buddha A Pessimist?” in which Goenkaji has sought to dispel prevailing misconceptions about the Buddha and his teaching.)

(Bài viết sau được trích từ “Đức Phật có phải là người bi quan?” trong bài viết này Goenkaji đã làm rõ xóa tan những định kiến thịnh hành về Đức Phật và lời dạy của ngài.)

From the assertion that his philosophy and teachings were nothing but suffering and misery, the implication is that the Buddha himself was miserable and unhappy. Nothing could be further from the truth. As a perfectly Enlightened One, the Buddha had come out of all the miseries of the world, and lived a life full of contentment and infinite happiness in every situation.

Từ sự khẳng định trong triết thuyết và lời dạy của ngài không có gì ngoài đau khổ và khổ sở, hàm ý là Đức Phật cũng đau khổ và không hạnh phúc. Không có gì có thể hơn sự thật. Là một Đấng Giác Ngộ, Đức Phật thoát khỏi mọi đau khổ của thế gian, và sống một cuộc đời đầy ý nghĩa và hạnh phúc vô tận trong mọi tình huống.

To others also he gave nothing but happiness. The Buddha was always happy.

Với người khác ngài cũng không thuyết gì ngoài đau khổ. Đức Phật luôn hạnh phúc.

Once he was sleeping on a bed of dry leaves fallen from a tree on a cattle path in Alavī. At that time an Ālavaka prince named Hatthaka had set out for a stroll. When he saw the Buddha, he asked, “Venerable sir, did you sleep happily?”

Một lần ngài ngủ trên giường làm bằng lá khô rơi từ một cái cây trên con đường dành cho gia súc ở Alavī. Lúc đó thái tử Ālavaka tên Hatthaka dự định dạo chơi. Khi ông ta thấy Đức Phật, ông liền hỏi, “Thưa Đức Phật, ngài ngủ ngon chứ?”

The Buddha replied, “Yes, young man, I slept well. I am one of those people in the world who sleep happily.”

Đức Phật trả lời, “Vâng, thưa ngài, Ta ngủ ngon. Ta là một trong số người trên thế giới ngủ ngon giấc.”

To this Hatthaka said, “This is a cold autumn night, the season of snowfall. The hooves of cows have made the land coarse and uneven. The bed of leaves is thin. There are very few leaves on the tree. A cold wind is blowing from all directions and you have but tattered clothes on you. How could you sleep happily?”

Hatthaka nói, “Đây là một tối mùa thu lạnh, mùa tuyết rơi. Những cái móng guốc của bò làm mặt đất loang lổ và gồ ghề. Chiếc giường bằng lá thì mỏng manh. Có rất ít lá trên cây. Gió buốt thổi từ nhiều hướng và ngài có chỉ là quần áo rách tả tơi trên người. Làm thế nào ngài có thể ngủ ngon?”

The Buddha replied, “A householder or a son of a householder sleeps in a proper house on a soft bed with pillows and blankets. However, the fire of craving for sensual pleasure may be burning inside him. In that case, smoldering in the heat of desire, he sleeps in misery. A Buddha has extinguished all his craving-destroyed it, uprooted it, put an end to it forever, like the severed trunk of a palm tree, from which new leaves cannot grow. Craving does not exist in the Buddha. It cannot arise in a Buddha. The Buddha is an arahat. An arahat always sleeps happily.”

Đức Phật trả lời, “Một cư sĩ hoặc con trai của một cư sĩ ngủ trong ngôi nhà ấm cúng trên chiếc giường êm ái với gối và chăn. Tuy nhiên, lửa của tham ái cho những thú vui nhục dục có lẽ đang bừng cháy bên trong. Trong trường hợp đó, sức nóng âm ỉ của ham muốn, anh ta ngủ trong đau khổ. Một vị Phật dập tắt mọi tham ái của ngài- phá hủy nó, nhổ tận gốc nó, và kết thúc nó vĩnh viễn, giống như thân cây của cây cọ bị cắt đứt, nơi lá non không thể mọc lại. Tham ái không tồn tại trong một vị  Phật. Không thể sinh ra trong một vị Phật. Đức Phật là một a la hán. Một A la hán luôn ngủ ngon.”

A similar incident: When Anāthapindika went to see the Buddha in Rājagaha for the first time it was very late in the night. The Buddha was taking a walk in the open. Anāthapindika asked him, “Venerable sir, Exalted One, did you sleep happily?”

Một sự kiện tương tự: Khi Anāthapindika đến gặp Đức Phật ở Rājagaha lần đầu tiên vào đêm rất muộn. Đức Phật đang đi tản bộ ngoài trời. Anāthapindika hỏi ngài, “Thưa ngài, Bậc Đại Giác, ngài có ngủ ngon không?”.

The Buddha replied: “Sabbadā ve sukham seti, brāhmano parinibbuto; Yo na limpati kāmesu, sītibhūto nirūpadhi”. -Detached and dissociated from all sensual cravings and cooled, the brāhmana (arahat) having experienced nibbāna always sleeps happily.

Đức Phật trả lời: Không vướng mắc và không liên hệ từ các tham muốn khoái lạc và ta thanh mát, brāhmana (a la hán) đã kinh nghiệm niết bàn và luôn ngủ ngon.

Then he added: “Sabbā āsattiyo chetvā, vineyya hadaye daram; Upasanto sukham seti, santim pappuyya cetasā”. -Having destroyed all desire, having removed fear from the heart, having acquired true peace of mind, a liberated detached arahat indeed sleeps happily.

Sau đó ngài nói thêm: Đã diệt trừ mọi tham ái, loại bỏ nỗi sợ từ tâm, đạt được an lạc thật sự trong tâm, một a la hán giải thoát không bị ràng buộc thật sự ngủ ngon.

Not only arahats, every follower of Dhamma sleeps happily. Therefore it is said: “Dhammacārī sukham seti”. -A practitioner of Dhamma sleeps happily.

Không chỉ các a la hán, những người theo Dhamma ngủ rất ngon. Do vậy điều này được nói là: Người thực hành Dhamma ngủ rất ngon.

Ascetics who have renounced the worldly life and are steadfast on the path of Dhamma always sleep happily: sukham supanti muniyo.

Khổ hạnh là người từ bỏ cuộc sống thế gian và kiên định trên con đường Dhamma luôn ngủ ngon: sukham supanti muniyo.

Everyone whose mind vibrates with the thrilling rapture of Dhamma certainly sleeps happily: Dhammapīti sukham seti, vippasannena cetasā. Well contented with the ambrosia of Dhamma (one) always sleeps happily: sukhito dhammarasena tappito.

Mọi người có tâm rung động với sự sung sướng say mê của Dhamma chắc chắn ngủ ngon:  Dhammapīti sukham seti, vippasannena cetasā. Tràn đầy phấn hoa của Dhamma người đó luôn ngủ an giấc: sukhito dhammarasena tappito.

A Buddha is dhammabhūto (Dhamma personified), brahmabhūto (brahma personified); completely cooled. He always sleeps happily. All the arahats who followed his teaching and attained liberation achieved happiness.

Đức Phật là dhammabhūto (Dhamma được nhân hóa), brahmabhūto (brahma được nhân cách hóa); hoàn toàn thanh mát. Ngài luôn ngủ yên giấc. Tất cả các a la hán theo lời dạy của ngài và đạt giải thoát có được hạnh phúc.

One more example: Bhaddiya was from the Sākyan royal family. He was ordained by the Buddha. He often uttered the words “Aho sukha, aho sukha!” (“O happiness, O happiness!”), spontaneously under the shade of a tree or in the darkness of his meditation cell.

Một ví dụ khác: Bhaddiya từ dòng dõi gia đình hoàng gia Sát Đế Lỵ  Ông được Đức Phật xuất gia. Ông từng thốt ra lời nói “Aho sukha, aho sukha!” (“Ôi hạnh phúc, ôi hạnh phúc làm sao!”) một cách tự nhiên khi ngồi dưới bóng cây hoặc trong bóng tối của phòng thiền của ông.

The Buddha called him and asked him, “Bhaddiya, why do you utter these joyous words?”

Đức Phật gọi ông và hỏi ông, “Này Bhaddiya, tại sao ông thốt ra những lời nói vui mừng đó?”

Bhaddiya answered, “Venerable sir, earlier when I was a king, the royal guards were constantly near me-whether I was in my private chambers or outside; in the city or outside its limits; in the district or beyond the district. Venerable sir, I lived hidden behind these guards with constant fear and worry in my mind. On the other hand, I now live alone in the jungle, at the root of a tree or in a cell, serene, always free from fear, free from doubt, not craving anything, peaceful and trusting in mind, satisfied with whatever I get through alms. Venerable sir, observing this change in me, I utter these words of joy: “Aho sukha, aho sukha!”

Bhaddiya trả lời, “Thưa Đức Phật, trước đây khi tôi làm vua, cận vệ hoàng gia luôn ở gần tôi – dù tôi có ở trong căn phòng riêng hay đi ra ngoài; trong thành phố hay ra ngoài ngoại ô; trong quận thành hay ngoài quận thành. Thưa Đức Phật, tôi sống đằng sau lưng những cận vệ với nỗi lo sợ luôn luôn và tâm đầy lo lắng. Trái lại, bây giờ tôi sống một mình trong rừng, dưới gốc cây hoặc trong phòng, thanh thản, luôn không sợ hãi, thoát khỏi nghi ngờ, không tham ái điều gì, an lạc và tin cậy nơi tâm, thỏa mãn với bất cứ gì tôi khất thực được. Thưa Đức Phật, quan sát này thay đổi trong tôi, tôi thốt ra những lời vui mừng: “Aho sukha, aho sukha!”

A disciple of the Buddha always dwells happy.

Một đệ tử Đức Phật luôn chìm ngập trong hạnh phúc.

“Adahyamānena kāyena, adahyamānena cetasā; Divā vā yadi vā rattim, sukham viharati tādiso”. -He experiences the burning of sensual craving in neither mind nor body. Thus, day and night he lives happily.

-Ông kinh nghiệm tham ái của khoái cảm đang bùng cháy không ở trong tâm hay trong thân. Vì vậy, ngày và đêm ông sống hạnh phúc.

Arahat bhikkhu Angulimāla proclaimed: “Sukham sayāmi ṭhāyāmi, sukham kappemi jīvitam; Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampito.” -I sleep happily, dwell happily and spend my life in happiness. I am free from the bondage of death. Ah, this happened because of the Lord’s compassion!

A la hán tỳ kheo Angulimāla tuyên bố: Tôi ngủ yên vui, chìm trong hạnh phúc và dành cuộc đời mình trong hạnh phúc. Tôi tự do khỏi ràng buộc của chết. À, điều này xảy ra do lòng từ bi của Đức Phật!

As long as there is the burning of craving or anger, there is no happiness. One lives a happy life only after gaining liberation from craving and anger. Anyone who generates anger becomes miserable. But with the practice of Vipassana as taught by the Buddha, the same person-

Chừng nào còn có lửa của tham ái và giận dữ, thì không có hạnh phúc. Một người sống một cuộc đời hạnh phúc sau khi đạt giải thoát khỏi tham ái và giận dữ. Bất kỳ ai tạo ra giận dữ trở nên đau khổ. Nhưng với việc thực hành Vipassana được dạy bởi Đức Phật, cùng một người-

Kodham chetvā sukham seti, kodham chetvā na socati. -Having put an end to anger, sleeps happily; having put an end to anger, lives without grief.

-Đã chấm dứt giận dữ, ngủ an yên; chấm dứt giận dữ, sống mà không có nỗi buồn.

Eternal happiness of nibbāna / Hạnh phúc vĩnh cửu của niết bàn

Hārita was a bhikkhu who had gone forth from a Brahmin clan of Sāvatthi. These are his delightful words upon attaining liberation – “Susukham vata nibbānam, sammāsambuddhadesitam; Asokam virajam khemam, yattha dukkham nirujjhati.” -Indeed, the nibbāna taught by the Perfectly Enlightened One is ultimate happiness. It is without grief, without blemish, secure. All miseries completely end there.

Hārita là một tỳ kheo người đã rời bỏ dòng dõi Bà La Môn xứ Sāvatthi. Đây là những lời vui mừng khi ông ấy đạt giải thoát: Quả thực, niết bàn dạy bởi Bậc Giác Ngộ Toàn Thiện là hạnh phúc tối thượng. Không có nỗi buồn, không có thiếu soát, đảm bảo. Tất cả đau khổ chấm dứt ở đây.

Joyful path to true happiness/ Con đường vui vẻ đến hạnh phúc thực sự

Aggika Bhāradvāja, a Brahmin from Ukaṭṭhā, was a worshipper of fire. He used to undergo severe penances in the jungle by torturing his body. After coming in contact with the Buddha, he learned Vipassana. And after practice of the technique for a few days, he became liberated and attained the stage of arahat. When friends asked him about it, he replied, “Yam sukhena sukham laddham, passa dhammasudhammatam; Tisso vijjā anupattā, katam buddhassa sāsanam.” -(Leaving the path of torture), I have attained (the ultimate) happiness (of nibbāna) using this joyful method. Behold the greatness of Dhamma! (Reaching the state of an arahat) I have attained the three supernatural powers. I have completed the practice of the Buddha’s teaching!

Aggika Bhāradvāja, một Bà La Môn từ Ukaṭṭhā, một người thờ lửa. Ông thường đi ăn năn trong rừng bằng việc hành hạ cơ thể. Sau khi tiếp xúc với Đức Phật, ông học Vipassana. Và sau khi thực hành kỹ thuật vài ngày, ông trở nên giải thoát và đạt trạng thái a la hán. Khi bạn bè hỏi ông về trạng thái đó, ông đáp: Rời bỏ con đường tự hành hạ, tôi chứng đắc hạnh phúc (tối thượng) của (niết bàn) bằng việc dùng kỹ thuật thú vị này. Hãy nhìn xem sự vĩ đại của Dhamma! (Đạt tới trạng thái một a la hán) Tôi đạt được ba sức mạnh siêu nhiên. Tôi đã hoàn thành thực hành lời dạy của Đức Phật.!

Happiness even for householders/ Hạnh phúc thậm chí cho cư sĩ

When a householder established in the teaching of the Buddha gave away his daughter in marriage, he gave her this advice:

Khi một cư sĩ thiết lập lời dạy của Đức Phật ban tặng cho cho đứa con gái đã kết hôn của ông, ông cho cô lời khuyên này:

Sit happily; eat happily; sleep happily.

Ngồi hạnh phúc; ăn hạnh phúc; ngủ hạnh phúc.

And he explained how to do it: To fulfill the responsibilities of a daughter-in-law in the new home is conducive to happiness. If one’s elders are standing, one should: take a seat only after they have sat down; take meals only after serving food to the elders; and go to bed only after serving and fulfilling the needs of the elders in the family-these are all conducive to happiness.

Và ông giải thích cách làm nó: hoàn thành trách nhiệm của một người con dâu trong ngôi nhà mới là mang lại hạnh phúc. Nếu người lớn khác đang đứng, con cũng nên đứng: ngồi chỉ sau khi họ ngồi; dùng bữa chỉ sau khi phục vụ thức ăn cho người lớn; và đi ngủ chỉ sau khi phục vụ và hoàn thành những yêu cầu của người lớn trong gia đình- Tất cả những điều này mang lại hạnh phúc.

For householders, the words of the Buddha are full of abundant benediction for their happiness. Some examples:

Với cư sĩ, lời của Đức Phật đầy phúc lành cho hạnh phúc của họ. Vài ví dụ:

Sukhā metteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā – Serving one’s mother and father results in happiness in the world. 

Phục vụ mẹ và cha của mình làm cho mình hạnh phúc trong thế giới này.

Sukhām yāvajarāsīlam – Following morality until old age brings happiness.

Tuân theo đạo đức cho tới khi già mang lại hạnh phúc.

Sukhā saddhāpatitthitā – Having confidence in the Truth brings happiness.

Tự tin vào sự thật mang lại hạnh phúc.

Sukho paññāya patilābho – Development of wisdom brings happiness.

Phát triển trí tuệ mang lại hạnh phúc.

Pāpānam akaranam sukham – Abstaining from evil brings happiness.

Thoát khỏi điều ác độc mang lại hạnh phúc.

Athamhi jātamhi sukhāsahāyā – Help from friends and relations when one is in need brings happiness.

Giúp đỡ bạn bè và họ hàng khi họ cần mang lại hạnh phúc.

Tutthī sukhāyā itarītarena – Remaining content with what one has brings happiness.

Giữ sự bằng lòng mang lại hạnh phúc.

Puññam sukham jīvitasankhyamhi – Meritorious deeds bring happiness even after death.

Hành động xứng đáng mang lại hạnh phúc thậm chí sau chết.

Sabbassa dukkhassa sukham pahānam – Eradicating all suffering (through the practice of Vipassana) brings happiness.

Diệt trừ mọi khổ đau (thông qua thực hành Vipassana) mang lại hạnh phúc.

It is clear that the Buddha’s teaching conveyed not only the ultimate happiness of liberation from the cycle of birth and death, but also what brings happiness in mundane life. How misguided to call him a pessimist!

Rất rõ ràng rằng lời dạy của Đức Phật truyền tải không chỉ hạnh phúc tối thượng của giải thoát khỏi vòng sinh tử, mà còn mang lại hạnh phúc trong cuộc sống trần thế. Thật sai lầm biết bao khi gọi ngài là người bi quan!

A Buddha arises in the world to distribute happiness/ Đức Phật sinh ra trên thế giới để phân phát hạnh phúc

“Buddho loke samuppanno, asamo ekapuggalo; So pakāseti saddhammam, amatam sukhamuttamam”. -The peerless, remarkable Buddha arises in the world and brings into light the Truth, the Dhamma. The Buddha brings into light eternal and supreme happiness.

-Đức Phật vô song, phi thường sinh ra trên thế giới và mang lại ánh sáng của Sự Thật , Dhamma. Đức Phật mang tới ánh sáng vĩnh hằng và hạnh phúc siêu việt.

Therefore it is said: Sukho buddhānam uppādo, sukhā saddhammadesanā; Sukhā sanghassa sāmaggī, samaggānam tapo sukho. -Happy is the arising of a Buddha, happy is the teaching of Dhamma, happy is the coming together of Sangha and happy it is to meditate together!

Do đó được nói là: Hạnh phúc là khi một Đức Phật ra đời, hạnh phúc khi ngài dạy Dhamma, hạnh phúc là khi được tụ hội cùng Tăng Đoàn và hạnh phúc là được thiền cùng nhau!

A Buddha distributes nothing but happiness. What to talk of a Buddha, even the arising of any saint in the world is rare: 

Một Đức Phật phân phát không điều gì khác ngoài hạnh phúc. Một Đức Phật nói điều gì, thậm chí bất kì vị thánh nào sinh ra trên thế giới này là việc hiếm:

Dullabho purusājañño, na so sabbatthajāyati. -Rare is a saint in this world. He does not take birth everywhere.

-Hiếm khi một vị thánh sinh ra trong thế giới này. Ngài ta không sinh ở khắp nơi.

Yattha so jāyato dhīro, tam kulam sukhamevatī -Where a saintly person is born, that clan’s happiness increases.

-Nơi một thánh nhân sinh ra, hạnh phúc của dòng dõi đó tăng lên.

An ordinary virtuous person is a cause of welfare of his clan. However a Buddha is a cause of welfare for all humanity. He preaches the benevolent Teaching, by following which people can live peaceful and happy lives, full of the truth-based Dhamma.

Một người có đạo đức bình thường là nguyên nhân lợi lạc của dòng dõi anh ta. Tuy nhiên một Đức Phật là nguyên nhân lợi lạc của tất cả nhân loại. Ngài thuyết giảng lời dạy lợi lạc, bằng việc theo những lời dạy đó con người có thể sống an lạc và hạnh phúc, đầy sự thật-dựa trên Dhamma.

Dhammārāmo dhammarato, dhammam anuvicintayam; Dhammam anussaram bhikkhu, saddhammā na parihāyati. -Living Dhamma, engrossed in Dhamma, thinking only of Dhamma and always mindful of Dhamma, a meditator bhikkhu never leaves the path of the truth-based Dhamma.

-Sống theo Dhamma, mải mê trong Dhamma, suy nghĩ chỉ trong Dhamma và luôn chánh niệm trong Dhamma, một hành giả tỳ kheo không rời khỏi con đường sự thật-dựa vào Dhamma.

Such a meditator monk is:
Santakāyo santavāco, santavā susamāhito; Vantalokāmiso bhikkhu, upasanto ti pavuccati. -Peaceful in body, peaceful in speech, master of a concentrated mind, leaving behind the worldly blemishes; such a peaceful bhikkhu is truly called a “calmed one”.

Một hành giả tỳ kheo như vậy là:

-An lạc trong thân, an lạc trong lời nói, chủ nhân của tâm tập trung, lời bỏ sự nhơ bẩn của thế gian; một tỳ kheo an lạc như thế thực sự được gọi là “người bình tĩnh.”

One, thus calmed, lives happily and sleeps happily. Upasanto sukham seti. -The “calmed one” always sleeps happily.

Một người, vì bình tĩnh, mà sống hạnh phúc và ngủ ngon giấc: -Một người “bình tĩnh” luôn ngủ ngon giấc.

One who has attained ultimate peace has attained ultimate happiness. Ultimate peace is ultimate happiness. One who has attained nibbāna has experienced the ultimate bliss.

Một người đạt an lạc tối thượng đạt được hạnh phúc tối thượng. An lạc tối thượng là hạnh phúc tối thượng. Người đạt được niết bàn đã kinh nghiệm được phúc lạc tối thượng.

Natthi santi param sukham. -There is no happiness greater than the peace of nibbāna.

-Không có hạnh phúc nào to lớn hơn an lạc niết bàn.

Such meditators having attained ultimate peace live happily even in adverse circumstances.

Những hành giả đạt được an lạc tối thượng sống hạnh phúc thậm chí trong hoàn cảnh tiêu cực.

Susukham vata jīvāma -Ah, happily do we live;

-À, chúng ta sống hạnh phúc;

Veriyesu averiyo -Without hatred among enemies;

-Không có oán ghét giữa những kẻ thù xung quanh;

Āturesu anāturo -Without affliction among the afflicted;

-Không có đau đớn giữa những phiền não;

Ussukesu anussako -Without attachment among those with attachment!

-Không có vướng mắc giữa những vướng mắc!

How does one attain this state of ultimate bliss?

Làm thế nào một người đạt được trạng thái phúc lạc tối thượng này?

Pavivekarasam pītvā, rasam upasamassa ca. -Solitary meditation and drinking deeply the peace that comes from a serene mind.

– Ngồi thiền đơn độc và uống lấy an lạc thật sâu đến từ một tâm thanh bình.

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasam pivam. -Enraptured in the joy of Dhamma, a meditator becomes fearless and without any evil.

-Mê say trong niềm vui của Dhamma, một hành giả trở nên vô sợ hãi và không có bất kì tội ác nào.

Such a meditator always lives happily. One who is without enmity becomes fearless. If one has a violent mind, full of enmity, then he will suffer the painful affliction that comes from hatred.

Một hành giả như thế luôn sống hạnh phúc. Người đó không có thù hận trở nên vô sợ hãi. Nếu người đó có tâm bạo động, đầy thù hận, thì anh ta sẽ chịu đau khổ dày vò từ ác cảm gây ra.

Yato yato himamano nivattati, tato tato sammati evam dukkham. -Whenever the mind gives up violence, misery gets extinguished.

-Mỗi khi tâm dừng bạo lực, đau khổ kết thúc.

When misery is eradicated, life is full of happiness.

Mỗi khi đau khổ diệt trừ, cuộc sống đầy hạnh phúc.

To attain this blissful peace, it is essential to undertake meditation. One must meditate in a solitary cell:

Để đạt an lạc phúc lành này, hành thiền là cần thiết. Người đó phải thiền một mình trong phòng riêng:

Suññāgāram paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno; Amānusī ratī hoti, sammādhammam vipassati. -A bhikkhu, who has retired to a solitary place, and with serene mind practices Vipassana in the right way, enjoys divine happiness.

-Một tỳ kheo, người nghỉ dưỡng một mình trong một nơi, và với tâm tĩnh lặng thực hành Vipassana đúng cách, tận hưởng được hạnh phúc tối thượng.

His whole body is filled with the boundless rapture of bliss: Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayam.

Toàn thể cơ thể của anh ta tràn đầy phúc lạc sung sướng vô tận: Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayam.

When one practices Vipassana properly, one experiences not only bliss in mind and rapture in body but also the happiness of the infinite peace of the deathless.

Khi một người thực hành Vipassana một cách đúng đắn, người đó không chỉ kinh nghiệm được an lạc trong tâm và sung sướng trên thân mà còn hạnh phúc của an lạc vô tận của bất tử.

Yato yato sammasati, khandhānam udayabbayam; Labhati pīti pāmojjam, amatam tam vijānatam. -Whenever one directs one’s attention anywhere within the body (understanding the contact of mind and body), one is aware only of arising and passing. One enjoys bliss and delight and experiences the deathless (which is the field of the Noble Ones).

-Mỗi khi một người điều khiển chú ý của họ vào bất kì nơi đâu trên cơ thể (hiểu được sự tiếp xúc của tâm và thân), họ chú ý chỉ việc sinh ra và diệt đi. Một người tận hưởng được phúc lạc và niềm vui và kinh nghiệm được bất tử (điều nằm trong lĩnh vực của Bậc cao quý).

This is the supreme happiness of nibbāna; this is supreme peace.

Đó là hạnh phúc siêu việt của niết bàn; đây là an lạc siêu việt.

The Peacemaker/ Người tạo ra hòa bình

It is reported that two kingdoms were on the verge of war for the possession of a certain embankment which was disputed by them. And the Buddha, seeing the kings and their armies ready to fight, requested them to tell him the cause of their quarrels. Having heard the complaints on both sides, he said:

Chuyện kể lại rằng có hai vương quốc đang trong cuộc chiến vùng ven để tranh giành một con đê nào đó đang tranh chấp bởi hai phía. Và Đức Phật, nhìn thấy vua và quân đội các bên đang chuẩn bị đánh nhau, Đức Phật yêu cầu họ nói với ngài nguyên do của cuộc cãi vã. Khi đã nghe lời phàn nàn từ hai phía ngài nói:

“I understand that the embankment has value for some of your people; has it any intrinsic value aside from its service to your men? It has no intrinsic value whatever,” was the reply. The Tathagata continued: “Now when you go to battle, is it not sure that many of your men will be slain and that you yourselves, O kings, are liable to lose your lives?”

“Ta hiểu rằng con đê này rất giá trị với các bạn; nó có giá trị chân thực nào bên cạnh phục vụ cho các bạn không? Nó không có giá trị chân thực nào,” họ đáp. Đức Chánh Đẳng Giác tiếp tục: “Bây giờ khi bạn đánh nhau, liệu có chắc rằng nhiều người trong số bạn sẽ không bị giết và chính bạn, hỡi các vị vua, có khả năng mất mạng ?”

And they said: “Verily it is sure that many will be slain and our own lives be jeopardized.”

Và họ nói rằng: “Chắc chắn là sẽ có nhiều người bị giết và chính mạng sống của chúng tôi sẽ bị nguy hiểm.”

“The blood of men, however,” said Buddha, “has it less intrinsic value than a mound of earth?”

“Máu của đàn ông, tuy nhiên,” Đức Phật đáp, “có ít giá trị chân thực hơn một nấm đất ư?”

“No,” the kings said, “the lives of men and above all the lives of kings, are priceless.”

“Không,” vua nói, “sinh mạng của đàn ông và trên hết là tất cả mạng sống của các vị vua, là vô giá”.

Then the Tathagata concluded: “Are going to stake that which is priceless against that which has no intrinsic value whatsoever?”

Khi đó Đức Chánh Đẳng Giác kết luận: “Các vị đang đánh đổi điều vô giá với thứ không có giá trị chân thực nào?”

The wrath of the two monarchs abated, and they came to a peaceable agreement.

Sự phẫn nộ của hai vị quân chỉ giảm đi, và họ tiến đến một thỏa thuận hòa bình.

— The Gospel of Buddha/ Cẩm nang của Đức Phật

(Courtesy: International Vipassana Newsletter, Winter 1982)

(Trích: Bản tin Vipassana Quốc tế, Mùa đông 1982)

* * *  * * * * * * * * * * * * * * 

The Sakyan and Koliyan republics were established on the opposite banks of the Rohiṇī river. The members of the ruling assembly in these two republics were called rājās and the chief of the rājās was called mahārājā. They had autonomy over all domestic administrative matters. However, they were not fully independent states like Vesālī because both were vassal states of the neighbouring kingdom of Kosala.

Nền cộng hòa Sakyan và Koliyan được thành lập ở hai bờ đối diện nhau của sông Rohiṇī. Thành viên của hội đồng trị vì trong hai nền cộng hòa được gọi là rājās và người đứng đầu rājās gọi là mahārājā. Họ có quyền tự quyết tất cả các vấn đề điều hành trong nước. Tuy nhiên, họ không phải là nước lân bang toàn quyền độc lập như Vesālī vì cả hai đều là bang chư hầu của vương quốc láng giềng của Kosala.

The Sakyans and the Koliyans were both khattiyas of the Ādicca (Ikśvāku) clan of the solar dynasty. There was no other royal khattiya family equal to them in the region, and therefore, members of the royal families of these two republics married only among themselves. Both clans were very proud of the purity of their royal blood and had practised this tradition of inter-marriage since ancient times. For example, Suddhodana’s paternal aunt was married to the Koliyan ruler Anjana. Their daughters, Mahāmāyā and Mahāpajāpati Gotamī, were married to Suddhodhana, the chief of the Sakyans. Similarly, Yashodhara, daughter of Suppabuddha, who was Anjana’s son, was married to the Sakyan prince, Siddhattha. Thus, the two royal families were related by marriage bonds between maternal and paternal cousins since ancient times.

Người Sakyan và Koliyans đều là khattiyas của Ādicca (Ikśvāku) dòng dõi đế chế mặt trời. Không có một gia đình hoàng gia khattiya nào ngang hàng với họ tại lãnh thổ đó, và do đó, thành viên của gia đình hoàng gia của hai nền cộng hòa này chỉ kết hôn cùng với nhau. Cả hai dòng tộc này rất tự hào về sự thanh khiết của dòng máu hoàng gia và thực hành truyền thống hôn phối lẫn nhau từ thời xa xưa. Ví dụ cô mẫu ruột của vua Suddhodana kết hôn với người trị vì Koliyan Anjana. Con gái của họ là, Mahāmāyā and Mahāpajāpati Gotamī,kết hôn với Suddhodhana, người đứng đầu  Sakyan. Tương tự thế, Yashodhara, con gái của Suppabuddha,là con trai của Anjana, kết hôn với hoàng tử Siddhattha. Do vậy, hai gia đình hoàng gia này liên hệ với nhau bằng ràng buộc hôn nhân giữa cha mẹ ruột cô cậu từ thời cổ xưa.

In spite of such close blood-ties, there would be occasional rifts between the two royal families, which sometimes turned into open hostility.

Dù  ràng buộc cận huyết, có vài sự rạn nứt tình cờ giữa hai gia đình hoàng gia, đôi khi dẫn đến sự thù địch công khai.

The traditional occupation of both clans was agriculture. The lowlands of the Tarāī province at the foothills of the mightyHimalayas were very fertile. The Rohiṇī river brought abundant water from the Himalayas and irrigated the agricultural lands of both republics. Therefore, the people in both republics were very prosperous.

Theo nghề nghiệp truyền thống của hai dòng tộc đều là làm nông. Vùng hạ lưu của vùng Tarāī tại chân đồi của dãy Himalaya hùng vĩ rất màu mỡ. Sông Rohiṇī mang tới đây nhiều nước từ dãy Himalaya và điều tiết thủy lợi cho vùng đất nông nghiệp của cả hai nền cộng hòa. Do vậy, người dân của hai nền cộng hòa trên rất giàu có.

Initially, as the population in both the Sakyan and the Koliyan states was low, the water of the Rohiṇī was adequate for their farms. However, with the passage of time, the surrounding forestlands were converted into agricultural land to meet the increasing needs of the growing population. The river water was no longer sufficient to meet the increased demand. This scarcity of water soon became a cause of conflict between the two republics.

Ban đầu, dân số của cả hai bang Sakyan và Koliyan thấp, nước của sông Rohiṇī đủ cung cấp cho đồng ruộng của họ.Tuy nhiên, theo thời gian, rừng đầu nguồn xung quanh bị chuyển đổi thành đất nông nghiệp do nhu cầu tăng dân số. Nước sông không còn đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng. Việc khan hiếm nước này nhanh chóng trở thành nguyên nhân xung đột giữa hai nền cộng hòa.

People on both sides of the riverbank blamed each other for taking excessive water from the river. They would make new water-sharing agreements, which were then repeatedly violated.

Người dân hai bờ sông đổ lỗi cho nhau bên kia đã dùng nhiều hơn số nước từ sông. Họ sẽ làm một thỏa thuận chia sẻ nước mới, thỏa thuận này sau đó đã bị vi phạm lặp đi lặp lại.

As the population continued to grow, the land under cultivation also increased and the Koliyans and the Sakyans could barely get enough water from the upper Rohiṇī for their needs. The Rohiṇī had very little water by the time it reached the capitals of the Sakyans and the Koliyans. Although both republics had built a dam across the river together, the water level in it was very low in summer.

Khi dân số tiếp tục tăng, đất đang canh tác cũng tăng và người Koliyan và Saykian khó thể có đủ nước từ thượng nguồn sông Rohiṇī cho nhu cầu của họ. Rohiṇī có rất ít nước trước khi đi tới thủ đô của Sakyan và Koliyan. Dù hai nền cộng hòa xây dựng một con đập dọc con sông của hai bên, mức nước vẫn thấp vào mùa hè.

A crisis developed during the lifetime of the Buddha. It was the month of May. The water level of the river was very low. Fields on both sides of the river were scorched by the summer heat. Without sufficient water, the crops would be destroyed. There was so little water left in the dam that it could irrigate the farms only on one side of the river; the crops on the other side were bound to perish.

Căng thẳng leo thang trong suốt thời Đức Phật. Đó là Tháng Năm. Mực nước sông rất thấp. Cánh đồng của hai bên sông khô hạn do cái nóng mùa hè. Không có nước tưới, vụ mùa sẽ bị phá hoại. Có quá ít nước từ con đập do vậy nó chỉ có thể làm thủy lợi cho một phía của con sông, cánh đồng của bên còn lại chắc chắn mất trắng.

If the water in the dam were shared equally, the crops on both sides of the river would wither because of the inadequate water supply. If all the water were used to irrigate the fields on one side, at least those crops could be saved.

Nếu nước từ con đập được chia sẻ như nhau, vụ mùa của hai phía của dòng sông sẽ khô hạn vì không có lượng nước vừa đủ. Nếu tất cả nước được dùng để làm thủy lợi trên cánh đồng của một bên, thì ít nhất vụ mùa đó có thể cứu.

Therefore, the Sakyan and the Koliyan farm labourers met to discuss the sharing of the meagre water in the reservoir. Each side insisted that their crops be saved and the cultivators from the other side should ask for a share of the harvest. The labourers on both sides were too proud to ask for a share from the other side. Soon, the arguments became more heated. The situation deteriorated to an exchange of verbal abuse and then to an exchange of blows. The labourers of both sides insulted the masters of one another and then abused the ancestors of the ruling clans.

Do đó, nông dân Sakyan và Koliyan gặp để thảo luận chia sẻ nguồn nước ít ỏi trong hồ chứa. Mỗi bên khăng khăng vụ mùa của họ sẽ được cứu và người trồng trọt từ vụ mùa bên kia nên yêu cầu chia sẻ việc thu hoạch. Người nông dân hai phía quá kiêu hãnh để xin chia sẻ từ bên kia. Cuộc tranh luận sớm leo thang. Tình huống xấu đi biến thành cuộc trao đổi lời qua tiếng lại và sau đó bùng nổ. Người lao động của hai bên lăng mạ chủ nhân của bên còn lại và sau đó mỉa mai tổ tiên của hai dòng dõi trị vì.

Some labourers reported the exchange of these abuses to the owners of the farms. Upon hearing about the insults to their ancestors, the mutual hostility between the two agricultural communities increased.

Vài người lao động kể lại cuộc tranh cãi mỉa mai tới người sở hữu đồng ruộng. Khi nghe về việc lăng mạ tổ tiên, mối bất hòa giữa hai bên trong hai cộng đồng nông nghiệp tăng lên.

The quarrel reached the Sakyan and Koliyan ministers, and then the princes and the kings. When the youthful princes on both sides heard the description of the abuses against their ancestors, they flew into a rage and vowed to avenge the insults to their ancestors. Inflamed with anger, they gathered on their respective riverbanks, fully armed, and challenged the other side to fight. The situation was grim and the possibility of bloodshed seemed imminent.

Cuộc tranh cãi chạm đến hoàng triều tộc Sakyan và Koliyan, và sau đó là thái tử và đức vua. Khi thái tử trẻ tuổi của hai bên nghe kể lại sự lăng mạ về tổ tiên của cả hai, họ nổi cơn thịnh nộ và thề chiến đấu chống lại sự sỉ nhục tổ tiên của họ. Trong cơn giận dữ, họ tập hợp hai bên bờ sông, đầy quân đội, và thách thức bên kia chiến tranh. Tình thế đó nghiệt ngã và khả năng đổ máu sắp xảy ra.

When the Buddha learned about this outbreak of hostility, he came there himself. On seeing this revered and eminent person from their royal clan, the warriors of both sides became deeply embarrassed. All of them laid down their weapons and paid homage to him. This was the traditional way of paying respects to the Buddha in those days.

Khi Đức phật biết về sự thù hằn đang bùng nổ, ngài đích thân đến. Khi thấy con người cao quý và lỗi lạc từ dòng dõi hoàng gia của họ, các chiến binh hai phía trở nên rất xấu hổ. Tất cả họ hạ vũ khí xuống và thể hiện sự kính trọng với ngài. Đây là truyền thống tỏ lòng kính trọng với Đức Phật vào thủa ấy.

Whenever King Pasenadi of Kosala went to pay respects to the Buddha, he would leave the royal insignia such as his sword, turban, fan, parasol and sandals outside with his attendant before entering the chamber of the Buddha.

Mỗi khi Vua Pasenadi của Kosala đến bày tỏ lòng kính trọng với Đức Phật, ông sẽ bỏ phù hiệu hoàng gia cũng như kiếm, khăn quấn, quạt, lọng che và dép bên ngoài nơi ngài hiện diện trước khi bước vào căn phòng của Đức Phật.

The Buddha took the seat prepared for him on the open ground of the riverbank. The Sakyans and the Koliyans paid homage to the Buddha and sat respectfully on one side before him. The Buddha explained to them that their blood was much more valuable than the river-water. They should not spill blood unnecessarily. Instead, they should find a way to share the water peacefully. The Buddha was a peacemaker filled with compassion. He did not consider it proper that human life should be lost for the sake of trivial material gains.

Đức Phật ngồi ghế đã chuẩn bị sẵn cho ngài trên nền đất rộng của bờ sông. Tộc Sakyan và Koliyan đảnh lễ Đức Phật và ngồi cung kính một bên cạnh ngài. Đức Phật giải thích cho họ dòng máu của họ có giá trị hơn nước sông. Họ không nên đổ máu không cần thiết. Thay vì đó, họ có thể tìm cách để chia sẻ nước trong hòa bình. Đức Phật là người tạo ra hòa bình với lòng từ bi. Ngài không nghĩ phù hợp khi mạng sống con người mất đi chỉ vì tranh giành lợi ích tầm thường.

-Sutta Nipāta Aṭṭhakathā 2.362, Sammāparibbājanīyasuttavaṇṇanā

* * *  * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Compared to the powerful neighbouring kingdom of Kosala, both the Sakyan and Koliyan republics were extremely weak. They had surrendered their sovereignty to Kosala. Due to mutual discord, there was the possibility that they would lose their internal autonomy too.

So sánh với quốc gia láng giềng quyền lực vương quốc Kosala, cả nền cộng hòa Sakyan và Koliyan cực kì yếu ớt. Họ đã từ bỏ chủ quyền của mình cho Kosala. Do bất hòa của hai bên, có khả năng họ sẽ mất luôn quyền tự trị nội bộ.

If the Sakyans and Koliyans fought against each other, both would be destroyed. If they were united, both would be strengthened by their combined might. The ruler of Kosala would not be able to stretch them further on the rack of his supremacy. However if they remained united, it is quite possible that they may even be able to free themselves completely from the dominance of Kosala. Keeping this in mind, the Buddha gave them the teaching on the benefits of maintaining unity.

Nếu người Sakyan và Koliyan đánh nhau, cả hai sẽ bị tiêu diệt. Nếu họ đoàn kết, cả hai sẽ có sức mạnh do sự kết hợp của hai bên. Người trị vì Kosala không thể vươn xa hơn trên ngôi trị vì tối cao. Tuy nhiên nếu họ vẫn giữ đoàn kết, khả năng chí ít họ có thể hoàn toàn tự do khỏi sự đô hộ của Kosala. Giữ trong tâm điều này, Đức Phật thuyết cho họ lời dạy về lợi lạc của việc duy trì đoàn kết.

The Buddha discerned that the conflict had intensified because of misunderstanding. The labourers working in the fields had abused the ancestors of the rājās of the other side. But the rājās were informed that the other rājās had abused their ancestors. If it had been made clear to the rājās from both sides that irresponsible farm labourers were at fault, they would have reprimanded their own labourers and the matter would have ended there; the situation would not have reached the brink of bloodshed. Both republics would have remained united.

Đức Phật nhận ra mâu thuẫn đã gây ra căng thẳng vì sự hiểu lầm. Người nông dân làm việc trên cánh đồng quấy nhiễu tổ tiên của  rājās của hai bên. Những  rājās được cho biết rằng rājās khác cũng đã quấy nhiễu tổ tiên của họ. Nếu điều này được làm sáng tỏ với rājās của hai bên thì người nông dân vô trách nhiệm có lỗi, họ sẽ bị khiển trách chính người nông dân của mình và vấn đề sẽ kết thúc ở đó; tình huống sẽ không leo thang đến đổ máu. Cả hai nền cộng hòa sẽ vẫn giữ được đoàn kết.

With this situation in mind, the Buddha narrated a Jataka story. Sometimes, it is easier to clarify matters with the help of a story. Therefore, he narrated the Duddubha Jataka to illustrate how an ignorant being harms itself by becoming a victim of blind belief. The wise, however, investigate the truth and save themselves from harm.

Trong tình huống trong tâm, Đức Phật kể câu chuyện Jataka. Thỉnh thoảng, nó dễ làm rõ vấn đề với sự giúp đỡ của một câu chuyện. Do vậy, ngài kể câu chuyện Duddubha Jataka để minh họa một người vô minh gây hại cho họ bằng việc trở thành một nạn nhân của niềm tin mù quáng.Tuy nhiên, người thông thái, sẽ khảo sát sự thật và cứu rỗi họ khỏi việc tai hại.

Duddubha Jataka

According to this Jataka, a hare was resting under a wood-apple tree. Suddenly a ripe wood-apple fruit fell on the ground nearby. The hare heard the sound of the fruit hitting the ground and panicked. It thought that the sky had split and the earth was breaking up. Terror-stricken, it fled from the spot. It told all the animals that it met on the way that the sky had split and the earth was breaking up. All the other animals such as other hares, deer, pigs, antelopes, buffaloes, bulls, tigers, and elephants that heard this, blindly believed it and started to flee in panic. In their terror-stricken flight, all of them would have plunged into the ocean in front of the forest and drowned.

Theo Jataka này, con thỏ đang nghỉ ngơi dưới cây bồ hòn. Thình lình quả bồ hòn chín rớt xuống mặt đất gần đó. Con thỏ nghe được âm thanh quả rơi xuống đất và hoảng sợ. Nó nghĩ trời đã nứt làm hai và mặt đất cũng đang nứt. Bị kinh động, nó chạy trốn. Nó nói tất cả động vật trên đường nó gặp trời đang nứt đôi ra và đất cũng đang nứt. Tất cả các con vật khác như thỏ, nai, lợn, linh dương, bò rừng, trâu rừng, hổ và voi nghe thế, tin mù quáng và bắt đầu chạy trốn. Trong cơn hoảng loạn, tất cả chúng lao xuống biển trước khu rừng và chìm nghỉm.

When the lion, the king of the jungle, saw this danger, it stopped the stampeding animals and admonished them. It said, “Come, let us go to the spot where the hare heard the sound of the earth breaking up.” All the animals went with the hare to the tree where it had been resting. When they saw the fallen wood-apple fruit, they realised the truth and were greatly relieved.

Khi con sư tử, vua của rừng xanh, thấy nguy hiểm, nó dừng mấy con vật đang chạy tán loại và khuyên mấy con vật. Nó nói, “Lại đây, chúng ta hãy đến chỗ con thỏ nghe được tiếng đất nứt.” Tất cả động vật đến nơi cái cây con thỏ nghỉ ngơi. Khi thấy trái bồ hòn rơi xuống, chúng nhận ra sự thật được làm sáng tỏ.

When one blindly believes rumours and reacts without thinking, one causes great harm. Expressing this, the Buddha said:

Khi một người tin tin đồn mù quáng và phản ứng mà không suy nghĩ, người đó gây ra sự tai hại to lớn. Để diễn đạt điều này, Đức Phật nói:

Appatvā padaviññāṇaṃ, paraghosānusārino;
Panādaparamā bālā, te honti parapattiyā

-Jātaka 1.4.322, Duddubha Jātaka

Without knowing the truth oneself, one who heeds the statements of others and follows them out of blind belief is a careless fool.

Không biết sự thật trong chính mình, người đó chú ý vào phát ngôn của người khác và theo chúng một cách mù quáng là kẻ ngốc bất cẩn.

The Buddha explained that by the time the mutual abuse of the foolish farm labourers had reached the farm-owners, the ministers, the nobles, the rājās and the hot-headed princes, they had all been misled and were prepared to destroy themselves. If they had calmly examined the facts, they would have rebuked their labourers and ended the quarrel immediately.

Đức Phật giải thích trước thời điểm quấy rối của đôi bên do người nông dân ngờ nghệch gây ra đến tai ông chủ ruộng, hội đồng, người cao quý, rājās và thái tử nóng tính, người đã dẫn dắt sai lầm và chuẩn bị tiêu diệt lẫn nhau. Nếu họ điềm tĩnh suy xét sự thật, họ sẽ quả trách người nông dân của họ và kết thúc tranh cãi.

The Buddha: The Teacher Who Meditates / Đức Phật: Vị thầy dạy Thiền

(From the forthcoming VRI publication: The Sammāsmbuddha in The Tipitaka,Vol 2.)

(Từ ấn phẩm sắp tới cảu VRI: Sammāsmbuddha trong Tam Tạng Kinh, Quyển 2.)

King Prasenjit of Kosala was once on a state visit to the Sākya country. He went in his chariot to relax in a park in outskirts of the city. Reaching the forest, his chariot could proceed no further through dense vegetation, and so he had to walk to continue his journey.

Vua Prasenjit của Kosala một lần viếng thăm một bang của Vương quốc Sākya. Ngài đến trên chiếc xe ngựa kéo và nghỉ ngơi ở một khu vườn ở ngoại ô thành phố. Đến khu rừng, chiếc xe ngựa không thể đi xa hơn qua thảm thực vật dày đặc, và vì thế ngài phải đi bộ để tiếp tục cuộc hành trình.

Walking through the forest, King Prasenjit saw tall trees towering amid stillness and silence. He experienced the quietness of the woods undisturbed by voices, a deep solitude far away from noise, and chatter. This was a place conducive for serious meditation. He was reminded of the times when he had often met the Buddha in such places of serenity. He wondered if the Buddha was in the region. On enquiry, he found that the Buddha was indeed teaching in a place nearby at that time. Quiet places of seclusion and solitude became synonymous with the Buddha and those practicing the Buddha’s teaching.

Đi băng qua khu rừng, Vua Prasenjit thấy những cây cao chọc trời ở giữa sừng sững và tĩnh mặc. Ngài kinh nghiệm được sự im lặng của khu rừng không bị làm phiền bởi những tiếng nói, một sự đơn độc sâu sắc khỏi tiếng ồn, và sự huyên thuyên. Đây là nơi phù hợp để hành thiền nghiêm túc. Ngài tự nhắc mình rất lâu khi ngài thường gặp Đức Phật ở nơi thanh tịnh như thế. Ngài tự hỏi nếu Đức Phật ở tại nơi đây. Lúc hỏi ra, ngài phát hiện Đức Phật thực sự đang giảng dạy ở nơi gần đó. Những nơi yên tĩnh và ẩn dật và cô động trở nên đồng nghĩa với Đức Phật và thực hành lời dạy của Đức Phật.

The Enlightened One favored peace, silent meditation and solitude. But it did not mean he avoided his duties and responsibilities as a Vipassana teacher. He maintained his connection with his students, always ready to guide them when needed.

Bậc Giác Ngộ thích an lạc, hành thiền im lặng và đơn độc. Nhưng không có nghĩa ngài tránh trách nhiệm và nghĩa vụ khi là một vị thầy Vipassana. Ngài vẫn giữ kết nối với đệ tử của mình, luôn sẵn sàng chỉ dạy họ khi cần.

The depth of his universal, practical teaching and the number of his discourses (85,000) during 45 years of selfless Dhamma service far outnumbers the discourses of any other spiritual teacher in the long history of mankind. His entire life as the Buddha was full of compassion. He constantly worked for the benefit, the happiness of many. He was always busy in Dhamma work. True are these words about the Buddha:

Chiều sâu của lời dạy phổ quát, thực tiễn và vô số pháp thoại của ngài (85,000) trong suốt 45 năm phục vụ Dhamma vô vị lợi vượt xa số pháp thoại của bất kỳ vị chân sư tâm linh nào trong lịch sử nhân loại. Toàn bộ cuộc đời Đức Phật đầy từ bi. Ngài làm việc chăm chỉ vì lợi lạc và hạnh phúc của nhiều người. Ngài luôn bận rộn với công việc Dhamma. Những lời này là sự thật về Đức Phật.

‘Asammohadhammo satto loke uppanno bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānan’ti. – Majjhima nikāya 1.50 Bhayabheravasuttam

-‘Out of immeasurable compassion, for the well being of all, for happiness and welfare of gods and men, a being free from delusion, has arisen in the world’.

-’Lòng từ bi không thể đo đếm được, vì chúng sinh, vì hạnh phúc và phúc lạc của thần linh và con người, một người thoát khỏi ảo vọng, sinh ra trong trần thế.”

The Buddha has himself said how he continued to serve beings.

Đức Phật chính ngài nói cách ngài tiếp tục phục vụ chúng sinh.

‘Aññatra asitapītakhāyitasāyitā aññatra uccārapassāvakammā, aññatra niddākilamathapaṭivinodanā apariyādinnāyevassa, sāriputta, tathāgatassa dhammadesanā, apariyādinnamyevassa tathāgatassa dhammapadabyañjanam, apariyādinnaṃyevassa tathāgatassa pañhapaṭi-bhānam’.. – M.1.161, Mahāsīhanādasuttam

-‘O Sariputta, barring those times when the Tathāgata partakes of little food once a day, attends to calls of nature or briefly rests his body, he expounds the Dhamma tirelessly and explains the intricacies of it, answers questions on the Dhamma day and night.

– ‘Này Sariputta, thời gian dạo đó đã ngăn Đức Chánh Đẳng Giác dùng một ít thức ăn một lần một ngày, theo tiếng gọi của tự nhiên hoặc để cơ thể nghỉ ngơi đôi lát, ngài ấy giải thích Dhamma không mệt mỏi và giải thích những rắc rối trong nó, trả lời các câu hỏi Dhamma ngày lẫn đêm.

Rest and Meditation/ Nghỉ ngơi và thiền

While the ultra-pure mind of a Sammāsambuddha is of tireless strength, his body needed three or four hours of rest in 24 hours. This rest he took in one quarter of the night, but with awareness and equanimity. The Buddha also undertook periodic solitary retreats to practice meditation. The question would arise why one who is free from craving, aversion and ignorance, needed to meditate:

Khi tâm siêu thanh tịnh của một  Sammāsambuddha có sức mạnh không mệt mỏi, cơ thể của ngài cần ba đến bốn tiếng nghỉ ngơi trong 24 giờ. Sự nghỉ ngơi ngài chỉ dành ra một phần tư đêm, nhưng với nhận thức và quân bình. Đức Phật cũng dành ra thời gian theo định kỳ và đơn độc để hành thiền. Câu hỏi sẽ nảy sinh tại sao một người thoát khỏi tham ái, oán ghét và vô minh, lại cần hành thiền:

Ajjāpi nūna samano gotamo – avītarāgo, avītadoso, avītamoho

-Is Gotma still not beyond craving, aversion and delusion?

-Đức Gotama vẫn chưa xa rời tham ái, oán ghét và ảo tưởng ư?

tasmā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati!

-Is that why he goes for solitude to the quiet forest?

-Vậy tại sao ngài ấy lại cần cô độc trong khu rừng yên tĩnh?

In order to remove such false understanding, the Buddha explained why he occasionally resorted to meditating in the forest.

Để loại bỏ những hiểu lầm như thế, Đức Phật giải thích tại sao ngài thường dành ra thời gian hành thiền trong rừng.

Dve kho aham, brāhmana, atthavase sampassamāno araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevāmi – attano ca ditthadhammasukhavihāram sampassamāno, pacchimañca janatam anukampamāno”ti. – M.1.55, Bhayabheravasuttam

-Buddhas retreat in solitude for two reasons: For a pleasant abiding here and now, and due to compassion for the future  generations.

– Đức Phật nghỉ ngơi trong cô tịch có hai lý do: Vì sự vĩnh cửu vui thích ở đây và bây giờ, và do lòng từ ái vì thế hệ tương lai.

Meditation in Solitude/ Hành thiền trong Đơn độc

The human body has limited capacity, even if it is the body of the Buddha. He too needed rest. Besides this, the Buddha was far-sighted. He knew that some Dhamma teachers of future generations would not practice Vipassana themselves, but would keep asking their students to practice. To ensure that teachers practice what they teach, he established a healthy tradition for the ideal Dhamma teacher – one who ardently continues and deepens one’s Vipassana practice to fully purify the mind.

Cơ thể con người bị giới hạn khả năng, thậm chí nếu đó là cơ thể của Đức Phật. Ngài cũng cần nghỉ ngơi. Bên cạnh đó, Đức Phật có tầm nhìn xa. Ngài biết vài người thầy Dhamma của thế hệ tương lai sẽ không thực hành Vipassana vì họ, mà luôn yêu cầu thiền sinh thực hành. Để đảm bảo thầy luôn thực hành điều họ dạy, ngài thiết lập truyền thống lành mạnh cho người thầy Dhamma lý tưởng- người luôn tiếp tục hăng hái và đào sâu việc thực hành của người đó để hoàn toàn thanh lọc tâm.

Although the Buddha himself was completely free from all mental impurities, he never discontinued practicing meditation. The Buddha set a living example of how even a Sammāsambuddha continued to practice Vipassana, even after reaching the final goal.

Dù Đức Phật ngài đã hoàn toàn thoát khỏi mọi bất tịnh của tâm, ngài chưa bao giờ ngưng hành thiền. Đức Phật thiết lập một ví dụ sống về cách thậm chí một Sammāsambuddha tiếp tục hành thiền Vipassana, thậm chí sau khi đạt tới mục đích cuối cùng.

Students cannot be expected to follow a teacher who does not practice what he teaches. Besides a teacher who is not an arahant (one who has fully purified the mind) can still succumb to latent impurities in the mind. To help future generations of Vipassana teachers avoid such a dangerous mistake, the Buddha compassionately set an example: he went into Vipassana meditation retreats from time to time, to make clear to those in Dhamma service not to neglect the responsibility to eradicate impurities in their own minds.

Thiền sinh không thể hy vọng theo người thầy không thực hành điều ông ấy dạy. Bên cạnh đó người thầy không phải là một a la hán (người hoàn toàn thanh lọc tâm) có thể vẫn không chống đỡ được bất tịnh ngấm ngầm trong tâm. Để giúp thế hệ tương lai của các vị thầy Vipassana tránh được sai lầm nghiêm trọng đó, Đức Phật đã làm một ví dụ một cách từ bi: ngài đến nơi thiền Vipassana theo thời gian, để làm rõ cho những ai đang phụng sự Dhamma không nghỉ ngờ trách nhiệm diệt trừ bất tịnh trong tâm của họ.

While there are many benefits and support gained from group meditation, we gain great strength and self-dependence from meditating in seclusion. It is, in fact, incomparable. This is why pagodas in Vipassana centers have individual meditation cells for meditating in solitude. The Enlightened One set the compassionate example by setting aside time, even amid his busy schedule, to meditate alone. He wished to ensure that future generations of sincere Dhamma teachers and Dhamma workers will not succumb to the dangerous delusion, wrongly thinking: “Oh, I am so busy with my Dhamma work today, serving others. I have no time to meditate.”

Trong khi có nhiều lợi lạc và hỗ trợ đạt được từ các nhóm thiền, chúng tôi đạt được sức mạnh vĩ đại và độc lập trong chính mình từ việc hành thiền đơn độc. Nó là, sự thật, không thể so sánh được. Đây là lý do bảo tháp ở các trung tâm thiền Vipassana có những căn phòng hành thiền cá nhân dành cho việc hành thiền một mình. Đức Giác Ngộ đã thiết lập một ví dụ từ bi bằng việc tìm thời gian riêng, thậm chí giữa lịch trình bận rộn của ngài, để hành thiền một mình. Ngài hy vọng để chắc rằng thế hệ tương lai của các vị thầy Dhamma chân chính và người phụng sự Dhamma sẽ không chịu nổi mà đi tới ảo tưởng, ý nghĩ sai lầm: “Ồ, ta bận rộn với công việc Dhamma hôm nay, phục vụ người khác, ta không có thời gian hành thiền.”

The Sammāsambuddha, the most compassionate, tireless Dhamma worker of all, found time for daily practice of meditation. There can be no excuse to neglect one’s daily practice of Vipassana.

Sammāsambuddha, là người phụng sự Dhamma từ bi nhất, không mệt mỏi nhất của chúng ta, luôn tìm thấy thời gian hằng ngày để hành thiền. Không có lý do để nghi ngờ việc hành thiền điều đặn Vipassana mỗi ngày của họ.

The Taste of Dhamma/ Vị của Dhamma

During Lord Buddha’s time, there was a rich nobleman by the name of Jawtika. He lived in a magnificent house with his wife Atupakari who was exceptionally beautiful. The walls of the house were so studded with gems and precious stones that no lamp was necessary to light its interiors. Yet with all his wealth and other attractions, one day while visiting a monastery and paying respects to the Buddha, he forsook the life of a layman and became a monk. With only the robes he was wearing and his bowl to collect food he lived the life of a monk just like the monks today. One day, with the other monks, while following the Buddha on their daily alms round, they happened to pass his former home.

Trong suốt thời Đức Phật, một người đàn ông giàu có đáng kính tên là Jawtika. Ông sống trong một ngôi nhà to lớn với người vợ tên Atupakari có nhan sắc khó lòng sánh kịp. Bức tường của ngôi nhà được nạm toàn ngọc và đá quý không cần đèn để chiếu sáng nội thất. Tuy nhiên tất cả sự giàu có và sự thu hút khác, một ngày trong khi viếng thăm tinh xá và mong muốn bày tỏ lòng tôn kính với Đức Phật, ông đã từ bỏ đời sống cư sĩ và trở thành tỳ kheo. Chỉ với áo choàng ông mặc và bình bát khất thực ông sống đời sống tỳ kheo giống như mọi tỳ kheo hiện nay. Một ngày kia, khi cùng các tỳ kheo khác, trong khi theo Đức Phật đi khất thực vòng quanh, điều này diễn ra khi ông đi ngang qua ngôi nhà cũ của ông.

On seeing Jawtika’s house the young monks thought that he would be yearning for his old lifestyle and talked quietly among themselves. The Buddha heard them and upon reaching the monastery asked them what they were talking about. The young monks replied that they were talking about Jawtika and the Buddha told them that Jawtika was an arahat and that as such had no attachment whatsoever for his old lifestyle or its attractions. He had only the taste of Dhamma. “Sabbe rasam Dhamma rasam jinati.”

Khi thấy ngôi nhà của Jawtika người tỳ kheo trẻ nghĩ anh ta khao khát lối sống của ông ấy và nói thầm lặng với mọi người. Đức Phật nghe thấy và khi tới tinh xá ngài hỏi họ điều họ đang nói. Người tỳ kheo trẻ trả lời họ đang nói về  Jawtika và Đức Phật nói với họ Jawtika là một a la hán và không còn vướng mắc gì với lối sống cũ hoặc sự thu hút của nó. Ông ta chỉ nếm vị của Dhamma. “Sabbe rasam Dhamma rasam jinati.” 

Among all the tastes and happinesses, the taste and happiness of Dhamma is the noblest, the highest, and the best. It is thousands of times better than that of kings, including the kings of the devas and bramhas. It is the taste of phala sampatti. If this taste had not been far higher than the enjoyment of his previous possessions, you can rest assured that Jawtika would not have given them up. What is more, it is possible to enjoy phala sampatti even during this very life.

Giữa các vị và hạnh phúc, vị và hạnh phúc của Dhamma là cao quý, cao nhất và tốt nhất. Tốt hơn hàng ngàn lần của vua chúa, gồm cả vua của deva và bramas. Đó là vị của phala sampatti. Nếu vị này không thể cao hơn hay vui thích hơn sở hữu trước kia của ông, bạn có thể chắc rằng Jawtika sẽ không từ bỏ chúng. Điều gì còn nhiều hơn, có khả năng vui thú hơn  phala sampatti thậm chí trong suốt cuộc đời này.

-from a discourse given by Sayagi U Ba Khin

-từ một pháp thoại thuyết bởi Sayagi U Ba Khin

(Courtesy: International Vipassana Newsletter, Summer, 1980)

(Trích: Bản tin Vipassana Quốc tế, Mùa hè, 1980)

• Dhamma-Cakka (The Turning of the Wheel of Dhamma)

• The Teaching of Pure Dhamma

• The Essence of the Buddha’s Teaching

• The Simple Teaching of the Buddha

• The Practical Teaching of the Buddha

• The Buddha’s Two Main Meditation Techniques

• The Buddha’s Teaching is For All

• The First Discourse of the Buddha

Dhamma là gì?

Theo ngôn ngữ của Đức Phật lúc ấy bằng tiếng Pāli (ngôn ngữ của Ấn Độ thời ấy), Ngài đã giải thích rằng chúng ta phải tu tập thật cần mẫn và nhiệt tâm để tự giải thoát, để đạt được chân lý tối hậu và bất diệt. Có người đã trở thành Bậc Giác Ngộ, người đã đạt đích cuối cùng ấy, đã động lòng từ chỉ cho chúng ta con đường giải thoát: “Đây là con đường giải thoát”. Người ấy sẽ chỉcho ta thấy con đường mà thôi. Mỗi người phải tự mình bước trên con đường giải thoát. Mỗi người phải tự tu tập để tự cứu mình. Nếu chấp nhận điều ấy và chấp nhận càng sớm, càng tốt rằng: “Tôi phải bước đi trên con đường giải thoát, tôi phải bước từng bước để đến đích cuối cùng”, thì câu hỏi kế đến sẽ là: “Con đường giải thoát ấy là gì? Làm thế nào để bước đi trên con đường ấy?”.

https://www.youtube.com/watch?v=eYH9qqv1fIY&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=13

Đức Phật đã giải thích nhiều lần, giải thích là điều mà Ngài làm suốt đời mình, tiếp tục giải thích con đường giải thoát, giải thích Dhamma. Dhamma có nghĩa là quy luật, là sự thật, là luật tự nhiên. Đó là luật chung của thiên nhiên, vốn cai quản toàn thể vũ trụ kể cả loài có tri giác lẫn vô tri, vô giác. Nó không bao giờ có tính cách giáo phái mà nó chung cho tất cả. Người ta phải hiểu luật này là gì, tự nhiên này là gì. Người ta phải hiểu rằng nếu tôi vi phạm luật này, tôi phải trừng phạt ngay tại đây và ngay bây giờ. Nếu tôi sống tương thuận và phù hợp với luật này, tôi bắt đầu được tưởng thưởng và tiến dần đến mục tiêu cuối cùng. Đây là con đường giải thoát. Có người đến gặp Ngài và hỏi:

• Vắng tắt trong vài chữ đơn giản, xin nói cho con biết thế nào là con đường giải thoát? Con không hiểu được những triết lý cao siêu hay tất cả những thứ tương tự như thế.

Ngài mỉm cười trả lời:

• Dhamma không phải là triết lý cao siêu. Dhamma là để cho mọi người thực hành nên họ phải hiểu Dhamma là gì. Nếu họ không hiểu mà chỉ chơi trò chơi trí thức. Điều đó không giúp ích được gì cả. Dhamma luôn được giải thích bằng ngôn ngữ giản dị. Được! ta sẽ giải thích cho các người hiểu.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

Lời dạy ngắn gọn và đầy đủ của Chư Phật

Sasanam là giáo huấn. Buddhana là tất cả các Đức Phật. Đây là giáo huấn của tất cả các Vị Phật. Ngài không bao giờ nói đây là giáo huấn của ta. Buddha không phải là tên một người nào. Buddha nghĩa là Bậc Giác Ngộ, người giải thoát. Tên của người giác ngộ ấy là Gotama. Và việc trở thành Phật không phải là độc quyền của một người nào, không phải chỉ một mình Ngài mới có thể thành Phật. Bất cứ người nào cũng có thể thành Phật. Dĩ nhiên, thành Phật không phải là chuyện dễ dàng. Quý vị đến đây 10 ngày và nghĩ rằng mình trở thành Phật. Không được, không được đâu. Đây là chuyện rất khó, rất khó nhưng nếu tu tập cần mẫn, cần mẫn, cần mẫn thì ai cũng có khả năng trở thành một người giác ngộ hoàn toàn, trở thành Phật. Và người nào trở thành Phật, người ấy sẽ chỉ giảng dạy con đường này mà thôi, ngoài ra không còn gì khác. Đây sẽ là giáo huấn của tất cả các Bậc Giác Ngộ. Giáo huấn đó sẽ là gì?

https://www.youtube.com/watch?v=iPOER4liVhI&list=PLQac44oRjtcXT7stNy_B5blE0fuMY52s0&index=14

Đó là: “Không làm tất cả các điều ác (điều bất thiện), Siêng tạo các hạnh lành (điều thiện), không ngừng thanh lọc tâm mình trong sạch”. Toàn thể Dhamma (phương pháp giải thoát) nằm trọn vẹn trong đó, không thiếu sót gì cả. Ta không phải thêm gì vào. Nó hoàn toàn đầy đủ và ta không phải lấy bớt ra cái gì từ Dhamma. Không có gì sai dù chỉ là một dấu chấm để phải lấy ra. Do đó, lời dạy này hết sức tinh khiết, tinh khiết cực độ, không có gì để bớt đi hay thêm vào: “Không làm các điều ác, hãy làm các điều lành và thanh lọc tâm”. Tôn giáo nào xứng đáng với danh xưng cũng sẽ nói như thế. Nhưng khi Bậc Giác Ngộ giảng pháp, Vị ấy giảng Dhamma, pháp chung cho tất cả. Không bao giờ giảng điều gì có tính cách giáo phái. Dhamma phổ quát, vĩnh cửu. Luật tự nhiên là vĩnh cửu. Trong quá khứ đúng như sao, hiện tại cũng đúng như vậy, ở tương lai cũng đúng như vậy. Và pháp áp dụng cho từng người cũng như cho tất cả mọi người. Đó là Dhamma.

Sự hành Pháp sai lầm của các tông phái

Nhưng vì cuồng điên, vì vô minh, người ta quên mất cái tinh túy của Dhamma. Họ biến Dhamma thành tông phái, rồi tông phái này, tông phái kia, rồi chính giáo huấn này mang ý nghĩa khác nhau. Mọi người đều nói giống nhau là không làm điều ác. Không có tôn giáo nào nói cứ làm điều ác. Mọi người cùng nói một điều như nhau là làm điều thiện, điều lành. Tôn giáo nào, truyền thống nào cũng đều nói thế. Thanh lọc tâm, mọi tôn giáo, mọi truyền thống cũng sẽ nói như vậy. Nhưng khi giải thích thì có sự khác biệt rất lớn.

Điều ác là gì? điều lành là gì? Khi Dhamma biến thành tông phái, thì tông phái ấy, những người được gọi là Tu sĩ đạo hạnh của tông phái ấy, họ có thể khoát loại y này hay áo choàng kia, có thể có tràng hạt này hay chuỗi hạt kia, có dấu ấn này hay dấu ấn kia trên tráng, mang hình dáng bên ngoài này hay hình dáng bên ngoài kia. Lúc bấy giờ, những người thuộc tông phái này sẽ nói rằng chỉ có những ai có hình dáng bên ngoài như thế mới là người đạo hạnh, còn những người khác thì không. Một quan niệm được nêu ra, thứ quan niệm lệch lạc. Một quan niệm khác, vì mỗi tông phái có những nghi lễ khác nhau nên những người thuộc tông phái này sẽ nói những người nào cử hành những nghi thức, nghi lễ này, họ mới là những con người đạo hạnh; còn ai không cử hành những nghi lễ ấy, họ không phải là những người đạo hạnh, họ là những kẻ đầy tội lỗi. Một thứ quan điểm điên rồ về tội lỗi và thánh thiện được đưa ra.

Một quan niệm khác được đưa ra còn gây lầm lẫn hơn nữa. Mỗi tông phái con có niềm tin này, giáo điều kia, triết thuyết nọ. Chỉ những ai tin vào giáo điều này, triết thuyết này mới là người thật đạo hạnh, những ai không tin vào những điều ấy, họ không phải là con người đạo hạnh. Những quan niệm này về tội lỗi và thánh thiện gây tổn hại cho Dhamma (Giáo pháp). Dhamma không còn là Dhamma nữa. Trong Dhamma, quan niệm là chung cho tất cả, không có tính cách tông phái. Hình dáng bên ngoài có khác biệt từ người này sang người khác, từ tông phái này sang tông phái khác.

Các nghi thức, lễ bái sẽ khác biệt tùy theo từng người, từng tông phái. Niềm tin về lý thuyết có thể khác nhau tùy theo từng người, từng tông phái. Nhưng định nghĩa của Dhamma không thể khác đi, nó là phổ quát và vĩnh cửu. Việc ác là gì ? Việc bất thiện là gì? Bất cứ hành vi nào từ lời nói cho đến việc làm. Bất cứ việc nào ta làm mà gây tác hại, thương tổ đến các chúng sinh khác; quấy nhiễu sự an lạc và hòa hợp của các chúng sinh khác, đó là một việc ác, việc bất thiện.

Việc lành là gì? Việc thiện là gì? Tất cả các hành vi nào từ lời nói cho đến việc làm hỗ trợ, giúp đỡ các chúng sinh khác; đem lại một bầu không khí an lạc và hòa hợp, không quấy nhiễu sự an lạc và hòa hợp của các chúng sinh khác, không gây tác hại hay thương tổn cho ai, đó là việc lành, việc thiện. Định nghĩa này là phổ quát, là chung cho tất cả. Khi người ta tiếp tục đi sâu hơn vào Dhamma, ở mức độ thực nghiệm, nó trở nên rất rõ ràng, điều này phù hợp với luật tự nhiên.

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

AUDIOS BÀI GIẢNG KHÓA THIỀN VIPASSANA 10 NGÀY

The universal teachings of the Buddha are the most precious legacy ancient India gave to the world. The teachings are a practical code of conduct, a way of purity and of gracious living. They are a scientific study of the truth pertaining to mind and matter, and the ultimate truth beyond.

Giáo lý phổ quát của Đức Phật là di sản quý giá nhất mà Ấn Độ cổ đại đã ban tặng cho thế giới. Giáo lý là bộ quy tắc ứng xử theo cách thực tế, thánh thiện và thanh hợp. Đó là nghiên cứu khoa học về sự thật liên quan đến tâm trí và vật chất, và hơn nữa là sự thật cuối cùng.

In fact, the Buddha should be more appropriately known as a super-scientist who studied the entire laws of nature governing the Universe, by direct personal experience.

Trên thực tế, Đức Phật nên được biết đến như là một nhà khoa học siêu hạng, người nghiên cứu toàn bộ quy luật tự nhiên cai trị Vũ trụ, bằng kinh nghiệm cá nhân trực tiếp.

The Buddha’s rational teachings are clearly explained in the Eight-fold Noble Path, divided in three divisions of sila (morality), samadhi (mastery over the mind), panna i.e. ‘pragya’ (purification of the mind, by developing insight).

Giáo lý của Đức Phật được giải thích rõ ràng trong Bát chánh đạo, được chia thành ba phần đó là sila (giới), samadhi (định), và panna (tuệ).

The Buddha very distinctly defines that these three basic teachings are not just his teachings, but the teachings of every enlightened person of the past, present and future. He said: “Etam Buddhana Sasanam”

Đức Phật định nghĩa rất rõ ràng rằng ba giáo lý cơ bản này không chỉ là giáo lý của Ngài, mà là giáo lý của tất cả các bậc giác ngộ trong quá khứ, ở hiện tại và trong tương lai. Ngài nói: “Etam Buddhaana Sasanam” (Chính lời chư Phật dạy).

The three core divisions of the Buddha’s teachings are the essence of every religion and spiritual path. Every religion advises its followers to live a moral life – which means abstaining from performing any unwholesome action, vocal and physical, which will harm, hurt other beings or disturb their peace and harmony. This means abstaining from killing, stealing, sexual misconduct, wrong speech, taking intoxicants.

Ba phần cốt lõi trong giáo lý của Đức Phật là bản chất của mọi tôn giáo và con đường tâm linh. Mọi tôn giáo đều khuyên các tín đồ của mình sống một cuộc sống đạo đức – có nghĩa là không thực hiện bất kỳ hành động hay lời nói bất thiện nào làm tổn hại chúng sinh khác hoặc làm xáo trộn hòa bình và hòa hợp trong họ. Điều này có nghĩa là tránh giết hại, trộm cắp, lạm dụng tình dục, nói dối hay sử dụng chất gây say.

Followers of every religion accept the principal of morality, but only at the intellectual or at the devotional level. At the actual level, it is very difficult to live a wholesome life of morality unless one works hard to control and purify the mind.

Tín đồ của mọi tôn giáo đều chấp nhận quy luật của sila, nhưng chỉ ở cấp độ trí thức hoặc ở cấp độ sùng bái. Ở cấp độ thực tế, rất khó để sống một cuộc sống đạo đức lành mạnh trừ khi người ta luyện tập cần mẫn để kiểm soát và thanh lọc tâm.

The unique feature of the Buddha’s teachings is that he did not merely give sermons saying: ‘Sabbapapassa akaranam’ – abstain from all unwholesome actions – but he also gave the practical technique to help one achieve this.

Điểm độc đáo trong giáo lý của Đức Phật là Ngài không chỉ đưa ra những bài thuyết pháp rằng: ‘Sabbapapassa akaranam’ – tránh tất cả các hành động bất thiện – mà Ngài còn đưa ra kỹ thuật thực tế để giúp một người đạt được điều này.

Therefore, he taught the second part of his teaching i.e. kusalassa upasampada. Performing wholesome actions by ‘kusala cittassa ekaggata’ or concentration of the wholesome mind. Nobody will object to living a life where one is a master and not a slave of one’s mind.

Do đó, Ngài đã dạy chu kỳ Phật Giáo thứ hai của mình, tức là kusalassa upasampada. Thực hiện các hành động thuần khiết của ‘kusala cittassa ekaggata’ hoặc sự tập trung của tâm trí thuần khiết. Không ai sẽ phản đối việc sống một cuộc sống mà một người là chủ và không phải là nô lệ của tâm trí.

The Buddha explains further: it is not enough to get the mind concentrated, tranquil, and pure at the surface levels. For, so long as the roots of impurities are present at the base of the mind, there is every danger of these deep-rooted impurities arising, multiplying and overpowering one’s entire mental structure. To prevent this, the Buddha gives the third and last stage of his invaluable teaching: ‘sa citta pariyodapanam’ i.e. total purification of one’s mind. To explain, he gives an example of a huge tree being cut, but with its roots left intact. And as long as these roots are there, another tree is bound to come up, sooner or later. Similarly, if the craving is not eradicated at the root level, the misery continues arising again and again. He said: “Yathapi mule anupaddave dalhe chinnopi rukkho punareva ruhati; Evampi tanhanusaye anuhata nibbattati dukkhamidam punappunam”.

Đức Phật giải thích thêm: không thể khiến tâm trí tập trung, yên tĩnh và thanh tịnh ở cấp độ bề mặt. Bởi vì, chừng nào gốc rễ của những tạp chất còn hiện diện ở phần đáy tâm trí, thì sẽ có nguy cơ chúng sẽ phát sinh thêm, nhân lên và chế ngự toàn bộ cấu trúc tinh thần của một người. Để ngăn chặn điều này, Đức Phật đưa ra chu kỳ Phật Giáo thứ ba và cuối cùng của giáo lý vô giá của mình: ‘sa citta pariyodapanam’ tức là thanh lọc toàn bộ tâm trí của một người. Để giải thích, Ngài đưa ra ví dụ về một cái cây khổng lồ khi bị chặt, nhưng rễ vẫn còn nguyên. Và miễn là những cái rễ này còn ở đó, một cái cây khác chắc chắn sẽ mọc lên, không sớm thì muộn. Tương tự, nếu sự thèm muốn không được loại bỏ ở tầng lớp sâu nhất thì sự khốn khổ tiếp tục phát sinh liên tục. Ngài nói: “Yathapi mule anupaddave dalhe chinnopi rukkho Punareva ruhati; Evampi tanhanusaye anuhata nibbattati dukkhamidam Punappunam”.

Therefore, to get fully liberated from mental defilements, one has to work at the depth of the mind. It is at its roots, that impurities are constantly being created, multiplied and stored.

Do đó, để được giải thoát hoàn toàn khỏi phiền não, người ta phải làm việc ở độ sâu của tâm trí. Ở tầng sâu của tâm trí, các tạp chất liên tục được tạo ra, nhân bản và đọng lại.

This enlightened super-scientist called these impurities at the roots of the mind ‘anusaya’, or ‘guhasaya’. To eradicate these, he re-discovered, and then compassionately distributed, a very ancient technique practiced and taught by all the enlightened persons of the past. This technique is Vipassana.

Nhà siêu khoa học giác ngộ này đã gọi những tạp chất này là gốc rễ của tâm trí vô minh. Để xóa bỏ những điều này, Ngài đã tái phát hiện, và sau đó phân phát một cách từ bi một kỹ thuật rất cổ xưa được thực hành và giảng dạy bởi tất cả những người giác ngộ trong quá khứ. Kỹ thuật này được gọi là Vipassana.

Nguồn VRIDhamma.org

Vipassana, the practical quintessence of the teaching of the Buddha, is not merely a theory or philosophy for any kind of intellectual entertainment and philosophical discussion, nor an emotional or devotional game. It is down-to-earth, practical, rational, scientific, non-sectarian and result-oriented. Vipassana can be practiced and is practiced by one and all.

Vipassana, tinh hoa trong giáo lý của Đức Phật, không chỉ đơn thuần là một lý thuyết hay triết lý cho bất kỳ loại hình giải trí ở cấp độ trí tuệ hay thảo luận triết học nào, cũng không phải là một trò chơi cảm xúc hay sùng bái nào. Đó là một phương pháp thực tế, lô-gic, có khoa học, không giáo phái và hướng đến kết quả. Vipassana là dành cho tất cả mọi người.

Practicing Vipassana makes one a good human being, enables one to live a peaceful and harmonious life, and helps generate a peaceful and harmonious atmosphere all around oneself for others. Which religion in the world will object to this conversion from disharmony to harmony?

Thực hành Vipassana giúp một người trở nên tốt hơn, cho phép họ sống một cuộc sống bình an và hài hòa, cũng như tạo ra bầu không khí chan hòa với những điều xung quanh. Tôn giáo nào trên thế giới phản đối sự chuyển đổi từ bất bình sang hòa hợp?

There is nothing objectionable in practicing the technique of concentration of the mind by observing one’s natural, normal respiration, without adding any sectarian verbalization, or any visualization, imagination etc. Which religion can object to observing one’s natural respiration? Respiration is universal. Similarly, nobody objects to purifying one’s mind at the deepest level, by objectively observing the interaction of mind and matter within oneself, at the level of body sensations, which again is universal. The body sensations arise when the mind and matter interact with each other, every moment of one’s life.

Không có cớ gì để phản đối một kỹ thuật giúp định tâm bằng cách quan sát hơi thở tự nhiên, bình thường của một người, mà không có sự can thiệp từ bất cứ lời nói, sự hình dung, trí tưởng tượng của giáo phái nào. Tôn giáo nào có thể phản đối việc quan sát hơi thở tự nhiên của một người? Hơi thở là phổ quát. Tương tự như vậy, không ai phản đối việc thanh lọc tâm trí của một người ở cấp độ sâu nhất, bằng cách quan sát khách quan phản ứng của tâm trí với cơ thể ở mức độ cảm giác trên thân, điều này một lần nữa là phổ quát. Các cảm giác cơ thể nảy sinh khi tâm trí và vật chất tương tác với nhau trong mọi khoảnh khắc trôi qua.

By practicing Vipassana, one experiences how the mind and body keep influencing each other. Without experiencing this truth, one continuously reacts to the feeling of bodily sensations created by mind-matter interaction. One also remains ignorant how, at the root level of the mind, one keeps on generating craving towards pleasant sensations and aversion towards unpleasant sensations. This is the defilement of the mind that arises and gives support to its habit pattern at its deepest level. Observing this phenomenon objectively, without reaction, one comes out of the old habit pattern of generating ‘raga’ and ‘dwesha’ (craving and aversion) towards them.

Bằng cách thực hành Vipassana, người ta hiểu được cách tâm trí và cơ thể tác động lẫn nhau. Nếu không kinh nghiệm được sự thật này, người ta liên tục phản ứng với cảm giác trên cơ thể được tạo ra bởi sự tương tác giữa vật chất và tinh thần. Người ta vẫn không biết tại sao ở sâu trong tâm trí, liên tục tạo ra sự thèm muốn đối những cảm giác dễ chịu và sự ghét bỏ những cảm giác khó chịu. Đây là sự ô uế của tâm khởi sinh và là nô lệ cho mô thức thói quen cũ ở cấp độ sâu nhất của tâm. Khi quan sát phản ứng này một cách khách quan, khi không có phản ứng, người ta sẽ thoát ra khỏi mô thức thói quen cũ là sinh ra ‘raga’ và ‘dwesha’ (tham ái và ghét bỏ).

Apparent Reality and Actuality – Chứng nghiệm Thực Tế và Sự thật

At the apparent level, it seems one is reacting with craving and aversion to the respective objects of the six sense doors – a colour, shape, or light at the eye sense door, a sound at the ear, a taste at the tongue, a smell at the nose, something tangible at the body sense door, a thought at the mind sense door.

Ở cấp độ sự thật, dường như người ta đang phản ứng với sự thèm muốn và ghét bỏ với các đối tượng tương ứng của 6 trần cảnh – hình sắc, âm thanh, mùi hương, vị ngon, xúc chạm, pháp trần thông qua 6 giác quan – mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý.

The Buddha discovered reality at the actual level. He found that with contact of sensual objects with the sense doors, i.e. salayatana paccaya phasso, there is a feeling of sensation on the body, i.e. phassa paccaya vedana. And it is to this feeling of sensation within that one is reacting with craving or aversion, i.e. vedana paccaya tanha. This is the reality at the actual level. And the Enlightened One gave the technique of Vipassana that works at this actual level.

Đức Phật đã khám phá ra sự thật ở cấp độ trải nghiệm. Ngài phát hiện ra rằng với sự tiếp xúc của các đối tượng gợi cảm với các trần cảnh, tức là salayatana paccaya phasso, khi đó sẽ có một cảm giác trên cơ thể, tức là phass paccaya vedana. Và đó chính là cảm giác khởi sinh khi tâm phản ứng với sự thèm muốn hoặc ác cảm, tức là vedana paccaya tanha. Đây là sự thật ở cấp độ trải nghiệm. Và Bậc giác ngộ đã đưa ra kỹ thuật Vipassana –  để ta có thể làm việc trên cấp độ kinh nghiệm.

Observing the feeling of sensation in the body makes it very obvious that one cannot harm another being without generating a defilement in the mind: one cannot kill a fellow being without generating animosity, one cannot steal without generating greed or craving, one cannot commit rape or adultery without generating lust or passion. And so also one cannot commit any wrong vocal action without generating some defilement in the mind.

Việc quan sát cảm giác trên thân cho thấy rất rõ rằng người ta không thể làm hại người khác mà không tạo ra phiền não: người ta không thể giết đồng loại mà không sinh ra thù oán, người ta không thể đánh cắp mà không tạo ra lòng tham hay tham ái, người ta không thể hiếp dâm hoặc ngoại tình mà không tạo ra ham muốn hay đam mê. Và do đó, người ta không thể thực hiện bất kỳ lời nói sai trái nào mà không tạo ra một số phiền não trong tâm trí.

Very importantly, Vipassana helps one experience a deeper necessity to be free from every defilement and to maintain perfect sila. Initially, yes, one accepts the need to maintain sila out of concern for others, or concern for the laws of the land. But with Vipassana, one experiences the laws of Dhamma. Just as the benefits of following the laws of Dhamma are here and now, the punishment for breaking the laws of Dhamma is here and now.

Một điều quan trọng, Vipassana giúp một người trải nghiệm được sự cần thiết để thoát khỏi mọi phiền não và duy trì sila (giới) hoàn hảo. Ban đầu, ta chấp nhận việc duy trì sila vì lo lắng cho người khác, hoặc vì tuân theo luật pháp của nước nhà. Nhưng với Vipassana, ta trải nghiệm quy luật của Dhamma. Cũng giống như thời điểm hưởng lợi ích của việc tuân theo Dhamma là ngay bây giờ, thời điểm chịu hình phạt cho việc vi phạm Dhamma là ngay tức khắc.

The very instant one breaks sila one starts feeling miserable. By generating any defilement like anger, hatred, ill will, animosity etc. one immediately becomes agitated and loses the peace, balance and harmony of one’s mind. The person at whom the defilement is directed is harmed only later. But the first victim is oneself. By experiencing this reality, one realizes the necessity to come out of every defilement of the mind. One starts maintaining perfect sila, for one’s own benefit, to come out of misery. 

Ngay khoảnh khắc một người phá vỡ sila, họ sẽ lập tức cảm thấy đau khổ. Bằng cách tạo ra bất kỳ phiền não nào như giận dữ, hận thù, ác ý, thù địch, v.v … người ta ngay lập tức trở nên kích động và mất đi sự bình yên, cân bằng và hài hòa trong tâm trí. Sự ô uế trong tâm trí của họ lập tức khởi sinh. Nạn nhân đầu tiên là chính bản thân ta. Bằng cách trải nghiệm thực tế này, ta nhận ra sự cần thiết để thoát ra khỏi mọi ô uế của tâm trí. Người ta bắt đầu duy trì sila hoàn hảo, vì lợi ích của chính mình, thoát khỏi cảnh khốn cùng.

It is only by direct experience that the teaching of the Enlightened One becomes so clear:

Chỉ bằng kinh nghiệm trực tiếp, giáo huấn của Đấng giác ngộ mới trở nên rõ ràng:

‘Pubbe hanati attanam, paccha hanati so pare’

– Unless one develops the ability to experience the reality within oneself, one keeps on generating defilement after defilement, and harming oneself. With Vipassana, one breaks the habit pattern of the mind to generate defilements at the root level of the mind. The roots of defilement are cut. There comes a time when that tree of defilement cannot grow again.

– Trừ phi ta phát triển khả năng chứng nghiệm sự thực trong chính mình, ta sẽ tiếp tục tạo ra phiền não và làm hại chính mình. Với Vipassana, ta phá vỡ mô thức thói quen của tâm trí tạo ra phiền não ở tầng sâu thẳm của tâm trí. Rễ của phiền não bị cắt bỏ. Đã có lúc cây ô uế không thể mọc lại.

The Buddha made another invaluable discovery. He found that anything arising in the mind, starts flowing with the feeling of sensation in the body: Vedana Samosarana Sabbe Dhamma.

Đức Phật đã có một khám phá vô giá khác. Ngài thấy rằng bất cứ điều gì khởi sinh trong tâm trí, đều dẫn đến cảm giác trên cơ thể: Vedana Samosarana Sabbe Dhamma.

Those who are slaves of the habit pattern of generating misery – by generating anger, or passion, or ego etc. – learn how to eliminate this misery by observing the feeling of sensation in the body, at the very moment a defilement arises in the mind. Similarly, people suffering from feelings of depression, fear, insecurity, inferiority complex etc. also easily come out of all these complexes by objectively observing the feeling of sensations in the body, when such defilements arise.

Những người là nô lệ của thói quen tạo ra đau khổ – bằng cách sinh ra tức giận, đam mê, hoặc bản ngã, v.v. – cần loại bỏ sự khốn khổ này bằng cách quan sát cảm giác trên thân, ngay lúc sự ô uế xuất hiện trong tâm trí. Tương tự, những người mắc chứng trầm cảm, sợ hãi, bất an, lo âu, v.v … cũng dễ dàng thoát ra bằng cách quan sát khách quan cảm giác trên cơ thể khi chúng xuất hiện.

A large number of people also take Vipassana courses to come out of addictions to different intoxicants. They very soon understand that their actual addiction is not towards the intoxicant, but to the sensation that one feels in the body by taking the intoxicant. By the practice of Vipassana, they learn not to react to body sensations, but to observe it objectively, with perfect equanimity, perfect equilibrium of the mind. Thus, the habit pattern of the mind starts getting broken and one comes out of any addiction easily.

Nhiều người tham gia các khóa thiền Vipassana với mục đích thoát khỏi cảm giác nghiện các chất gây hại. Họ sớm hiểu rằng thực tế nghiện không đến từ chất gây ra nghiện mà là cảm giác khởi sinh khi dùng các chất gây nghiện đó. Bằng cách thực hành Vipassana, họ học cách không phản ứng với cảm giác cơ thể, mà quan sát nó một cách khách quan, với sự quân bình, trạng thái cân bằng hoàn hảo của tâm trí. Do đó, mô thức thói quen của tâm trí bắt đầu bị phá vỡ và người ta thoát khỏi bất kỳ cơn nghiện nào một cách dễ dàng.

VRIDhamma.org

If a thing arises due to a certain cause, it can certainly be eradicated by eradicating the cause. Suffering, we have seen, arises because of craving and aversion. If these are completely eliminated, then as a matter of course, suffering will also be eliminated.

Nếu một thứ sinh ra vì một nguyên nhân nhất định , nó chắc chắn có thể bị diệt trừ bằng cách xóa bỏ nguyên nhân đó. Khổ đau- chúng ta đã thấy nó sinh ra bởi vì ham muốn và ghét bỏ. Nếu những điều này được loại trừ hoàn toàn thì như một lẽ đương nhiên khổ đau cũng được loại bỏ.

It is easy to accept this truth at the theoretical level but so difficult to realize it at the experimental level. And unless one experiences in practice the eradication of the causes, the resultant end of suffering can never be attained. A really liberated person does not merely expound the theory of the eradication of suffering; he shows the way to achieve this end. Thus, the way to come out of the misery is essentially practical, not merely theoretical.

Thật dễ dàng chấp nhận sự thật này ở mức độ lý thuyết nhưng thật khó để nhận ra ở cấp độ kinh nghiệm. Và trừ khi một người trải nghiệm bằng cách thực hành diệt trừ nguyên nhân, kết quả diệt trừ sự đau khổ có thế không bao giờ đạt được. Một người thực sự được giải thoát không chỉ đơn thuần giải thích về lý thuyết của sự diệt trừ đau khổ, Ngài hướng dẫn con đường để đạt được điều này. Vì thế cách để đạt được thoát ra khỏi sự đau khổ về cơ bản là thực tế, khồng đơn thuần chỉ là lý thuyết.

To eradicate the source of suffering – craving and aversion – one must know how and where they arise. Through personal experience, a liberated person discovers and then teaches that they always arise whenever there is a sensation. And a sensation  arises whenever there is contact of a sense-object with a sense-door – of material vision with the eyes, of sound with the ears, of odour with the nose, of taste with the tongue, of touch with the body, of the though with the mind.

Để diệt trừ gốc rễ của đau khổ là ham muốn và ghét bỏ – một người phải biết chúng phát sinh như thế nào và ở đâu. Thông qua kinh nghiệm cá nhân, một người giải thoát phát đã hiện ra nguyên nhân, và sau đó dạy rằng chúng luôn luôn phát sinh bất cứ khi nào có cảm giác. Và một cảm giác xuất hiện bất cứ khi nào có sự tiếp xúc của một đối tượng với cửa giác quan: đối tượng hữu hình với mắt, âm thanh với tai, mùi hương với mũi, mùi vị với lưỡi, đối tượng đụng chạm với cơ thể, của ý với tâm trí.

Craving and aversion must be eradicated at their source – that is, where the sensation arises. To do so, one must develop the ability to be aware of all the sensations within this body. For this purpose the mind should be trained to become sharp and sensitive enough to feel the sensations at all levels. Along with this distinct awareness, one must also develop the faculty of maintaining equanimity toward all the sensations – pleasant, unpleasant, and neutral, one will certainly not react; when sensation arises, one will not again generate craving or aversion.

Ham muốn và ghét bỏ phải được diệt trừ tại gốc rễ của chúng, đó là nơi mà cảm giác sinh ra. Để làm được như vậy , một người phải phát triển khả năng nhận thức của tất cả cảm giác trong cơ thể. Với mục đích này, tâm nên được huấn luyện để trở nên sắc sảo và nhạy bén đủ để cảm nhận cảm giác ở tất cả các cấp độ. Cùng với sự nhận thức khác biệt này, một người  cũng phải phát triển khả năng duy trì tâm quân bình với tất cả cảm giác – dễ chịu, khó chịu và trung lập, một người sẽ chắc chắn không phản ứng và khi cảm giác sinh ra,  một người sẽ không tạo ra ham muốn hay ghét bỏ nữa. 

How to develop these two faculties which liberate the mind? A way was found which could be understood and practiced.

Làm thế nào để phát triển 2 năng lực giúp giải thoát tâm trí? Một phương pháp được tìm ra mà có thể được hiểu và thực hành. 

To start with, one should at least abstain from vocal and physical actions which contribute to one’s mental agitation. One should refrain from speaking lies, harsh words, or slanderous talk, or idle gossip. One should refrain from killing, stealing, sexual misconduct, and intoxicants. One should avoid a means of livelihood which causes harm to others. With the base of morality (sila), one makes proper efforts and begins to develop awareness of sensations, at least in one small area of the body. To do so, one sits quietly with closed eyes, observing the flow of in-breath and out-breath at the entrance to the nostrils. Working for some time with this awareness of respiration, one develops the ability to keep the mind fixed on a single object of attention: the area below the nostrils, above the upper lip. With this heightened concentration (samādhi), one becomes capable of experiencing the natural, normal, physical sensations in this area.

Để bắt đầu, một người nên ít nhất cần tiết chế những hành động về khẩu và thân, thứ góp phần vào khiến người đó có thể bị động tâm. Một người không nên nói dối, nói những lời thô tục, không nên vu khống bịa đặt hay buôn chuyện nhàn rỗi. Một người nên tránh xa việc sát sinh, trôm cắp, tà dâm và say xỉn. Mội người nên tránh phương tiện sinh kế gây hại cho người khác. Dựa trên nền tảng đạo đức (sila), một người nỗ lực đúng đắn và bắt đầu phát triển nhận thức về các cảm giác, ít nhất là trong một khu vực nhỏ  hẹp của cơ thể. Để làm như vậy, một người cần ngồi im với đôi mắt nhắm nghiền, quan sát luồng hơi thở vào và hơi thở ra ở lỗ mũi. Làm việc một thời gian với nhận thức về hơi thở người ta phát triển khả năng giữ cho tâm trí cố định vào một đối tượng chú ý duy nhất: khu vực bên dưới lỗ mũi, phía trên môi trên. Với sự tập trung cao độ này (samādhi), người ta có khả năng trải nghiệm những cảm giác tự nhiên, bình thường trong khu vực này.

The mind is now acute enough to begin experiencing sensations throughout the physical structure.

Tâm bây giờ đã đủ sắc sảo để bắt đầu trải nghiệm cảm giác suốt cấu trúc vật lý.

Systematically, diligently, and repeatedly, one moves the attention through the body, gradually strengthening awareness of sensations, increasing one’s ability not to react to them. With this training – the awareness of the present moment and equanimity – the pattern of though begins to change, from thoughts of craving, aversion, and ignorance to thoughts of Dhamma, or the way out of suffering.

Một cách có hệ thống- siêng năng và lặp đi lặp lại, một người chuyển sự chú ý qua cơ thể rồi dần dần củng cố nhận thức về các cảm giác, và tăng khả năng không phản ứng lại với chúng. Với sự huấn luyện nhận thức về thời điểm hiện tại với tâm quân bình, mô hình của suy nghĩ bắt đầu thay đổi, từ những suy nghĩ về ham muốn, ghét bỏ và vô minh đến những suy nghĩ về Dhamma, hoặc con đường thoát khỏi khổ đau.

But thinking, even of Dhamma, will not lead to liberation from suffering. For that, one must continue in developing awareness and equanimity. Without elation over pleasant sensations or depression in the fact of unpleasant ones, one understands not merely intellectually but experimentally that these sensations are nothing but manifestations of the contact of mind and matter – phenomena which are as impermanent and ephemeral as the sensations themselves.

Nhưng việc suy nghĩ ngay cả về Dhamma sẽ không dẫn đến sự giải thoát khỏi đau khổ. Vì thế, người ta phải tiếp tục phát triển nhận thức và sự quân bình nội tâm. Không có sự phấn khích đối với những cảm giác dễ chịu hay chán nản với những thực tế không như ý. Một người không chỉ hiểu về mặt trí tuệ mà bằng thực nghiệm rằng những cảm giác này không là gì ngoài những biểu hiện của sự tiếp xúc của tâm trí và vật chất – những hiện tượng vô thường như chính những cảm giác.

Something so ephemeral as these sensations cannot be a basis for real happiness; rather they will be a source of misery. One also starts realizing at the experimental level that the entire mental phenomenon, the physical phenomenon, and the combination of these two is certainly not “I,” not “mine,” not “my soul”. In this way, by experiencing reality as it is, in its nature, with its true characteristics, the meditator develops real wisdom (Paññā), and emerges from illusions and delusions.

Một cái gì đó rất vô thường vì những cảm giác này không thể là cơ sở cho hạnh phúc thực sự; thay vào đó chúng sẽ là nguồn gốc của đau khổ. Một người cũng bắt đầu nhận ra ở cấp độ trải nghiệm rằng toàn bộ hiện tượng tinh thần, hiện tượng vật lý và sự kết hợp của hai thứ này chắc chắn không phải là “tôi”, không phải là “của tôi”, không phải là “linh hồn của tôi”. Theo cách này và bằng cách trải nghiệm thực tế về bản chất thực sự của nó, thiền giả phát triển trí tuệ thực chứng (Paññā), và xuất hiện từ ảo tưởng ảo giác.

Thus, by maintaining awareness and equanimity, one gradually weakens the old habits of craving and aversion. Even when reaction does occur, it is less intense, and passes more quickly. It no longer has such a powerful impact on the mind.

Do đó, bằng cách duy trì nhận thức và tâm quân bình, một người dần dần làm suy yếu các thói quen cũ của ham muốn và ghét bỏ. Ngay cả khi phản ứng xảy ra, nó ít dữ dội hơn và trôi qua nhanh hơn. Nó không còn có tác động mạnh mẽ như vậy đến tâm nữa.

The more one remains fully aware and equanimous, not allowing new reactions of craving/aversion to occur, the more one gives an opportunity to one’s stock of old reactions, of suppressed mental defilements, to rise to the conscious level of the mind, one by one, to be eradicated. Layer after layer, these past conditionings come to the surface. By maintaining equanimity, one gets them eradicated, and thus finds relief from misery.

Một người càng duy trì nhận thức đầy đủ và tâm quân bình, không cho phép những phản ứng mới của sự ham muốn, ghét bỏ xảy ra, một người càng tạo cơ hội cho một loạt các phản ứng cũ, những phiền não bất tịnh bị đè nén trồi lên cấp độ ý thức của tâm, từng lớp từng lớp một được xóa bỏ. Lớp này đến lớp khác, những điều kiện trong quá khứ trồi lên bề mặt. Bằng cách duy trì tâm quân bình người ta sẽ xóa bỏ chúng và tìm thấy sự giải thoát khỏi đau khổ.

To whatever degree one gets defilements eradicated, to that degree he is free of suffering. Step by step, remaining aware and not reacting, one advances on the path, until sooner or later one reaches the stage when the entire accumulation of past reactions has been eradicated, and the habit of reacting itself has disappeared. Freed from all craving, aversion, ignorance – past, present and future – one experiences total freedom from suffering.

Ở mức độ nào một người xóa bỏ những bất tịnh phiền não, đến mức độ đó, người đó không còn đau khổ. Từng bước một, nhận thức và không phản ứng, một người tiến bộ trên con đường cho đến khi sớm hay muộn một giai đoạn khi toàn bộ sự tích lũy của các phản ứng trong quá khứ đã bị xóa bỏ, và thói quen phản ứng đã biến mất. Được giải thoát khỏi mọi ham muốn, ghét bỏ và vô minh trong quá khứ, hiện tại và tương lai – một người trải nghiệm sự giải thoát hoàn toàn khỏi khổ đau. 

To reach this stage, one has to work and work strenuously. Simply reading articles, or engaging in discussions or debates, will not suffice. The only way to achieve liberation is by one’s own efforts – the effort to observe the reality of oneself, within the framework of one’s body, without reacting to it.

Để đạt đến giai đoạn này thì một người phải làm việc và làm việc vất vả. Chỉ cần đọc các ấn phẩm hoặc tham gia vào các cuộc thảo luận hoặc tranh luận, sẽ không đủ. Cách duy nhất để đạt được sự giải thoát là bằng một nỗ lực của riêng mình – nỗ lực quan sát sự thật của bản thân, trong khuôn khổ của cơ thể mà không phản ứng với nó.

This is the way to achieve the end of suffering. May all come out of their suffering and enjoy real happiness, real peace, real harmony!

Đây là cách để kết thúc khổ đau. Nguyện cho mọi chúng sinh thoát khỏi khổ đau và tận hưởng hạnh phúc thực sự, hòa bình thực sự, hòa hợp thực sự!

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org

By Mr. S.N.Goenka – Bởi Ngài S.N. Goenka

Followers of the Buddha take refuge in the Triple Gem: the Buddha, Dhamma and Sangha. How did the Buddha himself define these three? Gotama Buddha once defined a Buddha as follows: “A Buddha is one who, having discriminatory knowledge of the entire field of suffering, understands the arising and passing of all miseries, is completely free from mental defilements, is pristinely pure and will not be reborn.”

Những người nương theo Đức Phật quy y Tam Bảo: Phật Bảo, Pháp Bảo và Tăng Bảo. Đức Phật đã định nghĩa ba điều này như thế nào? Đức Phật Gotama đã từng định nghĩa một vị Phật như sau: “Đức Phật là một người phân biệt được toàn bộ sự đau khổ, hiểu được sự sinh ra và diệt đi của mọi khổ đau; là người hoàn toàn thoát khỏi phiền não, hoàn toàn thánh thiện và không thể tái sinh . “

A Buddha is always known by the following qualities: He is an exalted one (bhagava) because, having vanquished all craving, aversion and delusion, he lives the life of a liberated person. He is a conqueror of enemies (araham) because he has annihilated all his enemies, in the form of mental impurities. Having become fully enlightened by his own rightful efforts (samma sambuddho), he is a perfectly enlightened being. He is perfect in both wisdom and conduct (vijja-carana-sampanno). He has gone to the ultimate truth (sugato) because he has become pure in body, speech and mind. He is the knower of worlds (loka-vidu) because he understands them through personal experience. He is the unsurpassed charioteer of tameable men (anuttaro purisa-damma-sarathi) He is teacher of gods and men (sattha deva-manussanam). Anyone who acquires these qualities will become a Buddha. And whoever is a Buddha will have these qualities.

Một vị Phật luôn được biết đến bởi những phẩm chất sau: Ngài là một người xuất chúng (bhagava) bởi vì, Ngài đã vượt qua tất cả tham ái, ác cảm và si mê, Ngài sống cuộc sống của một người được giải thoát. Ngài là kẻ chinh phục kẻ thù (araham) vì Ngài đã tiêu diệt tất cả kẻ thù của mình, dưới dạng tạp chất. Sau khi được giác ngộ hoàn toàn bởi những nỗ lực chính đáng của mình (samma sambuddho), Ngài là một đấng giác ngộ hoàn hảo. Ngài hoàn hảo cả về trí tuệ lẫn đạo đức (vijja-carana-sampanno). Ngài đã đi đến sự thật tối thượng (sugato) bởi vì Ngài đã trở nên thuần khiết trong thân, khẩu và tâm. Ngài là người biết thế giới (loka-vidu) bởi vì Ngài hiểu chúng thông qua kinh nghiệm cá nhân. Ngài là người đánh xe ngựa vượt trội trong số những người đàn ông thuần hóa (anuttaro purisa-damma-sarathi. Ngài là thầy của các vị thần và con người (sattha deva-manussanam). Bất cứ ai có được những phẩm chất này sẽ trở thành một vị Phật. Và bất cứ ai là một vị Phật sẽ có những phẩm chất này.

Buddha is not the name of a person, community, or sect. There are many other appellations of Buddha, expressing his qualities, such as: Lord (bhagava), conqueror (jina), valorous (mahavira), omniscient (sabbannu), truth-discoverer (tathagata), possessor of ten strengths (dasa-bala), one having exhausted all defilements (khinasavo), highly compassionate (maha-karuniko), free from passion (vita-rago), free from aversion (vita-doso), free from delusion (vita-moho), free from craving (vita-tanho), truth-perceiver (sacca-dassi), nibbana-perceiver (nibbana-dassi), Dhamma-bodied (Dhamma-kayo), and many more. All these names signify qualities, characteristics—the nature of Buddha. They are, therefore, universal. There is nothing sectarian about these terms. Such a person teaches Dhamma as follows: This is sila, this is samadhi, this is panna. After sila is perfected, samadhi proves highly beneficial. After samadhi is perfected, panna proves highly beneficial. After panna is perfected, the mind becomes free from all impurities.

Đức Phật không phải là tên của một người, cộng đồng hay giáo phái. Có rất nhiều tên gọi khác của Đức Phật, thể hiện những phẩm chất của ông, như: Đức Thế Tôn (bhagava), người chinh phục (jina), dũng sĩ (mahavira), chúng sinh duy nhất (sabbannu), người khám phá sự thật (tathagata), người sở hữu mười sức mạnh (dathagata) ), một người đã hết tất cả phiền não (khinasavo), từ bi cao độ (maha-karuniko), thoát khỏi đam mê (vita-rago), thoát khỏi ác cảm (vita-doso), thoát khỏi ảo tưởng (vita-moho), không tham ái vita-tanho), nhận thức chân lý (sacca-dassi), nibbana-nhận thức (nibbana-dassi), Dhamma-bodied (Dhamma-kayo), và nhiều hơn nữa. Tất cả những cái tên này biểu thị cho phẩm chất, đặc điểm của bản chất Phật. Họ, do đó, phổ quát. Không có gì bè phái về các điều khoản này. Một người như vậy dạy Phật pháp như sau: Đây là sila, đây là samadhi, đây là panna. Sau khi sila được hoàn thiện, samadhi chứng tỏ lợi ích cao. Sau khi samadhi được hoàn thiện, panna chứng tỏ lợi ích cao. Sau khi panna được hoàn thiện, tâm trí trở nên thoát khỏi mọi tạp chất.

Dhamma taught by a Buddha has the following attributes:
It is well-explained (svakkhato).
It can be experienced in this life (sanditthiko).
It gives immediate results (akaliko).
It invites people to come and see (ehi-passiko).
Every successive step takes one towards the final goal of full liberation (opanayiko).
It is to be experienced by each person of average intelligence, for oneself (paccattam veditabbo vinnuhiti).

Giáo pháp do một vị Phật dạy có các tính chất sau:

• Được giải thích rõ ràng (svakkhato).
• Có thể được trải nghiệm trong cuộc sống này (sanditthiko).
• Cho kết quả ngay lập tức (akaliko).
• Thu hút mọi người đến và xem (ehi-passiko).
• Mỗi bước tiếp theo sẽ đưa người ta tới mục tiêu cuối cùng là giải thoát hoàn toàn (opanayiko).
• Nó được trải nghiệm bởi mỗi người có trí tuệ trung bình, cho chính mình (paccattam veditabbo vinnuhiti).

Dhamma is not sectarian. It is called by several other names: Eternal dhamma (esa dhammo sanantano); noble eightfold path (ariyo atthangiko maggo); true dhamma (saddhammo); pure dhamma (visuddhi-dhammo); dhamma leading to full liberation (vimutti-dhammo); noble dhamma (ariyo-dhammo); stainless dhamma (sukka dhammo); foremost dhamma (aggo dhammo); ancient dhamma (purano dhammo).

Dhamma (Pháp Bảo) không phải là giáo phái. Nó được gọi bằng một số tên khác: Eternal dhamma (esa dhammo sanantano); con đường cao quý có tám phần (ariyo atthangiko maggo); Dhamma thực sự (saddhammo); Dhamma thánh thiện (visuddhi-dhammo); Dhamma dẫn đến giải thoát hoàn toàn (vimutti-dhammo); Dhamma cao quý (ariyo-dhammo); Dhamma tinh khiết (sukka dhammo); Dhamma đầu tiên (aggo dhammo); Dhamma cổ xưa (purano dhammo).

The Sangha characterized by the Buddha comprises those who, practicing Dhamma according to his teachings, have become stream-enterer, once-returner, non-returner or fully enlightened ones. This is not an assembly of ordinary people. Like Buddha and Dhamma, Sangha is characterized by universal qualities such as: Being worthy of invitation (ahuneyyo); worthy of hospitality (pahuneyyo); worthy of offerings (dakkhineyyo); worthy to be saluted with folded hands (anjali-karaniyo); field of merit par excellence (anuttaram punna-kkhettam); temperate, tranquil (danto, santo); free from passion, spotless (virajo, vimalo); composed, not diffused (nippapanco). When we take refuge in the Triple Gem, when we honour Buddha, Dhamma and Sangha, let us remember their qualities, and work diligently to develop these very qualities ourselves.

Tăng Bảo được phân loại bởi Đức Phật bao gồm những người thực hành Dhamma theo giáo lý của Ngài, đã trở thành người nhập tâm, người trở về một lần, người không trở về hoặc người giác ngộ hoàn toàn. Đây không phải là một tổ chức những cá nhân bình thường. Giống như Phật và Pháp, Tăng thân được đặc trưng bởi những phẩm chất phổ quát như: Được xứng đáng được mời (ahuneyyo); xứng đáng với lòng hiếu khách (pahuneyyo); xứng đáng cúng dường (dakkhineyyo); xứng đáng được chào đón với bàn tay chắp lại (anjali-karaniyo); công đức xuất sắc (anuttaram trừngna-kkhettam); ôn hòa, yên tĩnh (danto, santo); thoát khỏi đam mê, không tì vết (virajo, vimalo); sáng tác, không khuếch tán (nippapanco). Khi chúng ta quy y Tam Bảo, khi chúng ta tôn kính Phật, Pháp và Tăng, chúng ta hãy ghi nhớ những phẩm chất của họ, và làm việc siêng năng để tự phát triển những phẩm chất này.

(An extract by Goenkaji is from ‘Was the Buddha a Pessimist?’ which is a translation of the VRI publication, ‘Kyā Buddha Dukkhavādī The?’)

(Một trích đoạn của Goenkaji từ ‘Đức Phật có phải là người bi quan không? Đó là bản dịch của ấn phẩm VRI,‘ Kyā Buddha Dukkhavādī The?’)

Many people in India have criticized the root motivation for the going forth of Prince Siddhattha Gotama. They said that the going forth of only those ascetics is useful who leave home for homelessness with the intention of helping others. Siddhattha Gotama left home in search of the truth. Therefore, his going forth into homelessness was not proper.

Nhiều người đã chỉ trích rằng nguồn gốc động cơ của việc đi ra khỏi gia đình của thái tử Siddhattha Gotama. Họ nói rằng chỉ sự ra đi của những người tu khổ hạnh là hữu ích, những người rời khỏi gia đình với ý định giúp đỡ người khác. Siddhattha Gotama rời khỏi nhà để tìm kiếm sự thật. Do đó, việc ngài rời gia đình là không đúng đắn.

They believe that the Buddha did not leave home to help others; he chose homelessness only to satisfy his curiosity or to serve himself and, therefore, his going forth was not logical or beneficial. It was a sad surprise for me to come across this comment. Even esteemed scholars did not know much about the facts of the Buddha’s life. This is because the words of the Buddha have not been available in India for millennia.

Họ tin rằng Đức Phật rời khỏi nhà không phải để giúp đỡ người khác; Ngài chọn rời gia đình tu tập chỉ để thỏa mãn trí tò mò hoặc phục vụ bản thân và do đó, việc Ngài đi ra ngoài là không hợp lý, không lợi lạc. Đó là một nhật xét khiến tôi bất ngờ và khá buồn. Ngay cả những học giả đáng kính cũng không biết nhiều về sự thật của cuộc đời Đức Phật. Điều này là do những lời của Đức Phật đã không tồn tại ở Ấn Độ trong nhiều thiên niên kỷ.

When Prince Siddhattha grasped the realities of old age, disease and death, he was troubled but not just because he himself would one day have to endure this suffering. The truth is that he developed immense compassion for the countless beings who suffer these miseries. Then the question arose in his mind: is there a way out of this misery for all beings? He was confident that—

Khi Thái tử Siddhattha hiểu được sự thật của già bệnh chết. Ngài đã đau buồn nhưng không phải bởi vì một ngày nào đó ngài sẽ phải đối mặt với nó. Sự thật đã đánh thức lòng từ bi vô hạn cho vô số những chúng sinh đang phải nếm trải sự khổ đau này. Rồi câu hỏi nảy sinh trong đầu anh: có cách nào để chúng sinh có thể thoát khỏi những khổ đau này. Ngài đã tự tin rằng:

Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati, Evameva jāti vijjante, ajātīpi icchitabbakaṃ; Evaṃ kilesapariruddho, vijjamāne sive pathe, Pariyesissāmi taṃ maggaṃ bhavato parimuttiyā. -(Buddhavaṃsa 2.9-16, Sumedhapatthanākathā) -Where so many miseries exist, there also exists (ultimate) happiness;  where (repeated) births exist, there also exists the desired state of unborn; for those encumbered by afflictions due to past deeds, there is a noble path of deliverance; I want to find out that path which gives liberation from the cycle of becoming.

Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati, Evameva jāti vijjante, ajātīpi icchitabbakaṃ; Evaṃ kilesapariruddho, vijjamāne sive pathe, Pariyesissāmi taṃ maggaṃ bhavato parimuttiyā. -(Buddhavaṃsa 2.9-16, Sumedhapatthanākathā)

Nơi những khổ đau này tồn tại, nơi đó cũng tồn tại ( không giới hạn) hạnh phúc. Nơi sự sinh tồn tại, cũng tồn tại mong muốn không tái sinh ; Đối với những người bị vướng bận bởi những phiền não bất tịnh do những việc làm trong quá khứ, có một con đường giải thoát cao quý; Tôi muốn tìm ra con đường mang lại sự giải thoát khỏi khổ đau. Khỏi sinh tử luân hồi.

He did not investigate the path of liberation only for himself, but to help all beings afflicted in the ocean of saṃsāra.

Ngài không đi tìm con đường giải thoát cho bản thân mà giúp tất cả chúng sinh khổ đau trong đại dương của vòng sinh tử luân hồi.

Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā; Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ. -(Buddhavaṃsa 2.56, Sumedhapatthanākathā) -What is the use of I alone gaining liberation and realizing the truth through such strenuous efforts? -After attaining perfect enlightenment, I should become helpful to men and gods in their liberation. It was natural that he had this intention. It was because of this wholesome volition that he went through so many lives as a Bodhisatta, fulfilling his pāramis (merits) by helping those with whom he came into contact.

Có tác dụng gì khi tôi tự đạt sự giải thoát và nhận ra sự thật thông qua những nỗ lực không ngừng như vậy?

-Sau khi đạt được sự giác ngộ hoàn toàn, tôi nên trở nên hữu ích cho con người và các vị thần trong sự giải thoát của họ. Đó là lẽ tự nhiên mà anh ta có ý định này. Chính vì hạnh nguyện lành mạnh này mà ngài đã trải qua rất nhiều kiếp sống như một Vị Bồ Tát, hoàn thành các pāramis (công đức, phẩm hạnh) của mình bằng cách giúp đỡ những người mà ngài tiếp xúc. 

Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā; Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ. -(Buddhavaṃsa 2.56, Sumedhapatthanākathā) Now this was the last life of that Bodhisatta. By attaining enlightenment, he became liberated and helped others to get liberated. Obviously, it was of primary importance to liberate himself. How can a blind man show the way to another blind man? How can a handicapped person help another handicapped person? How can one ensnared in a trap help other entrapped people to free themselves?

Bây giờ đây là cuộc sống cuối cùng của vị Bồ tát đó. Bằng cách đạt được giác ngộ, Ngài đã được giải thoát và giúp những người khác cũng được giải thoát. Rõ ràng, quan trọng nhất là giải thoát chính mình. Làm thế nào một người mù có thể chỉ đường cho một người mù khác? Làm thế nào một người tàn tật có thể giúp đỡ một người tàn tật khác? Làm thế nào một người mắc kẹt trong một cái bẫy có thể giúp những người bị dính bẫy khác giải thoát mình?

The aim to leave the householder’s life was not just to fulfill his curiosity about the ultimate truth but to liberate himself in order to help many others. Therefore, it is incorrect and most unfortunate to imply that the Buddha did not take up the life of homelessness in order to help others.

Mục đích để rời khỏi cuộc sống gia đình không chỉ là để thỏa mãn sự tò mò của Ngài về sự thật tối thượng, mà là giải thoát bản thân để giúp đỡ nhiều người khác. Do đó, thật không chính xác và đáng tiếc nhất là nói ý rằng Đức Phật đã không chấp nhận cuộc sống không gia đình để giúp đỡ người khác. 

Truth is within: Why leave home to find it? Sự thật là ở bên trong: Tại sao phải rời gia đình để tìm nó?

One more criticism commonly leveled against the Buddha is that there was no need for him to leave household life to search for liberation because the ultimate truth of reality is within each person. However, this charge does not take into account the fact that the path to experience ultimate reality within oneself had been lost. Therefore, it was necessary to seek and rediscover the technique. Had Vipassana been available at the time, there would have been no need to rediscover it.

Thêm một lời chỉ trích Đức Phật là Ngài không cần phải rời khỏi cuộc sống gia đình để tìm kiếm sự giải thoát bởi vì sự thật cuối cùng  nằm trong mỗi người. Tuy nhiên, sự buộc tội này không tính đến thực tế là con đường chứng nghiệm sự thật tối thượng trong chính bản thân con người đã bị mất. Do đó, cần phải tìm kiếm và khám phá lại kỹ thuật. Nếu Vipassana có sẵn tại thời điểm đó, sẽ không cần phải khám phá lại nó.

However, an Enlightened One arises only at a time when the technique of Vipassana is lost and only various jhānas (absorption or concentration techniques, encompassing mundane jhānas up to the eighth jhāna) remain. These jhānas are also to be found within ourselves and can be misleading and delusionary. People take the bliss of any one of these jhānas to be the ultimate happiness, and do not practice to go beyond it. The technique of Vipassana that takes one to the state beyond the mundane field of all senses, including the mind, gets lost. A Bodhisatta rediscovers it through his own efforts.

Tuy nhiên, một người đã giác ngộ xuất hiện chỉ khi kỹ thuật Vipassana đã bị mất và chỉ còn nhiều kiểu jhānas- nhập định (kỹ thuật hấp thụ hoặc tập trung, bao gồm các jhānas trần tục cho đến jhāna thứ tám) còn lại. Những jhānas này cũng được tìm thấy bên trong chúng ta và có thế bị lạc lối và ảo tưởng. Con người đang coi hạnh phúc của những sự jhānas- nhập định là hạnh phúc tối thượng, và không thực hành để vượt qua nó. Kỹ thuật Vipassana đưa một người đến trạng thái vượt ra khỏi lĩnh vực trần tục của mọi giác quan, bao gồm cả tâm trí, và sự lạc lối. Một vị Bồ tát tái khám phá nó thông qua những nỗ lực của chính mình.

It is also worth noting that after witnessing the three miserable states of life, Prince Siddhattha saw a samaṇa (an ascetic, especially one who believes in his own efforts for liberation). It is possible that the Prince—tormented by his comprehension of the misery inherent in the three states—spoke to this samaṇa who appeared so serene. The Prince might have learned from the ascetic that the ultimate truth is to be sought within oneself. However, one has to practice methodically, by following a systematic meditation technique. It cannot be done merely by staying at home. To practice it, one needed to leave the household life and go to various teachers of the Samaṇa tradition.

Điều đáng chú ý là sau khi chứng kiến 3 trạng thái khổ đau của thế gian, Thái tử Siddhattha đã nhìn thấy một samana(sa môn- một người tu khổ hạnh, được biệt người mà tin vào nỗ lực của chính mình để giải thoát) Có thể là Thái tử bị ám ảnh bởi day dứt bởi sự hiểu biết về 3 trạng thái khổ đau của nhân gian và Ngài đã nói chuyện với vị samana này , người xuất hiện với sự bình an. Thái tử có thể đã học được từ người tu khổ hạnh rằng sự thật tối thượng là được tìm kiếm trong chính mình. Tuy nhiên, người ta phải thực hành một cách có phương pháp, bằng cách tuân theo một kỹ thuật thiền có hệ thống. Nó không thể được thực hiện chỉ bằng cách chỉ ở nhà. Để thực hành, một người cần phải rời khỏi cuộc sống gia đình và đến các người thầy khác nhau của truyền thống Samaṇa. 

The influence of the Samaṇa tradition was very evident in Kapilavatthu at the time of the Buddha. It had pagodas commemorating two of the three Buddhas before Gotama Buddha in this eon (Kakusandha and Koṇāgamana). Although Vipassana meditation of the Samaṇa tradition had been forgotten by that time, various concentration techniques (jhānas) had continued. Āḷāra Kālāma of the Kālāma republic, which lay to the east of Sākyan kingdom, was a famous teacher of jhānas. While the main centre of his teaching was in Magadha, there was a branch in Kapilavatthu also. Prince Siddhattha might have learned from the samaṇa he encountered that Āḷāra Kālāma was staying in Magadha at that time.

Ảnh hưởng của truyền thống Samaṇa rất rõ ràng ở Kapilavatthu vào thời Đức Phật. Nó đã có những ngôi chùa tưởng niệm hai trong số ba vị Phật trước Đức Phật Gotama trong thời đại này (Kakusandha và Koṇāgamana). Mặc dù thiền Vipassana của truyền thống Samaṇa đã bị lãng quên vào thời điểm đó, các kỹ thuật tập trung khác nhau (jhānas) vẫn tiếp tục. Āḷāra Kālāma của nước cộng hòa Kālāma (nằm ở phía đông của vương quốc Sākyan) là một vị thầy nổi tiếng của jhānas. Trong khi trung tâm chính của việc giảng dạy của ông là ở Magadha, cũng có một chi nhánh ở Kapilavatthu. Thái tử Siddhattha có thể đã học được từ samaṇa mà Ngài gặp khi Āḷāra Kālāma đang ở Magadha tại thời điểm đó.

To learn the technique of introspection, it was necessary for Prince Siddhattha to leave home. So he went to Magadha to learn absorption concentrations up to the seventh jhāna. Through this practice, he experienced the bliss of deep absorption but not of ultimate liberation. Therefore, he went to another teacher of the Samaṇa tradition, Uddaka Ramputta, and studied the eighth jhāna. Even this, the highest practice known at the time, did not result in his liberation from all suffering.

Để học kỹ thuật tự quan sát tâm, điều cần thiết của Thái tử Siddhattha là phải rời khỏi gia đình. Nên ngài đã đi đến Magadha để học sự chăm chỉ tập trung lên tới tầng định thứ bảy. Thông qua sự thực hành này, Ngài trải nghiệm sự hạnh phúc của định sâu nhưng không phải sự giải thoát tối cao. Sau đó , ngài tới một vị thầy khác của truyền thống Samana, Uddaka  Ramputta , và học lên tầng định thứ tám. Kể cả điều này, sự thực hành cao nhất được biết đến từ trước tới nay, vẫn ko có kết quả là sự giải thoát khỏi mọi khổ đau.

After this, he tried extreme, self-tormenting penances for six years. These also proved futile. Then, through his own efforts, he discovered the Noble Eightfold Path of morality, concentration and experiential wisdom. Through this Path he attained perfect enlightenment and became a sammāsambuddha. Perfect enlightenment is not achieved by reading scriptures or indulging in the intellectual acrobatics of philosophical beliefs. The Buddha could not receive it from any teacher because at that time the path of liberation had been lost to the world.

Sau điều này, Ngài cố gắng hết sức để tu khổ hạnh trong sáu năm. Nhưng toàn bộ sự cố gắng cũng vô ích. Sau đó thông qua nỗ lực bản thân, Ngài đã khám phá ra Bát chánh đạo, định tâm và trí tuệ thực chứng. Thông qua con đường này, Ngài đạt tới giác ngộ hoàn toàn và trở thành một Sammāsambuddha. Sự giác ngộ hoàn toàn không thể đạt được bằng đọc thánh kinh hay theo đuổi những màn nhào lộn tri thức của những niềm tin triết học. Đức Phật không thể nhận nó từ bất cứ người thầy nào, bởi vì con đường của sự giải thoát đã bị mất trên thế gian.

When one attains enlightenment, his heart and mind become full of infinite loving kindness and infinite compassion. He wants to distribute the benevolent practice to more and more people. This compassionate volition brought him to the Deer Park of Sarnath near Varanasi where he gave the Teaching for the first time to the five ascetics who had come from Kapilavastu. They became arahats (literally, those who have destroyed all their defilements) and tasted true lasting happiness. He stayed there for three months and showed the path of liberation to fifty-five more seekers. They also became arahats.

Khi đạt tới giác ngộ, trái tim và tâm hồn của Ngài trở nên đầy tình yêu thương vô tận và từ bi  vô tận. Ngài muốn ban phát rộng lượng sự thực hành tới nhiều người và nhiều người hơn. Lòng từ bi đưa Ngài từ Deer Park của Sarnath gần Varanasi nơi ngài  mang sự giảng dạy lần đầu tiên tới năm người tu khổ hạnh, những người tới từ Kapilavastu. Và họ đã trở thành A la hán ( những người đã diệt trừ mọi bất tịnh trong tâm) và nếm trải hạnh phúc vĩnh cửu. Ngài đã ở đó trong ba tháng và chỉ con đường giải thoát cho thêm 55 người đang tìm kiếm. Họ cũng đã trở thành A la hán.

Thus, when sixty people had become arahats, he declared to them the well-known historic exhortation: Caratha, bhikkhave, cārikaṃ, Bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya -(Vinaya Piṭaka, Mahāvagga 32, Mārakathā) -Go your ways, O monks! for the welfare of many, for the benefit of many, out of compassion for the world.

Do đó, khi sáu mươi người đã trở thành A la hán, Ngài tuyên bố với họ lời hô hào lịch sử nổi tiếng: Caratha, bhikkhave, cārikaṃ, Bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya -(Vinaya Piṭaka, Mahāvagga 32, Mārakathā)

-Hãy lên đường, hỡi các tỳ khưu! Vì phúc lợi của nhiều người, vì lợi ích của nhiều người, với lòng từ bi cho thế gian. 

He declared, “Let not two go in the same direction”. Two bhikkhus should not travel together. They should go separately to different places so that more and more people can learn and benefit from Dhamma. He exhorted them to: “Teach the Dhamma that is beneficial in the beginning, beneficial in the middle and beneficial in the end; absolutely complete and totally pure”.

Ngài kêu gọi: “Đừng đi hai người cùng một hướng”. Hai tỳ kheo không nên đi cùng nhau. Họ nên đi riêng lẻ đến những vùng đất khác nhau và vì vậy thêm nhiều người, nhiều người có thể học và nhận lợi lạc từ Dhamma. Ngài kêu gọi họ “Hãy truyền bá Dhamma, Dhamma lợi lạc và hoàn thiện ở phần đầu, phần giữa cũng như phần cuối, hoàn toàn trọn vẹn và tinh khiết.”

If one practices only sīla (morality), the starting point of this pure path of Dhamma, one becomes happy in this life and gets divine happiness after death. If one practices samādhi (concentration of mind), the middle part of Dhamma, one enjoys the bliss of absorption and after death gets brahmic happiness. And if one gets rid of all the kammas (conditionings) through the practice of paññā (penetrating wisdom)—the final part of the Path—then one experiences the infinite happiness of nibbāna and after death attains the eternal, steadfast and deathless state. In this manner, the Noble Eightfold Path is absolutely complete; there is no need to add anything to it. It is absolutely pure; it contains no impurity that needs to be removed.

Nếu một người thực hành chỉ sīla ( đạo đức), điểm bắt đầu của con đường Dhamma tinh khiết, một người trở nên hạnh phúc trong cuộc đời này và nhận hạnh phúc tuyệt diệu sau khi chết. Nếu một người thực hành samādhi (định tâm), giữa con đường của Dhamma, một người tận hưởng sự hạnh phúc của sự tập trung kiên trì, định tâm và sau khi chết có thể nhận hạnh phúc brahmic. Và nếu một người thoát khỏi tất cả các nghiệp (điều kiện) thông qua thực hành paññā (trí tuệ thực chứng) –  điểm cuối của con đường, thì người ta trải nghiệm hạnh phúc vô tận của niết bàn và sau khi chết đạt được trạng thái vĩnh hằng, kiên định và bất tử. Theo cách này, Bát chánh đạo hoàn toàn tuyệt đối; không cần thêm bất cứ thứ gì vào . Nó hoàn toàn tinh khiết; nó không chứa tạp chất cần phải loại bỏ.

These sixty arahats, with compassionate hearts, helped many others throughout their lives. They had only one aim: bahujanahitāya bahujanasukhāya—the benefit and happiness of many. 

Sáu mươi vị A la hán với lòng từ bi trong tim đã giúp rất nhiều người trong suốt cuộc đời của họ. Họ chỉ có một mục tiêu duy nhất: bahujanahitāya bahujanasukhāya: Vì lợi ích và hạnh phúc của nhiều người.

In the remaining forty-five years of his life, the Buddha trained thousands of arahats to guide others; and he himself traveled to many places to distribute the nectar of Dhamma. His entire life was spent in distributing happiness. This Samaṇa tradition continued to teach Vipassana, which liberated innumerable people for centuries after the Buddha.

Trong bốn mươi lăm năm còn lại của cuộc đời, Đức Phật đã đào tạo hàng ngàn A la hán để hướng dẫn những người khác; và chính Ngài cũng đã đi đến rất nhiều nơi để ban phát mật ngọt của Dhamma. Toàn bộ cuộc đời của Ngài đã được dành để ban phát hạnh phúc. Truyền thống Samana này tiếp tục dạy Vipassana, thứ giải thoát  vô số người trong nhiều thế kỷ sau Đức Phật.

These unfortunate comments—that the Buddha’s motive in leaving home was not to help others; that he should have sought the ultimate truth while remaining at home—how will they be viewed by those people of the neighboring countries of India who know the facts about benevolent Vipassana and by those who know the words of the Buddha and know that he worked day and night for the good, benefit and happiness of many? We are making a laughing stock of ourselves in front of our neighbors who know the truth about the Buddha. Let us not repeat these mistakes.

Những lời nhận xét không hay với việc Đức Phật rời khỏi gia đình không phải để giúp đỡ người khác; rằng Ngài  nên tìm kiếm sự thật tối thượng  khi còn ở trong gia đình, họ sẽ được những người từ quốc gia láng giềng Ấn Độ coi họ thế nào? Những người ở các quốc gia láng giềng biết những sự thật về Vipassana nhân từ, họ cũng người biết những lời của Đức Phật, biết Ngài đã làm ngày đêm lợi ích và hạnh phúc của nhiều người. Chúng ta đang tạo ra một trò cười của chính mình trước những người hàng xóm biết sự thật về Đức Phật. Chúng ta đừng lặp lại những sai lầm này.

The Buddha has also been criticized for leaving behind his young wife and new-born child and his tearful parents. The critics forget that Siddhattha, after attaining enlightenment, helped them to gain the infinite happiness of liberation. If he had remained at home, he would have been able to give them only the lesser happiness of worldly comforts and companionship. Instead, his entire family attained full liberation. For centuries, serious Vipassana meditators have known through personal experience that this happiness of liberation from defilements is far superior to worldly happiness.

Đức Phật cũng bị chỉ trích vì rời xa người vợ trẻ và đứa con vừa sinh, và phụ thân đẫm lệ. Những người chỉ trích quên rằng Siddhattha sau khi giác ngộ đã giúp họ nhận được hạnh phúc vô tận của sự giải thoát. Nếu Ngài ở nhà, ngài sẽ  chỉ có thể mang cho họ hạnh phúc nhỏ bé của tiện nghi vật chất và tình thân. Thay vào đó toàn bộ gia đình đã đạt được sự giải thoát hoàn toàn. Trong hàng thế kỷ, những thiền sinh Vipassana tinh tấn đã hiểu được thông qua sự trải nghiệm bản thân rằng sự hạnh phúc của giải thoát khỏi những phiền não bất tịnh còn cao hơn những hạnh phúc vì tiện nghi vật chất.

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org

(A Dhamma letter by Goenkaji dated July 15, 1968)

(Một bức thư Dhamma bởi Goenkaji 15 tháng 7 năm 1968)

Dear All,
Understand the essence of Dhamma and practice it. The auspicious day of Asādha-pūrnimā is as significant as vaisākha-pūrnimā – the day when the Bodhisattva Siddhārtha Gotama was born, the day he became Fully Enlightened and the day of his Mahā-parinirvāna (the passing away of a Sammasambuddha). Similarly, it was on this day of Āsādha-pūrnimā that the Bodhisattva left the Tusita Deva Realm to enter the womb of Mahāmāyā and the day he renounced life of the householder. This was also the day he set the wheel of Dhamma in motion. Let us discuss the importance of these three occasions in detail:

Thưa tất cả,

Hãy hiểu bản chất của Dhamma và thực hành nó.

Ngày tốt lành Asādha-pūrnimā cũng quan trọng như sākha-pūrnimā – ngày Bồ tát Siddhārtha Gotama ra đời, ngày Ngài trở nên giác ngộ hoàn toàn và ngày Mahā-parinirvāna của Ngài (sự qua đời của một Sammasambuddha – Bậc Chánh Đẳng Giác). Tương tự, cũng là ngày sādha-pūrnimā, ngày mà Bồ tát rời khỏi cõi Tusita Deva để tái sinh vào tử cung của hoàng hậu Mahāmāyā và ngày Ngài từ bỏ cuộc sống gia đình. Đây cũng là ngày Ngài khởi động bánh xe Dhamma. Hãy để chúng ta thảo luận về tầm quan trọng của ba dịp này một cách chi tiết:

1) The Time of Conception
This is as important as when the child is born. Both mind and matter are needed for life, and death occurs when these two are separated when the mind is separated, detached from the matter. Though the lifeless body disintegrates into the four elements, the mind continues. It directly attaches itself to another ‘rūpa’ (material form) or rūpakkhandha at the moment of conception – when new life begins by the combination of sperm and ovum. Even though actual birth takes place after about 9 or 10 months, new life begins at the moment of conception. According to the vinaya-piṭaka (the book of rules for monks), one can become a bhikkhu (monk) only on attaining 20 years of age. If one takes the robe before this, he will be known as a sāmanera (novice). The 20 years of age is calculated not from the time of birth, but from the time of conception. This shows the importance of the time of conception over the actual time of birth.

1) Thời Kỳ Thụ Thai

Sự kiện này quan trọng như ngày sinh ra. Cả tâm và vật chất đều cần thiết cho cuộc đời, và cái chết xảy ra khi cả hai tách nhau ra, khi tâm vị rời khỏi tách ra khỏi vật chất. Mặc dù cơ thể chết phân rã thành 4 thành phần, tâm vẫn tiếp tục. Nó trực tiếp gắn vào một ‘rūpa khác (dạng vật chất) hoặc rūpakkhandha tại thời điểm thụ thai – khi cuộc sống mới bắt đầu bằng sự kết hợp giữa tinh trùng và noãn. Mặc dù việc sinh nở thực sự diễn ra sau khoảng 9 hoặc 10 tháng, cuộc sống mới bắt đầu vào thời điểm thụ thai. Theo vinaya-piṭaka (sách qui tắc cho tu sĩ), người ta có thể trở thành một Tỳ kheo (tu sĩ) chỉ khi đạt 20 tuổi. Nếu một người lấy áo choàng ( xuất gia) trước đó, anh ta sẽ được gọi là sāmanera (người mới). 20 tuổi được tính không phải từ lúc sinh, mà là từ lúc thụ thai. Điều này cho thấy tầm quan trọng của thời gian thụ thai so với thời gian sinh thực tế.

In spite of beliefs of different philosophies, the reality is that mind-matter continuously arises and passes away. Every moment the cycle of life and death goes on. But yes, if the mind at the moment of death (patisandhi) is so pure that it is born in the arūpa-brahmaloka, then it does not need physical matter to continue. In such a realm, only the mind aggregates remain. It is a matter-less state of existence. But in all the other planes of existence – rūpa-brahmas, devas, humans, birds, animals, reptiles, petas, asuras, and those born in hells – the physical matter (rūpa) is necessary for existence.

Mặc dù niềm tin của các triết lý khác nhau, nhưng thực tế là các  vấn đề của  tâm liên tục sinh ra và diệt đi. Mỗi khoảnh khắc của vòng tuần hoàn sự sống và cái chết vấn tiếp diễn. Nhưng nếu tâm tại thời điểm chết (patisandhi) thuần khiết đến mức nó được sinh ra trong arūpa-brahmaloka ( cõi phạm thiên), thì nó không cần vật chất để tiếp tục. Trong một cảnh giới như vậy, chỉ còn các tập hợp tâm trí còn lại. Đó là một trạng thái ít tồn tại. Nhưng trong tất cả các cõi giới còn lại –  phạm thiên, con người, chim, động vật, bò sát, petas, asura và những người sinh ra trong địa ngục – vật chất (rūpa) là cần thiết cho sự tồn tại.

The mind continuum cannot exist or wander around without physical matter. For example, if it takes birth as a peta (a form of ghost), it has to instantly connect with subtle physical matter of the peta realm. Likewise, beings born in the womb are conceived in the womb. For other beings, the mind continuum attaches immediately to physical matter in a plane of existence depending on the nature of mind at the moment of death. This physical structure or body could be solid like those of humans, birds and animals, etc., or subtle as those of asuras, petas, devas or brahmas. But a physical body is necessary. The mind continuum cannot keep wandering in these realms without a body. At the moment of death, the mind continuum connects with matter somewhere else. This connection of mind with matter makes a new life. 

Tâm liên tục không thể tồn tại hay đi lang thang mà không có vật chất. Ví dụ, nếu nó sinh ra dưới dạng peta ( ngạ quỷ), nó phải kết nối ngay lập  với vật chất vi tế của cõi peta. Cũng vậy, những sinh vật sinh ra từ tử cung thì thụ thai nhờ tử cung. Với các chúng sinh khác, tâm liên tục gắn ngay lập tức với vật chất ở cói giới tồn tại phụ thuộc vào trạng thái tự nhiên của tâm lúc chết. Cấu trúc vật lý này hay cơ thể có thể  rắn như con người, chim, động vật.. hay tinh vi như a atula, ngạ quỷ hay phạm thiên. Nhưng một cơ thể vật lý là cần thiết. Tâm liên tục không thể cứ lang thang trong những cõi này mà không có thân xác. Tại thời điểm của cái chết, tâm  liên tục kết nối với vật chất ở một nơi khác. Sự kết nối tâm trí này với vật chất tạo nên một cuộc sống mới.

It is noteworthy that one is ‘born’ three times – at the moment of conception, when being delivered from the womb, and when one takes Dhamma birth with the practice of Vipassana, by tearing open the veil of ignorance. Hence, just as the day of the birth of the Bodhisattva Gotama, and the day when he became Fully Enlightened are important, so too the time of his conception is also important

Điều đáng chú ý là một người được sinh ra 3 lần: tại thời điểm thụ thai, khi chui ra khỏi bụng mẹ và một người được sinh ra một lần nữa khi thấy ánh sáng của Dhamma -bằng cách thực hành Vipassana và xé toang màn vô minh. Do đó, cũng giống như ngày sinh của Bồ tát Gotama và ngày Ngài trở nên giác ngộ hoàn toàn rất quan trọng, vì vậy thời gian thụ thai của Ngài cũng rất quan trọng.

2) The Day of the Bodhisattva’s Renunciation
Āsādha-pūrnimā is also of great importance, as on this day Prince Siddhārtha left the householder’s life in search of Enlightenment. It is in this going forth that the seed of enlightenment was sown. He could not have become a Buddha by staying at home and enjoying worldly pleasures. Prince Siddhārtha undertook hardships of the homeless life for the welfare of all beings. If he was only concerned about his own welfare, then he could have easily liberated himself, and become an Arahant four asankheya and 100,000 eons ago, during the days of Dīpankara Buddha. But it is impossible for a Bodhisattva to think only of his own welfare. Ready to face difficulties through innumerable lives, he undertook the task of fulfilling all ten pāramis to the extent needed to become a fully enlightened sammāsambuddha – and to serve for the liberation of countless beings. Now in his last birth, the time had ripened for the Bodhisattva to become fully enlightened. Hence this day of his going forth, for the benefit of many, is very auspicious.

2) Ngày Rời Bỏ Của Vị Bồ Tát

Āsādha-pūrnimā cũng có tầm quan trọng rất lớn, vì vào ngày này Hoàng tử Siddhārtha đã rời bỏ cuộc sống gia đình trong cuộc tìm kiếm sự giác ngộ. Chính trong điều này hạt giống giác ngộ đã được gieo. Ngài không thể trở thành một vị Phật bằng cách ở nhà và tận hưởng những thú vui trần tục. Hoàng tử Siddhārtha đã chấp nhận những khó khăn của cuộc sống không gia đình vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Nếu Ngài chỉ quan tâm đến lợi lạc của chính mình, thì Ngài có thể dễ dàng tự giải thoát mình, và trở thành một vị A la hán bốn a tăng kỳ và 100.000 chu kỳ trước đây trong thời của Đức Phật Dīpankara. Nhưng vị Bồ tát đã không thể chỉ nghĩ đến phúc lợi của chính mình. Sẵn sàng đối mặt với khó khăn qua vô số kiếp, Ngài nhận nhiệm vụ hoàn thành tất cả mười pāramis đến mức cần thiết để trở thành một sammāsambuddha giác ngộ hoàn toàn – và phục vụ cho việc giải thoát vô số chúng sinh. Bây giờ trong lần sinh ra cuối cùng của mình, thời gian đã chín muồi để vị Bồ tát được giác ngộ hoàn toàn. Do đó ngày này Ngài ra đi vì lợi ích của nhiều người là ngày rất tốt lành.

3) Setting the Wheel of Dhamma in Motion
It was on this day that the Buddha set the Wheel of Dhamma in motion, for the benefit, happiness and liberation of countless beings. He gave his first discourse to the five ascetics, his former companions. The ascetic Gotama had become the Buddha by practicing Vipassana. All doubts, skepticism vanish when the laws of nature are experienced through practice of Vipassana. Likewise, the ascetic Gotama became Fully Enlightened and realized the law of cause and effect i.e. the chain of Dependent Origination. He realized the cause of misery, the way to eradicate that cause, to eradicate all impurities in the mind. Such a being of ultra-purity shines bright like the sun coming out from clouds.

3) Lăn Bánh Xe Dhamma (Vận Hành Bánh Xe Pháp)

Trong ngày này Đức Phật đã thiết lập chuyển động của bánh xe Dhamma vì lợi ích hạnh phúc và giải thoát của vô số chúng sinh. Ngài thực hiện bài giảng đầu tiên đến năm tu sĩ, những người bạn cũ của Ngài.

Tu sĩ Gotama đã trở thành Đức Phật bằng thực hành Vipassana. Tất cả những sự ngờ vực hoài nghi biến mất khi luật của tự nhiên được chứng nghiệm thông qua thực hành Vipassana.  Cũng vậy, tu sĩ Gotama trở nên giác ngộ hoàn toàn và nhận ra luật nhân quả và chuỗi Duyên khởi. Ngài nhận ra nguyên nhân của khổ, và cách để diệt trừ nguyên nhân của khổ, diệt trừ những sự ô nhiễm trong tâm. Một chúng sinh siêu tinh khiết như vậy tỏa sáng rực rỡ như mặt trời mọc ra từ những đám mây.

These were the joyous words of the Buddha after becoming Fully Enlightened: “Anekajāti samsāram, sandhāvissam anibbisam, Gahakārakam gavesanto, dukkhā jāti punappunam. Gahakāraka diṭṭhosi, puna geham na kāhasi,Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭam visankhatam,Visankhāragatam cittam, tanhānam khayamajjhagā”. — (Dhammapada 153-154, Jaravaggo) -“I have taken countless births running in search of the creator of this house [body], but all I achieved was misery in every birth. O creator of this house, now you have been seen. All your building materials (sankhāras) have been destroyed; another house (birth) can no longer be built by you. The mind has become totally purified, all sankhāras and cravings are removed”.

Đây là những lời vui mừng của Đức Phật sau khi được giác ngộ hoàn toàn:

“Anekajāti samsāram, sandhāvissam anibbisam, Gahakārakam gavesanto, dukkhā jāti punappunam. Gahakāraka diṭṭhosi, puna geham na kāhasi,Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭam visankhatam,Visankhāragatam cittam, tanhānam khayamajjhagā”. — (Dhammapada 153-154, Jaravaggo)

– Ta đã thực hiện vô số lần được sinh ra để tìm kiếm kẻ tạo ra ngôi nhà này (cơ thể), nhưng tất cả những gì ta đạt được là sự khốn khổ trong mỗi lần tái sinh. Kẻ tạo ra ngôi nhà này, bây giờ đã được tìm thấy. Tất cả các vật liệu xây dựng của ngươi (sankhāras) đã bị phá hủy; một ngôi nhà khác (sự sinh) không còn có thể được xây dựng bởi ngươi. Tâm trí ta đã trở nên hoàn toàn thanh tịnh, tất cả các sankhāras và tham ái đều bị loại bỏ.

It is clear that the Buddha saw one’s own mind as the great creator, which keeps taking new life forms depending on sankhāras (deep-rooted conditioning) of the mind, and keeps flowing in the continuous cycle of birth and death. By attaining Nibbāna, he had broken this endless cycle of misery.

Rõ ràng là Đức Phật đã xem tâm trí của một người  là người sáng tạo vĩ đại, người tiếp tục mang những dạng sống mới tùy thuộc vào sankhāras (điều kiện gốc rễ) của tâm, và tiếp tục chảy trong vòng sinh tử luân hồi liên tục. Bằng cách đạt được niết bàn, Ngài đã phá vỡ vòng khổ đau bất tận này.

After seven weeks of meditating with the pure bliss of Nibbāna, a thought arose in the Buddha: this ultimate truth, the Dhamma, is so subtle, so invaluable, so difficult to attain. He pondered how such subtle truths of the Dhamma could be understood by people so immersed in the life of sensual pleasures and ignorance. There arose a peculiar situation: the one with infinite compassion for all beings was hesitantly wondering whether it was possible to share this most beneficent path of liberation from all suffering.

Sau bảy tuần hành thiền với niềm hạnh phúc tinh khiết của niết bàn, một suy nghĩ nảy sinh trong Đức Phật: Đây sự thật tối thượng- Dhamma, thật khó thấy, thật vô giá, thật khó để đạt được. Ngài suy nghĩ làm thế nào sự thật khó thấy của Dhamma có thể được hiểu bới con người đang ngập chìm trong ái, dục khoái lạc và vô minh. Ở đây nảy sinh một trường hợp đặc biệt: Một người với lòng từ bi vô hạn cho tất cả chúng sinh đã do dự, liệu có nên  chia sẻ con đường bậc nhất để giải thoát  khỏi mọi khổ đau này.

Then a brahmā named Sahampati who read the thoughts of the Buddha, approached him, paid his respects, and requested him to teach the Dhamma. He said, “Though it is true that in this world of wrong views, many are covered by the veil of ignorance, yet there are people who have reached the stage where this veil is very thin, and can easily be removed. Such people would grasp this pure and pristine Dhamma immediately”. With this plea from the brahmā Sahampati, the Buddha decided to set in motion the wheel of Dhamma.

Sau đó một vị đại phạm thiên tên là Sahampati, người đã đọc được suy nghĩ của Đức Phật đã đến gần Ngài, tỏ sự tôn trọng và thỉnh cầu Ngài dạy Dhamma. Vị ấy nói rằng: Ý nghĩ rất đúng rằng mặc dù đúng là trong thế giới quan điểm sai lầm này, nhiều người bị che đậy bởi bức màn vô minh, nhưng vẫn có những người đã đạt đến giai đoạn mà tấm màn này rất mỏng và có thể dễ dàng gỡ bỏ. Những người như vậy sẽ nắm lấy Dhamma thuần khiết và nguyên sơ này ngay lập tức. Với lời cầu xin này từ phạm thiên Sahampati, Đức Phật đã quyết định thiết lập chuyển động của bánh xe Dhamma.

The Buddha then considered to whom to teach Dhamma first. He remembered with gratitude his previous teacher, Ālāra Kālāma. But, with his special faculties, the Buddha saw that Ālāra Kālāma had passed away a week before. His thoughts then turned to his other teacher Udaka Rāmaputta, and he found that he too had passed away the night before.

Đức Phật sau đó đã cân nhắc ai để dạy Dhamma đầu tiên. Ngài đã nhớ tới sự biết ơn với các vị thầy trước đây, Ālāra Kālāma. Nhưng với năng lực đặc biệt của mình, Đức Phật đã thấy Ālāra Kālāma qua đời một tuần trước. Suy nghĩ của Ngài chuyển tới vị thầy khác là Udaka Rāmaputta, và ngài nhận ra rằng ông ấy đã qua đời tối hôm trước.

The Buddha then thought of the five brahmin ascetics from Kapilavastu, who were his companions during his practice of extreme penances for six years. They had served him hoping that when the Bodhisattva would become a Buddha, he would teach them the way to become liberated. But when Prince Siddhārtha undertook the middle path and abandoned useless extreme penances, such as mortifying his body by starving, these five companions became disillusioned and left him. The Buddha saw that they were in Risipattana, near Varanasi. He decided to teach them this invaluable Dhamma.

Sau đó Đức Phật nghĩ về năm tu sĩ bà-la-môn từ Kapilavastu, những người bạn cũ của Ngài, đã cùng nhau tu khổ hạnh trong 6 năm. Họ đã hỗ trợ Ngài với hy vọng khi vị bồ tát trở thành Đức Phật thì Ngài sẽ dạy họ con đường để trở nên giải thoát. Nhưng khi thái tử Siddhārtha cam kết thực hành được nửa đường và từ bỏ cách tu hành xác cực kỳ vô dụng- chẳng hạn như làm hại cơ thể mình bằng cách bỏ đói, năm người bạn đồng hành này đã vỡ mộng và rời bỏ Ngài. Đức Phật thấy rằng họ đang ở Risipattana, gần Varanasi. Ngài  quyết định dạy họ Dhamma vô giá này.

The five ascetics saw the Buddha approaching them from afar, and decided they would neither pay him their respects nor serve him. But their resentment dissolved as the Buddha walked towards them emitting vibrations of metta, of pure love and compassion. They received the Buddha with deep respect, prepared a seat for him, and served him.

Năm tu sĩ thấy Đức Phật đang tiến lại gần từ phía đằng xa, và họ đã quyết đinh không cho Ngài sự tôn trong cũng như không tiếp đón Ngài. Nhưng sự phẫn nộ của họ tan biến khi Đức Phật đi về phía họ phát ra những rung động của tâm từ, của tình yêu thương  và lòng từ bi thuần khiết. Họ đã đón Đức Phật với sự kính trọng sâu sắc, chuẩn bị một chỗ ngồi và phục vụ .Ngài

These five ascetics held the wrong view that only one who practices extreme penances could attain enlightenment. At times we are so attached to wrong views that we refuse to see how blinded we are with ignorance, and we do not acknowledge nor accept the truth. They had found it difficult to accept that one who had deviated from self-mortification of the body could become fully enlightened. But after meeting and conversing with the Buddha, they were fully convinced that he was fully enlightened. That was the day the Buddha gave his first discourse and set in motion the Wheel of Dhamma. And Āsādha-pūrnimā marks that infinitely beneficial day.

5 vị tu sĩ đã giữ cái nhìn sai lầm khi nghĩ rằng chỉ ai thực hành tu khổ hạnh mới có thể đạt tới giác ngộ. Khi chúng ta có cái nhìn sai điều đó từ chối để ta có thể thấy ta đang mù mờ thế nào bởi sự vô minh,  chúng ta cũng không chấp nhận sự thật. Họ đã thấy khó chấp nhận rằng một người đã đi chệch khỏi việc tu tâp hành xác có thể trở nên giác ngộ hoàn toàn. Nhưng sau khi gặp gỡ và trò chuyện với Đức Phật, họ hoàn toàn tin rằng Ngài đã giác ngộ hoàn toàn. Đó là ngày Đức Phật thực hiện bài giảng đầu tiên của mình và khởi động Bánh xe Dhamma. Và Āsādha-pūrnimā đánh dấu ngày đó vô cùng có lợi lạc, ý nghĩa.

How this wheel of Dhamma is different from the wheel of the universe, the wheel of life? What were the truths that the Buddha taught that were not known then? It was a revolutionary teaching. It is the exact opposite of the wheel of life and so very difficult to set in motion. It is easy to set in motion views flowing in the same direction as worldly views. But how much more difficult would it be to reverse the flow of the river with one’s own hands! Far more difficult it is to set in motion the truth of Dhamma where there is the darkness of ignorance. Even a small bowl of water has turbulence when it is rotated first in clockwise and then in anti-clockwise direction. How much more turbulence there is in setting the Wheel of Dhamma in motion!

Bánh xe Dhamma khác với bánh xe thế gian, bánh xe của đời sống như thế nào? Những sự thật Đức Phật đã dạy mà sau đó không được biết đến là gì? Đó là những lời dạy mang tính cách mạng. Nó hoàn toàn đối nghịch với bánh xe của đời sống và rất khó để thiết lập sự chuyển động của nó. Thật dễ để thiết lập chuyển động theo cái nhìn như như cái nhìn của thế gian. Nhưng thật khó làm sao khi nó đối nghịch với dòng chảy của chính dòng sông. Và khó hơn khi thiết lập chuyển động của bánh xe Dhmma nơi bóng tối vô minh đang bao trùm. Ngay cả một bát nước nhỏ cũng có nhiễu loạn khi nó được quay đầu tiên theo chiều kim đồng hồ và sau đó theo hướng ngược chiều kim đồng hồ. Thật nhiều khó khăn sóng gió để có thể thiết lập chuyển động của bánh xe Dhamma

Or, consider how difficult it would be to reverse the direction of the earth’s rotation, and how tumultuous the consequences: mountains would come crumbling down, rivers would change course, and there would be earthquakes. The Buddha faced a task of such magnitude. He used the unique strength of his ten pāramis, reversed the fast and furiously rotating wheel of suffering, and set the wheel of liberation in motion. Therefore, this revolutionary day is very important, the day of setting in motion the Wheel of Dhamma in our world.

Hoặc xem xét việc đảo ngược vòng quay trái đất sẽ khó khăn thế nào và hỗn loạn thế nào: những ngọn núi sẽ sụp đổ, những dòng sông sẽ thay đổi dòng chảy và sẽ có những trận động đất. Đức Phật phải đối mặt với một nhiệm vụ tầm cỡ như vậy. Ngài đã sử dụng sức mạnh đặc biệt mười pāramis của mình, đảo ngược bánh xe khổ đau đang quay nhanh dữ dội, và thiết lập bánh xe giải thoát . Do đó, ngày mang tính cách mạng này rất quan trọng, ngày thiết lập chuyển động Bánh xe Dhamma trong thế giới của chúng ta.

The Buddha revealed not only the truth how defilements in the mind are the actual cause of all our miseries, of the cycle of life and death – but he taught the way to eradicate these defilements. One is a product of one’s own self. It is not the grace or curse of some God Almighty. The present is the fruit of our actions (the kammās) of the past–wholesome and unwholesome actions. The choice of actions we make now becomes the seed for our future. We are our own creators. Therefore, we alone can set ourselves free from all suffering. 

Đức Phật khám phá không chỉ sự thật làm thế nào để phiền não bất tinh trong tâm là nguyên nhân của khổ đau của chúng ta, của vòng luân hồi sinh tử, ngài còn Ngài dạy con đường để diệt trừ các bất tịnh. Một người là sản phẩm của chính họ. Đó không phải là sự ân sủng hay sự trừng phạt của Thượng đế toàn năng. Hiện tại là quả của hành động của chúng ta trong quá khứ (nhân quả), hành động thiện hay bất thiện. Hành động mà chúng ta lựa chọn chúng ta tạo ra trong hiện tại trở thành hạt giống của tương lai chúng ta. Chúng ta là những người tạo nên. Sau đó, chỉ chúng ta có thể giúp bản thân mình thoát khỏi mọi khổ đau

The Buddha made clear that the fruits of all our actions do not ripen in just one life; they will ripen in time to give us states of happiness and unhappiness for innumerable births to come. The truth was made clear that all conditioning of the mind (sankhāras) that bring us new lives are by nature changing, are impermanent. They arise and pass away. Knowing this, the deathless state of nibbāna – where nothing arises, nothing passes away – can be experienced with this mind-matter structure in this very life itself. This is the basic principle of the Wheel of Dhamma. If there is misery, then there is a cause of this misery. If there is a cause, then it can be eradicated. If the cause can be eradicated, then there is a way to eradicate it.

Đức Phật đã làm rõ rằng quả của tất cả hành động không chỉ chín trong 1 khiếp sống. Chúng sẽ chín đúng lúc để cho chúng ta trạng thái hạnh phúc hay bất hạnh trong vô số lần được sinh ra sắp tới. Sự thật đã làm rõ rằng tất cả điều kiện của tâm (sankhāras) mang đến kiếp sống mới là bởi sự thay đổi tự nhiên là vô thường . Chúng sinh ra và diệt đi. Biết được điều này, trạng thái  vĩnh hằng của Niết Bàn nơi mà không gì sinh ra không gì diệt đi có thể được chứng nghiệm trong tâm và trong chính đời sống này. Đây là nguyên tắc cơ bàn của bánh xe Dhamma.  Nếu khổ đau ở dây, và đây là nguyên nhân của khổ đau. Nếu đây là nguyên nhân, sau đó nó có thể được diệt trừ. Nếu nguyên nhân có thể được diệt trừ, và đây là một cách để diệt trừ nó.

Walking on the path of Dhamma, anyone can eradicate defilements and fully purify the mind with the practice of Vipassana that the Buddha taught. Such a person can easily be liberated. If one gets a good teacher, has previous pāramis to his credit and is ready to work hard in this life and keeps practicing Vipassana – then there is no reason why such a person cannot totally eradicate all his miseries in this life itself.

Đi trên con đường của Dhamma, bất kỳ ai có thể diệt trừ phiền não bất tịnh và làm trong sạch hoàn toàn tâm trí bằng thực hành vipassana, phương pháp mà Đức Phật dạy. Một người có thể dễ dàng được giải thoát. Nếu có một giáo viên tốt, có những pāramis, niềm tin và sẵn sàng làm việc chăm chỉ  cũng như duy trì thực hành vipassana trong cuộc đời này- không lý do gì mà một người không hoàn toàn diệt trừ mọi khổ đau trong chính cuộc đời họ.

With Vipassana, one is practicing the Eightfold Noble Path of sīla, samādhi and paññā. One discards false intellectual philosophies and blind beliefs, and walks on the path of liberation from all suffering. This is the setting in motion the Wheel of Dhamma. This is the importance of this day.

Với Vipassana, một người đang thực hành Bát Chánh Đao của sīla, samādhi and paññā ( giới- định-tuệ). Một người loai bỏ những triết lý sai lầm và niềm tin mù quáng để bước đi trên con đường giải thoát khỏi mọi khổ đau. Đây là sự thiết lập chuyển động của bánh xe Dhamma. Điều này thật sự quan trọng cho ngày nay.

For our welfare, and to share this welfare with all beings, we too should set this Wheel of Dhamma in motion in our life by practicing Vipassana – to come out of all suffering, and experience real peace and happiness. May all beings be liberated!

Vì lợi ích của tất cả chúng ta, và để chia sẻ những lợi lạc tới tất cả chúng sinh, chúng ta nên thiết lập bánh xe Dhamma chuyển động trong cuộc sổng bằng cách thực hành Vipassana, để giải thoát khỏi mọi khổ đau, và chứng nghiệm hạnh phúc và an vui thật sự. Nguyện cho mọi chúng sinh được giải thoát!

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org

Tất cả các bạn đã cùng nhau tụ hội ở đây tối hôm nay để tìm hiểu tính phổ quát của lời dạy, hay giáo pháp của Đức Phật. Một vị Phật luôn luôn giảng dạy Pháp (Dhamma), không có gì khác ngoài Pháp. Và Pháp thì có nghĩa là sự thực, là quy luật của thiên nhiên hay quy luật tự nhiên, quy luật vốn có tính phổ quát. Pháp (Dhamma) không bao giờ mang tính chất bộ phái; Dhamma là quy luật phổ quát của tự nhiên. Có rất nhiều vị đạo sư cùng thời hoặc trước thời Đức Phật đã cố gắng giảng dạy Pháp như ngài, nhưng họ đều không thành công.

Tôi xuất thân từ một gia đình, từ một truyền thống Ấn giáo (Hinđu), rất trung kiên và bảo thủ, và vì xuất thân từ truyền thống ấy nên tôi biết rõ bối cảnh tinh thần của Ấn Độ, tôi biết rất rõ những giáo lý của nó. Lần đầu tiên khi tôi đi đến thầy tôi (tức thiền sư U Ba Khin) để tham dự một khóa thiền Vipassanā, dường như không có gì mới mẻ đối với tôi. Đức Phật dạy về giới (sīla), những người Hinđu bảo thủ, và truyền thống Jain (Kỳ Na Giáo) của Ấn Độ, cũng xem giới là quan trọng. Đức Phật dạy định (Samadhi), làm chủ tâm, thì tôi thấy điều này cũng có rồi. Mỗi truyền thống đều dạy cách làm thế nào để kiểm soát tâm, làm thế nào để tu tập sự làm chủ đối với tâm. Đức Phật dạy tuệ (paññā); và nó dường như cũng không mới đối với tôi. Trong truyền thống tôi xuất thân, người ta phải tu tập để thanh tịnh tâm – để thoát ra khỏi rāga, nghĩa là tham ái; để thoát ra khỏi Dosa hay sân hận; để thoát ra khỏi Moha, tức si mê. Chắc có gì là mới, nhưng mọi thứ lại rất mới. Mỗi bước tôi bước đều kì diệu.

Tại sao? Hãy để tôi giải thích tại sao.

Giống như nhiều bậc đạo sư khác, Đức Phật cũng dạy về giới, ngũ giới (pañca sīla), và giống như họ, bằng nhiều cách khác nhau, Ngài cũng giải thích lý do tại sao người ta nên giữ giới. Bạn không nên sát sanh. Tại sao bạn không nên sát sanh? Nếu ai đó đi đến và muốn giết bạn, bạn chắc chắn không thích điều đó. Những điều bạn không thích, người khác cũng không thích. Vì thế hãy tránh những hành động nào mà, nếu người khác thực hiện đối với bạn, bạn không thích. Bạn không nên làm một điều gì gây thiệt hại và tổn thương cho người khác. Do đó chớ sát sanh. 

Nếu ai đó lấy cắp vật gì của bạn, bạn sẽ không thích. Tất nhiên đây là điều không ai thích cả. Vì thế đừng lấy vật gì của người khác, nhất là những vật thân quý đối với họ. Bạn không trộm cắp bởi vì bạn không thích mình bị trộm cắp vậy.

Nếu một người nào phạm tội cưỡng hiếp hay thông dâm với một người trong gia đình bạn, bạn không thích điều đó. Vì thế bạn không nên làm những việc như vậy.

Một người nào đó nói dối hay đánh lừa bạn. Bạn không thích. Bởi thế, bạn không nên làm một điều gì tương tự mà người khác không thích như thế. Các bạn có thể đồng ý với bốn giới vừa kể – “Vâng tôi hiểu, tôi không nên sát sanh. Tôi không nên trộm cắp. Tôi không nên phạm vào những tà hạnh. Tôi không nên nói dối. Thế nhưng khi bạn say sưa bạn có thể phạm cả bốn giới này. Bạn bất lực. Bạn là kẻ nô lệ của các chất say. Bạn không còn là chủ nhân của mình. Bởi thế đừng dùng bất kì một loại chất gây say nào. Thật kì diệu !

Cách giải thích khác: Nếu bạn không phạm vào một giới nào, sau khi chết bạn sẽ sanh lên cõi trời này hay cõi trời nọ.

Thật kì diệu, có phải không?

Cách khác: Bạn là một con người và mỗi người phải sống trong xã hội. Một người gia trưởng còn phải sống với những thành viên trong gia đình của mình. Cho dù một người nào đó có từ bỏ đời sống gia chủ, họ vẫn phải tiếp xúc với xã hội. Là một thành viên của xã hội bạn không nên làm một điều gì gây xáo trộn sự bình an và hòa hợp của xã hội. Bạn không thể hưởng được sự bình an và hòa hợp nếu quanh bạn hoàn toàn không có bình an và hòa hợp. Nếu bạn muốn sống một cuộc sống bình an và hòa hợp, điều đó có nghĩa là bạn phải khuyến khích sự bình an và hòa hợp chung quanh bạn. Nếu bạn bị vây quanh bởi lửa, đừng nghĩ rằng bạn sẽ không bị khổ bởi lửa ấy. Cái nóng của lửa sẽ làm cho bạn khổ sở. Nếu bạn muốn bình an, thì đừng làm điều gì bằng thân hay khẩu vốn sẽ gây xáo trộn sự bình an và hòa hợp của những người khác, vốn sẽ gây thiệt hại và tổn thương cho người khác. Thật kì diệu !

Người ta vẫn tiếp tục được nghe những lời giảng như vậy, nhưng họ nghe tai này, và ra tai kia. Điều này đã xảy ra với hầu hết các tôn giáo. Tất nhiên ở đây chúng ta không chỉ trích giáo lý của các tôn giáo khác mà chỉ cốt để hiểu ra sự khác nhau mà thôi. Một người say biết rất rõ rằng uống rượu là điều không tốt đối với họ. Họ muốn thoát khỏi nó. Một người cờ bạc hiểu rằng cờ bạc là việc chẳng tốt lành gì. Họ cũng muốn thoát khỏi nó; thế nhưng khi cơ hội đến, họ không kiểm soát được mình. Họ là phạm vào chính cái điều họ không muốn ấy. Thường thì người ta hiểu rằng họ không nên làm điều này, điều nọ, tuy vậy họ vẫn là kẻ nô lệ cho chính cái tậm của họ. Bởi vì họ không làm chủ được tâm.

Vì thế bước kế tiếp là tu tập định (Samādhi), làm chủ tâm. Một lần nữa, lời dạy về Samādhi, hay định không chỉ là độc quyền của Đức Phật. Các bậc đạo sư đương thời với ngài cũng dạy định. Trước khi thành Phật, chính Đức Phật đã từng đến với hai vị thầy, Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta, từ nơi hai vị này ngài đã học được kĩ thuật thiền định rất sâu lên đến tầng thiền (jhāna) thứ bảy (Vô Sở Hữu Xứ) và thứ tám (Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ). Vì thế định đã được dạy trước thời của ngài. Mặc dù các loại Pháp hành thiện định đã có trước, lời dạy của Đức Phật về phương diện này vẫn có cái khác kì diệu của nó. Có lẽ không thể có sự so sánh giữa định thế gian hay thiền hiệp thế (lokiya -jhāna) mà người ta thực hành thời đó, và những gì ngài đã phát triển và giảng dạy cho người khác, thiền siêu thế (lokuttara jhāna).

Về phương diện tuệ (paññā) cũng thế. Tâm này, thân này, vốn bao gồm toàn bộ lãnh vực cảm quan, là vô thường, anicca, anicca. Thân tâm này không thể là một nguồn hạnh phúc đối với chúng ta. Nó chỉ là cội nguồn của khổ, dukkha, dukkha. Hiện tượng (thân tâm) này không phải là: “Ta”, không phải “của ta”, không phải “tự ngã của ta”. Anatta (vô ngã). Đối với nhiều người thì đây dường như là đóng góp của Đức Phật. Song không phải như vậy. Ngay cả vào thời Đức Phật chúng ta đã gặp những trường hợp có người không phải là đệ tử của Đức Phật đến tham vấn ngài và ngài đặt câu hỏi với họ, “Kiṃ mannasi?” Ông nghĩ thế nào về hiện tượng danh và sắc (tậm – thân) này? Nó là thường (nicca) hay vô thường (anica)? Và người nghe trả lời, “Thưa Tôn giả, vô thường.” “Danh sắc này khổ hay lạc?” và họ trả lời, “Khổ – Dukka”. “Danh sắc này là tôi, của tôi, tự ngã của tôi, hay không phải là tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi?” “Nó không phải là tôi, không phải của tôi, không phải tự ngã của tôi- nó là vô ngã, annata”. Người ấy là Bāhiya (một du sĩ ngoại đạo), không phải đệ tử của Đức Phật, tuy thế ông vẫn đưa ra những câu trả lời này. Vậy cái gì là đóng góp kì diệu của Đức Phật?

Đầu tiên Đức Phật hỏi người này, “Kim mannasi? Ông nghĩ (hay tin) thế nào? Nó có vô thường không? Nó có khổ không? Nó có vô ngã không? Và người này đã trả lời, “Vâng, cái này (danh sắc) là vô thường. Danh sắc này là khổ, là vô ngã. Và rồi Đức Phật nói tiếp,” Evam passa (Nhờ quan sát nó là như vậy, ta giải thoát khỏi khổ đau). Chỉ đơn thuần tin thôi sẽ không giúp ích gì cho bạn. Passa: ông hãy quan sát thực tại; và với sự quan sát ấy ông, jana: kinh nghiệm trực tiếp, lúc đó ông sẽ hiểu được đây là vô thường – annica, đây là khổ – dukkha, đây là vô ngã – anatta.” Sự tuyệt diệu của giáo pháp Đức Phật nằm ở đây.

Thuyết pháp như vậy thật dễ dàng và nghe pháp còn dễ dàng hơn nữa. “Chúng ta hãy nói về Pháp (Dhamma) và lắng nghe những lời của Pháp.

Tuyệt diệu thay ! Giáo pháp của Đức Phật thật tuyệt diệu thay ! “Với cách thuyết pháp và nghe pháp như vậy, người ta trở thành một kẻ ngưỡng mộ Đức Phật, trở thành một người sùng kính Đức Phật. Nhưng không nhất thiết phải trở thành một tín đồ của Đức Phật. Đi theo con đường của Đức Phật, passa-yana: Bằng Vipassanā hay Minh sát bạn tự mình kinh nghiệm sự thực, kinh nghiệm quy luật tự nhiên. Lúc đó bạn sẽ hiểu và sự hiểu biết đó mới là trí tuệ của bạn. Ngược lại đó chỉ là trí tuệ của Đức Phật, một trí tuệ vay mượn, chứ không phải của bạn.

Mỗi cá nhân phải phát triển trí tuệ của mình. Mỗi cá nhân phải phát triển sự giác ngộ của chính mình. Trí tuệ mà Siddhatta Gotama (Sĩ đạt đa Cồ đàm) phát triển chỉ giúp được một người, và người đó là Siddhatta Gotama, chứ không phải ai khác. Con người này đã trở thành bậc giác ngộ viên mãn bởi vì ngài đã tự mình phát triển trí tuệ. Những người khác có thể có được nguồn cảm hứng, những người khác có thể có được sự chỉ dẫn: “Đây là cách Đức Phật đã thực hành, và là cách ngài trở thành Phật (Buddha – Bậc Giác Ngộ)”. Song mỗi cá nhân phải từng bước trên đạo lộ để đạt đến mục tiêu cuối cùng.

Nếu tôi không bước bước nào trên đạo lộ mà chỉ tiếp tục cầu nguyện, “Lạy Phật – Ôi Đức Phật kì diệu.” Tôi chỉ tiếp tục ngưỡng mộ Đức Phật – “Ôi Đức Phật kì diệu, ôi giáo pháp (dhamma) kì diệu”. Điều đó chẳng lợi ích gì cả. Tôi có thể tiếp tục cầu nguyện suốt cuộc đời tôi. Tôi có thể tiếp tục ngưỡng mộ Đức Phật và giáo pháp suốt cuộc đời tôi. Nhưng nếu tôi không thực hành pháp, tôi sẽ không gặt hái được những quả báo của pháp. Đây là khác biệt cơ bản giữa lời dạy hay giáo pháp của Đức Phật và lời dạy của các bậc đạo sư khác.

Bởi vì tôi xuất thân từ một truyền thống đặc biệt, mọi thứ mà tôi học từ thầy tôi (Ngài U Ba Khin) ở mức lý thuyết chẳng có gì là mới đối với tôi. Nhưng ở mức thực hành truyền thống của tôi không có gì mới để đưa ra. Sau đó tôi còn nhận thấy rằng không có truyền thống nào có được điều gì mới để đưa ra. Tất cả chỉ có nói, nói, và nói suôn. Không có lối thoát. Vì thế chúng ta nên thực hành Vipassanā hay thiền Minh Sát như Đức Phật muốn chúng ta thực hành. “Passa – Yana: bạn hãy quan sát thực tại trong chính mình. Và lúc đó bạn sẽ hiểu vì sao tôi dạy như vậy, tại sao tôi lại muốn bạn giữ giới – sīla”. Tất cả những lý do khác mà tôi đã đưa ra chỉ có tính chất nông cạn, bề ngoài hoặc rất thô mà thôi.

Lời dạy của Đức Phật đưa bạn từ thô – olarika, đến tế – sukhuma: danh và sắc hay tâm và thân vi tế. Một sự tương tác không ngừng của danh và sắc cứ tiếp diễn suốt cuộc đời chúng ta. Từ lúc chúng ta thọ sanh cho đến lúc chúng ta chết đi, có một sự tương tác hay tác động qua lại của danh và sắc không ngừng như vậy. Tâm, thân ảnh hưởng lẫn nhau, tác động qua lại lẫn nhau. Tâm sanh do sắc (thân), sắc sanh do tâm – những luồng chảy, luồng cắt, luồng ngầm, và tất cả những điều này đang xảy ra trong cơ cấu cấu thân.

Khi bạn thực hành Vipassanā bạn sẽ thấy rằng có những cảm thọ ở khắp toàn thân; nhưng đừng xem chúng chỉ là những cảm thọ của thân. Một mình thân không thể cảm giác; đòi hỏi phải có tâm – tâm cảm giác.

Một cảm thọ đặc biệt xuất hiện – tâm cảm giác nó, đồng thời một phần khác của tâm sẽ phản ứng lại nó. Nếu đó là cảm thọ dễ chịu hay thọ lạc tâm sẽ phản ứng với ham. Nếu đó là cảm thọ khó chịu, tâm sẽ phản ứng với sân. Khi tâm phản ứng với sân, cảm thọ khó chịu sẽ trở nên khó chịu hơn.

Khi bạn bắt đầu kinh nghiệm được những cảm thọ này, bạn sẽ để ý thấy rằng nếu như bạn sát sanh bạn sẽ phát ra một số lượng sân hận hay ác ý hay thù nghịch rất lớn. Sân hận – Dosa –này phải khởi lên trong tâm bạn trước, chỉ khi ấy bạn mới sát sanh. Nếu bạn là một hành giả Vipassanā tốt, bạn sẽ thấy rằng ngay khi bạn phát ra bất kì một tiêu cực nào trong tâm – có thể đó là sân hận, nóng giận, ác ý hay thù nghịch – bạn trở nên kích động, bạn trở nên đau khổ. Bạn không thể nào thọ hưởng được sự bình an khi bạn phát ra sân hận như vậy. Ngay khi bạn phát ra sân hận bạn sẽ là nạn nhân đầu tiên của sân hận ấy. Đây là Pháp – Dhamma, là quy luật tự nhiên. Khi bất cứ người nào khởi lên sân hận, dù họ là người theo Ấn giáo, dù họ là một tín đồ Thiên Chúa hay Kỳ Na Giáo (Jain); một người Ấn, một người Mỹ hay người Nga, một người da trắng, da đen hay da nâu, nó cũng không làm khác đi được.

Bất kỳ ai phát ra sân hận, hay tiêu cực đều sẽ bị trừng phạt ngay tại chỗ. Bạn đã phá vỡ quy luật của tự nhiên. Khi bạn vi phạm luật pháp của một đất nước, đất nước ấy sẽ trừng phạt bạn. Bạn có thể luồn lách để thoát khỏi sự trừng phạt đó, nhưng nếu bạn vi phạm quy luật của tự nhiên, bạn không thể nào thoát khỏi nó. Nếu bạn vi phạm luật pháp của một đất nước, sự trừng phạt có thể sau vài năm mới đến, nghĩa là sau khi đã qua hết tòa án này đến tòa án khác, song với quy luật của tự nhiên thì khỏi phải chờ đợi.

Đây là sự giác ngộ của Đức Phật. Ngay khi bạn thực hiện một hành động bất thiện bằng thân hay lời nói, bạn đã làm ô nhiễm tâm bạn, bạn đã phát ra tiêu cực trong tâm mình. Ngay khi bạn phát ra tiêu cực trong tâm, khổ đau liền khởi động ở bề mặt của tâm bạn không biết bởi vì bạn chưa từng đi sâu vào bên trong. Nhưng tận sâu bên trong bạn đã bắt đầu khổ đau.

Đối với trộm cắp cũng vậy. Bạn không thể trộm cắp nếu như bạn không phát sanh tham lam trong tâm. Bạn không thể phạm tà hạnh trừ phi bạn phát sanh dục vọng trong tâm. Bạn không thể nói dối và lừa đảo người khác nếu bạn không phát sanh cái tôi hay tham ái hay một bất tịnh nào khác trong tâm. Quy luật tự nhiên là quy luật mà ngay khi bạn phát ra một tiêu cực trong tâm, bạn bắt đầu khổ đau. Và không phải rằng sau khi chết quả báo của hành động đó mới đến. Tất nhiên sau khi chết nó cũng sẽ đến nhưng thiên nhiên không phải chờ lâu như vậy – nó sẽ trừng phạt bạn ngay tại chỗ và tiếp tục trừng phạt bạn cho đến bao giờ sự bất tịnh còn ở trong tâm bạn.

Idha tappati, peccatappati, pāpakārī ubhayattha tappati.

Hiện tại người ấy khổ, sau khi chết người ấy khổ, trong cả hai nơi người làm điều ác phải chịu khổ.

Nếu bạn thực hiện bất kì một hành động tội lỗi hay bất thiện nào, bằng thân hay bằng lời nói – bạn bắt đầu khổ đau, khổ đau, khổ đau. Đây là lời dạy mang tính chất phổ quát của Đức Phật. Bất luận người nào làm một hành động gì, bằng thân hay bằng khẩu, gây thiệt hại, tổn thương, hay quấy động sự bình an và hòa hợp của những người khác, lập tức phải chịu khổ đau.

Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vākarotivā.

Khi bạn thực hiện một hành động bằng thân hay khẩu, với tâm ô nhiễm, cái gì sẽ xảy ra?

Tato naṃ dukkhamanveti cakkaṃva vahato padaṃ.

Lúc đó khổ não sẽ liên tục theo bạn – theo bạn, như bánh chiếc xe bò luôn luôn đi theo chân con bò đã bị bắt ách vào chiếc xe.

Con bò đi chỗ nào, bánh xe lăn theo đó, bánh xe lăn theo đó, bởi vì nó đã bị bắt ách vào chiếc xe vậy. Khi bạn thực hiện một hành động, bằng thân hay khẩu, với căn bản của một cái tâm ô nhiễm, bạn đã làm tăng trưởng lề thói quen phản ứng với tâm ô nhiễm của bạn. Và mô thức thói quen này sẽ tiếp tục tang trưởng, tiếp tục tạo ra khổ não cho bạn. Bạn hiểu được điều này nhờ thực hành Vipassanā. Mỗi Sát na hay khoảnh khắc tôi phản ứng với sân, tôi trở nên đau khổ. Cảm thọ mà tôi kinh nghiệm trong lúc phát ra sân hận ấy là một cảm thọ rất khó chịu. Nó làm cho tôi cảm thấy rất đau khổ, và tôi nhận ra, “Xem đó thiên nhiên đang trừng phạt tôi, thiên nhiên đang trừng phạt tôi ngay hiện tại, và tiếp tục trừng phạt tô nếu tôi không thoát ra khỏi mô thức thói quen (phản ứng) này.”

Đây là quy luật của tự nhiên. Đức Phật không tạo ra quy luật này. Phật không phải là đấng sáng tạo ra Pháp (Dhamma). Dhamma đã có sẵn. Đức Phật chỉ khám phá ra nó. Ngài đã đi vào sâu trong tự thân và khám phá ra quy luật tự nhiên ở mức kinh nghiệm, chính sự khám phá này đã làm cho Ngài thành một bậc giác ngộ.

Mọi người ai cũng có thể thực hành kĩ thuật mà Ngài đã khám phá ra. Và họ cũng sẽ đạt được kết quả giống như vậy. Mọi người đều có thể khảo sát sự thực trong cơ cấu của thân mình và hiểu được sự tương tác của nó: “Hãy xem những gì đang xảy ra này. Ngay cả khi tôi làm ô nhiễm tâm tôi sự trừng phạt liền có ở đó”. Khi bạn càng xác minh được rõ sự thực này ở mức kinh nghiệm thì giới (sīla) của bạn sẽ trở nên hoàn hảo hơn. Nếu tôi bỏ tay vào lửa, dù vô tình hay cố ý, nó cũng sẽ đốt cháy. Lần tới tôi phải rất thận trọng: “Ồ, ta không nên bỏ tay vào lửa! Nó sẽ đốt cháy – xem này, nó đã đốt cháy (tay ta lần trước) và ta không thích bị phỏng như vậy. Ta cần phải tránh tay ra xa.” Lửa bên ngoài sẽ đốt cháy tay bạn, ngay khi bạn chạm vào nó như thế nào, thì những phiển não trong tâm cũng sẽ thiêu đốt bạn như vậy khi bạn bắt đầu thoát ra nó, và bạn cũng bắt đầu cảm nhận được sự thiêu đốt ấy. Một khi bạn đã kinh nghiệm được sự thật bên trong này, bạn sẽ không muốn tạo thêm khổ não cho mình nữa.

Đây là những gì Đức Phật gọi là passa – yana: “Với thiền Minh Sát bạn quan sát trực tiếp; kinh nghiệm trực tiếp sự thực này và hiểu được thực tại. Lúc đó bạn sẽ hiểu lời dạy của tôi một cách đúng đắn hơn.” Nếu không thì suốt cuộc đời mình bạn có thể cứ đọc mãi “Các Pháp là vô thường, các Pháp là khổ, các Pháp là vô ngã – Ta là người tin vô thường, ta là người tin khổ, ta là người tin vô ngã.” Bạn được cái gì nào? Hãy nói cho tôi biết xem, bạn được cái gì? Đó là một ảo tưởng lớn. Tôi không được gì cả cho đến khi tôi thực sự hành. Đức Phật không tán thành bất kì một thú tiêu khiển thỏa mãn đức tin hay tình cảm nào. Ngài dạy cách thực hành Pháp (Dhamma) thực sự. Ngài dạy giới (sīla) mà nhờ đó người ta đạt đến giai đoạn kinh nghiệm được sự thật bên trong, và một cách tự nhiên họ sẽ tránh việc phạm giới.

Ngài dạy Định (Samādhi), trước ngài chỉ có bát thiền (bốn thiền sắc giới và bốn thiền vô sắc). Khi bạn đi vào sâu hơn trong kĩ thuật này, bạn sẽ hiểu được sự khác nhau giữa bát thiền thuở trước, vốn là các thiền hiệp thể (lokiya jhānsa), và Đức Phật đã làm cho chúng thành thiền siêu thế (lokuttara) bằng cách vặn hay xoay chúng về hướng giải thoát như thế nào. Samapajaññā (tỉnh giác) trong nghĩa đích thực của nó là nghĩa hiểu biết toàn diện và liên tục về tính chất vô thường, không bao gồm trong bát thiền thuở trước. Đức Phật đã bắt đầu hành với chánh niệm – tỉnh giác (sati – sampajaññā). Vào lúc ngài đạt đến thiền thứ ba, thiền chứng thứ ba (Jihānna samapatati), trí tuệ tỉnh giác được hoàn hảo. Sampajaññā hay trí tuệ tỉnh giác chỉ được hoàn hảo khi bạn hay biết về các cảm thọ này – hay biết một cách liên tục tính chất sanh, diệt; Sanh, diệt của chúng cả ngày lẫn đêm.

Một người thực hành Vipassanā đúng đắn sẽ hiểu được tầm quan trọng trong những lời dạy của Đức phật khi Ngài nói, Sampajaññaṃnariñcati, sampajaññaṃ nariñcati: Hành giả không được quên dù chỉ một sát na tỉnh giác. Mỗi sát na – tỉnh giác, sanh; diệt, sanh; diệt, lúc đó vô thường không chỉ là một lý thuyết, không chỉ là một triết lý mà là sự thực hành. Và khi bạn sống với sự sanh, diệt; sanh, diệt; anicca, anicca, anicca – vô thường này bạn không thể nào phát ra một bất tịnh mới. Đồng thời khi bạn sống với anicca hay vô thường này những bất tịnh cũ tiếp tục trồi lên bề mặt. Chúng trồi lên bề mặt và được đoạn trừ, hết lớp bất tịnh này đến lớp bất tịnh khác trồi lên và diệt. Lúc đó bạn trở thành chủ nhân của tâm bạn, và định (Samādhi) không còn là định đơn thuần nữa, mà tuệ (paññā) đã gộp chúng với nó.

Với trí tuệ tỉnh giác bao gồm pháp hành của Đức Phật đưa người ta đạt đến quả chứng (phala – samāpatti) thứ nhất; khi một người trở thành bậc thánh nhập lưu (sotāpana) họ kinh nghiệm bậc thiền thứ nhất; tiến lên trên đạo lộ vị này đat đến quả chứng thứ hai: Sakadāgāmī, bậc Tư – đà – hàm, có thể đến cùng bậc với thiền thứ nhất hoặc các bậc thiệt cao hơn. Khi đạt đến quả chứng thứ ba: Anāgāmī, hay A-na- hàm, và quả chứng thứ tư: Arahant, hay A – la – hán, các bậc thiền thứ ba và thứ tư rất hữu ích. Vì đạt đến các quả chứng không tuyệt đối cần thiết phải hành các bậc thiền thứ năm, thứ sáu, thứ bảy, và thứ tám, mặc dù các vị có thể dễ dàng đạt đến, nếu muốn, sau khi đã hoàn tất các giai đoạn này. Song trong bốn bậc thiền đầu này, Đức Phật đã bao gồm vào đó trí tuệ tỉnh giác, sati – Sampajaññā hay chánh niệm – tỉnh giác, những yếu tố mà vào thời đó hoàn toàn không có.

Dĩ nhiên, đã từng có các vị Phật khác, nhưng kể từ khi giáo pháp của vị Phật trước hoại diệt không có vị nào trước Đức Phật Gotama hay vào thời Đức Phật Gotama, hay các vị đạo sư khác sau Đức Phật Gotama có thể hiểu đúng nghĩa của từ Sampajaññā. Từ này đã được lưu truyền từ thời các vị Phật trước nhưng thực nghĩa của nó đã lạc mất. Trong lời dạy về các thiền hiệp thế – lokiya jhāna, nó lại mang ý nghĩa của, “cố ý biết, hay sự hay biết chính xác, sâu xa.” Nhưng trí tuệ hiểu biết về vô thường đã vắng mặt vì thế lời dạy và sự thực hành đích thực về chánh niệm – tỉnh giác đã mất dấu. Trí tuệ này là sự đóng góp của Đức Phật, sự đóng góp kì diệu của Đức Phật.

Và rồi, với sự hiểu biêt dựa trên kinh nghiệm ở bên trong này, vấn đề trở nên rõ ràng rằng hoàn toàn không có giáo lý bộ phái. Đây chỉ là quy luật tự nhiên. Tôi không nhất thiết phải tự gọi mình là một Phật tử mới thực hành những lời dạy của Đức Phật. Tôi có thể cứ tiếp tục tự gọi mình bằng bất kì tên nào, bởi vì điều đó cũng không làm khác đi mảy may. Cho dù tôi tự gọi mình là một Phật tự, nếu tôi phát ra tham, nếu tôi phát ra sân, nếu tôi phát ra si – thử hỏi có vị Phật nào ở trên mây kia đến cứu tôi không? Tôi sẽ phải khổ đau; tự gọi mình là một Phật tử sẽ không giúp ích gì. Nếu tôi thực sự muốn thoát khòi khổ đau, tôi phải thoát ra khỏi tham, tôi phải thoát ra khỏi sân, tôi phải thoát ra khỏi si.

Cái đẹp trong lời dạy của Đức Phật là ở chỗ ngài đã khám phá ra quy luật này ở tận chiều sâu, sử dụng nó cho sự giác ngộ của mình và rõ đem ban phát nó cho mọi người. “Hãy xem; ta được giác ngộ nhờ Pháp này. Ta được giải thoát nhờ Pháp này. Các người ai cũng có thể được giải thoát. Các người hãy cố gắng – hãy thực hành Pháp này.”

Và cái đẹp nữa trong lời dạy của Đức Phật là khi Ngài nói, “Ta không dạy Pháp để thu nạp các người làm đệ tử của ta.” Trong udumbara sutta (kinh Udumbara) ngài nói, “Ta không quan tâm đến việc nhận các ông làm đệ tử, Ta không quan tâm đến việc tách các ông khỏi thầy cũ của các ông – Ta không quan tâm. Ta không quan tâm ngay cả đến việc thay đổi mục đích của các ông, bởi vì mọi người đều muốn thoát khỏi khổ đau. Chỉ cần các ông cho ta bảy ngày trong cuộc đời của các ông. “Đức Phật nói, “Hãy cho Ta 7 ngày trong cuộc đời của các ông và thử Pháp ấy. Hãy thử những gì ta đã khám phá và rồi tự các ông xét đoán xem pháp ấy có lợi ích hay không lợi ích cho các ông. Nếu Pháp ấy lợi ích cho các ông, thì hãy chấp nhận nó. Bằng ngược lại, đừng chấp nhận nó”.

Đây là cách dạy đạo của Đức Phật. Ngài không màng đến việc giăng bẫy những người học đạo. Ngài cũng chẳng quan tâm đến việc thiết lập một tôn giáo, một bộ phái đặc biệt nào. Thế gian này sẽ được lợi ích gì nếu mọi người trên thế gian ai cũng tự gọi mình là Phật tử nhưng chẳng ai chịu hành Pháp (Dhamma) cả? Thay vào đó, nếu như người ta thực hành giới (Sīla), định (Samādhi) và tuệ (Paññā), họ sẽ được cứu giúp và thế gian sẽ được cứu giúp. Điều này bắt đầu đem lại lợi ích cho bản thân họ và cho mọi người. Toàn bộ bầu khí quyển trở nên trong sạch nó sẽ được nạp đầy với pháp – với những rung động của sự thanh tịnh, với những rung động của từ ái (mettā), bởi vì người ta đã biết thực hành, Ngài không muốn chúng ta chơi những trò chơi trí thức. Những trò chơi này sẽ không giúp ích gì cả; chúng là một sự lừa đảo lớn.

Hãy lấy việc nếm một cái bánh làm ví dụ. Các bánh rất ngọt. Bạn chấp nhận rằng nó ngọt bởi vì Đức Phật nói như vậy,. Và do bạn có đức tin nơi Đức Phật, nên bạn chấp nhận nó. Đây chỉ là sự chấp nhận suôn. “Kiṃ – manasi – ông tin thế nào? Tôi tin giáo pháp của Đức Phật là tuyệt diệu.” Đây chỉ đơn thuần là niềm tin của bạn. Hoặc, giả sử bạn tiến thêm một bứơc nữa và cố gắng để trí thức hóa vấn đề: “Ô, Đức Phật nói điều này là vậy. Những vị khác lại nói khác. Song những lời của Đức Phật thật hợp lý, thật khoa học – A, tuyệt diệu thay ! Lời dạy của Đức Phật thật tuyệt diệu;”.

Một lần nữa, bạn được cái gì? Cái bánh rất ngọt vì nó có đường. Vì thế lẽ đương nhiên là nó phải ngọt. Nhưng cái bánh có thực sự ngọt hay không? Chỉ khi bạn bỏ nó vào lưỡi của mình và nếm nó, bạn mới có thể nói: “Vâng bánh rất ngọt.” Nó ngọt trên lưỡi của bạn. Nếu bạn không thực hành lời dạy của Đức Phật – bạn chỉ tiếp tục ngưỡng mộ giáo pháp của Ngài– thì bạn chỉ là người ngưỡng một tuyệt diệu của Đức Phật. Bạn cũng có thể được xem là một người sùng tín Đức Phật tuyệt diệu chứ không phải là người theo Đức Phật, đệ tử của Đức Phật. Và bạn sẽ không được gì nếu bạn không theo những gì Đức Phật dạy.

Sùng tín là hết sức tốt. Tín (saddhā) là bước đầu tiên trên đạo lộ của Pháp. Tôi thường nói Tín cũng giống như chuẩn bị một cánh đồng cho việc trồng trọt vậy. Bạn cày bừa cánh đồng, bạn loại bỏ hết mọi sỏi đá, bạn trồng trọt thật khéo và rồi bạn ngồi gần cánh đồng ấy mà cầu nguyện. “Bây giờ đã chuẩn bị xong cánh đồng rùi. Cánh đồng ơi xin hãy cho tôi một vụ mùa tuyệt diệu. Hãy cho tôi một vụ mùa bội thu.” Tương tự, “Ôi Đức Phật, xin Ngài hãy làm một điều gì đó để cho con được một vụ mùa tuyệt diệu.” Nhưng chắc có gì xảy đến cả.

Bạn phải gieo hạt trên cánh đồng; bạn phải dẫn nước vào ruộng; bạn phải bón phân thích hợp. Chỉ lúc đó bạn mới thấy rằng một vụ mùa khỏe mạnh đang vươn lên. Sùng tín cũng giống như chuẩn bị đất nhưng không dừng ở đó. Nó là một bước rất quan trọng, không có gì hoài nghi cả. Nhưng sau đó bạn phải bước những bước kế tiếp, và những bước ấy bạn phải tự mình làm lấy, không ai khác có thể làm điều đó cho bạn. Một vị Phật không thể làm điều đó cho bạn. Một vị Guru (Minh sư) không thể làm điều đó cho bạn. Bạn phải tự mình làm lấy.

Tumhehi kiccamātappaṃ, akkkhātāro Tathāgatā.

Các vị phải tự mình thực hành một cách tinh tấn, các đấng Như lai chỉ công bố con đường.

Một vị Như Lai – Tathāgatā (danh hiệu của Đức Phật) sẽ chỉ làm công việc chỉ đường. Ngài không mang chúng ta trên vai đến mục tiêu cuối cùng được. Tumhehi kiccamātappaṃ: bạn phải tự thực hiện sự giải thoát của mình. Ai đó có thể hướng dẫn bạn bởi vì họ đã đi qua con đường ấy, từng bước từng bước một. Như Đức Phật đã giải thích: “Ta đã đi qua con đường này. Ta đã được lợi ích. Nếu các người muốn tới đó, các người cũng phải bước đi. Khởi sự bước đi những bước đi đến đó.” Bạn bước được nhiều bao nhiêu bước, bạn sẽ được nhiều chừng ấy lợi ích. Nếu bạn bước hết mỗi bước trên con đường, bạn sẽ đạt đến mục tiêu cuối cùng.

Con đường (đạo lộ) là chung. bạn đến dự một khóa thiền 10 này hay lâu hơn để thực hành những gì Đức Phật đã dạy và điều kiện kiên quyết là nếu bạn tham dự bạn phải giữ ngũ giới trong suốt thời gian bạn ở lại. Dù trước đây bạn đã từng giữ những giới này hay chưa không thành vấn đề. Trong lúc bạn đang tham dự khóa thiền, trong lúc bạn đang cố gắng thực hành những gì Ngài muốn bạn phải thực hành, ít nhất trong mười ngày này, bạn phải giữ ngũ giới một cách thận trọng. Ấn giáo hay Hồi giáo, Thiên Chúa giáo, Phật giáo hay Jain, tất cả đều phải giữ ngũ giới. Họ không bất hòa; họ chấp nhận giới luật này bởi vì ngũ giới là chung. Có tôn giáo nào nói, “Được, anh có thể sát sanh; điều đó không sao cả. Cứ tiến hành, anh có thể trộm cắp; chẳng có vấn đề gì cả. Anh có thể tài danh, không sao cả. Anh có thể nói dối.” Chẳng có tôn giáo nào dạy như vậy cả bởi vì giới hãy cách cư xử hợp với đạo đức là mẫu số chung lớn nhất của mọi tôn giáo.

Vì thế bước đầu tiên là thực hành giới, giữ cho những hành động của thân và khẩu hợp với đạo đức. Kế đến, bạn phải được yêu cầu ngồi thật thoải mái. Không ai đòi hỏi bạn phải ngồi trong tư thế kiết già hay bán già. Bạn chọn bất cứ cách nào mà bạn có thể ngồi được một cách thoải mái, giữ cho lưng thật thẳng. Bạn nhắm mắt, ngậm miệng và người hướng dẫn của bạn sẽ nói, “Hãy quan sát hơi thở của bạn.” Đây là những gì Đức Phật đã dạy: “Quan sát hơi thở của bạn, hơi thở tự nhiên – khi nó đi vào – khi nó đi ra”.

Giã sử cùng với sự hay biết hơi thở, bạn được chỉ dẫn hay đọc thầm một từ nào đó. Đây là những gì đã xảy ra ở một vài loại thiền khác. Tôi cũng đã trải qua những pháp hành như vậy rồi vì thế tôi biết những gì xảy ra. Bạn được yêu cầu thở trong lúc vẫn niệm thầm một từ, thở ra, bạn lập lại trong tâm một từ khác. Chẳng hạn, nếu tôi là một người theo Ấn giáo, thở vào tôi niệm: “Rāma, rāma”22 nếu tôi theo đạo Sikh 23: “Sata – nama, sata – nama.” Đại khái như vậy, một từ nào đó được người ta sử dụng bất cứ khi nào có thể được. Người tự gọi mình là Phật tử thì sẽ đọc, “Buddha Buddha”

Đây không phải là lời dạy của Đức Phật. Nó mang tính chất bộ phái, vì bất cứ khi nào người ta được cho một từ nào đó để đọc, từ đó hầu như luôn luôn phải là một từ mang tính bộ phái. Làm thế nào một người không phải Phật tử có thể đọc “Buddha, Buddha” được? Tất nhiên niệm thầm “Buddha, Buddha” nhưng vậy tâm sẽ được tập trung. Cũng thế, nếu bạn đọc, “Rāma, rāma..” tâm bạn sẽ được tâm trung. Bạn cũng có thể đọc, “Christ, Christ…” tâm bạn sẽ được tập trung. Nếu bạn đọc, “Allah, Allah24 …” tâm sẽ được tập trung. Nhưng những từ ấy là những từ thuộc bộ phái và đạo lộ của Đức Phật sẽ phải duy trì tính chất phổ quát. Ngay cả nếu bạn dùng một từ thông thường, như, “đồng hồ, đồng hồ, đồng hồ,” tâm bạn cũng sẽ được tập trung. Nếu bạn cứ lập đi lập lại bất cứ một từ nào liên tục, tâm bạn sẽ được tập trung. Đây là quy luật tự nhiên. Song Đức Phật không hề cho đệ tử mình bất cứ một từ nào để để tập trung cả.

22Rāma, hóa thân của Víshnou, là đối tượng thờ cúng rất phổ biến của Ấn Độ Giáo 

23Sikhs- đạo Sikh, một tôn giáo ở Ấn Độ, do Nanak lập ra đầu thế kỉ XVI.

24Allah tên gọi thượng đế trong Hồi giáo. Thực thể tối cao duy nhất được sùng kín

Hướng dẫn của Đức Phật để tập trung tâm là quan sát hơi thở, chỉ hơi thở, hơi thở tự nhiên. Hơi thở thì không thể nào là Ấn giáo, hơi thở thì không thể nào là Hồi giáo, hơi thở thì không thể nào là Thiên Chúa giáo. Bạn không thể gán cho nó một danh hiệu nào cả. Người này đang thở: Liệu chúng ta có thể nói hơi thở của anh ta là hơi thở Hồi giáo, đó có phải là hơi thở Hồi Giáo không? Không. Hơi thở là hơi thở, hơi thở tự nhiên. Đề mục thiền của Đức Phật rất là phổ quát.

Trong sự hướng dẫn của tôi, ở khắp mọi nơi trên thế giới, tôi thấy người ta đến từ các bộ phái khác nhau, các cộng đồng khác nhau, các tín ngưỡng khác nhau. Tôi yêu cầu họ quan sát hơi thở. Điều đó không đi ngược lại với tôn giáo của họ và họ chấp nhận nó, “Vâng, quan sát hơi thở không đi ngược lại với tôn giáo của tôi.” Nếu, cùng với hơi thở, tôi lại hướng dẫn họ. “Bạn phải đọc, (Namo tasa bhagavato25….)”, nhiều người hẳn sẽ phản ứng, “Ồ không, không, tôi không thể đọc câu này.” Nhưng nếu tôi bảo họ. “Chỉ quan sát hơi thở” thì lúc đó vâng, họ sẵn sàng chấp nhận nó.

Một cách tập trung khác rất phổ biến thời Đức Phật, và nó vẫn còn tiếp tục đến hôm nay. Cùng với hơi thở người hành thiền tưởng tượng ra một hình ảnh nào đó – có thể đó là hình ảnh của một vị thần, một bậc thánh, một bậc sáng lập tôn giáo này hay tôn giáo nọ. Ở đây cũng thế ngay khi người ta tưởng tượng ra hình ảnh này hay hình ảnh nọ thì nó đã trở thành bộ phái, vì hình ảnh thì lúc lúc phải thuộc về một bộ phái đặc biệt nào đó. Không làm gì cả! Đức Phật nói không có hình ảnh, không niệm thầm, không mường tượng, không tưởng tượng gì cả.

Yathābhūta ñāṇa dassanaṃ (trì kiến như thực, chứng ngộ sự thực như nó đang là). Đây là lời dạy của Đức Phật. Yathābhūta: như nó đang xảy ra vào lúc ấy, hay như nó đang là. Hơi thở đã đi vào. Đó là tất cả. Hơi thở đã đi ra. Đó là tất cả. Nếu nó sâu bạn chỉ việc biết rằng nó sâu. Nếu nó không sâu bạn chỉ việc biết rằng nó không sâu. Bạn không can thiệp vào cái dòng chảy tự nhiên của hơi thở tự nhiên ấy. Nếu nó đi qua mũi trái bạn chỉ việc biết; nó đã qua mũi trái. Nếu nó đi qua mũi phải, bạn chỉ việc biết rằng nó đang đi qua mũi phải. Nếu nó đi qua cả hai mũi, bạn chỉ việc biết như vậy. Công việc của bạn là phát triển khả năng hay biết của mình. Bạn được yêu cầu phải giữ sự chú ý ở lối vào lỗ mũi.

Trong ba ngày bạn duy trì việc thực hành một cách liên tục bởi vì không có việc gì khác được phép trong một khóa thiền Vipassanā. Từ 4 giờ hoặc 4h30 sáng cho đến 9h hoặc 9h30 tối.

25 Namo tasa bhagavato arahatosammasambuddhassa – thánh kinh đảnh lễ đức Thế Tôn bậc Ứng Cúng, đấng Chánh Biến Tri

Bạn không được phép đọc, không được phép thảo luận, không được phép tranh luận, không báo chí, không tivi, không radio; không có gì khác ngoài việc hành thiền. Bạn chỉ việc quan sát chính mình. Đọc báo thì sẽ như thế nào? Đọc báo sẽ làm cho bạn bị hướng ngoại nhiều hơn. Nếu bạn đã hướng ngoại rồi thì bạn không thể quan sát chính mình như Đức Phật muốn bạn phải làm được. Vì thế không được phép để cho có những sự phân tâm như vậy, Không để cho có những sự khuấy động từ bên ngoài như vậy. Bạn chỉ giản dị quan sát hơi thở của chính mình. Bạn quan sát hơi thở của mình và bạn được yêu cầu phải hay biết cái vùng này – lối vào lỗ mũi ở đây hơi thở đi vào, đi ra.

Một ngày, hai ngày, ba ngày trôi qua, lúc đó bạn để ý thấy rằng ngoài hơi thở đi vào và đi ra này, còn có một cái gì đó khác nữa đang xảy ra. Cái gì đang xảy ra? Phản ứng sinh hóa thế này hay thế khác. Mỗi khoảnh khắc, một phản ứng sinh hóa nào đó xảy ra ở khắp toàn thân bạn, nhưng ở mức ý thức bạn không hay biết điều này ở mức sâu hơn. Tâm bạn cứ tiếp tục cảm giác những dòng chảy sinh hóa này và cứ tiếp tục phản ứng lại với chúng. Có một cảm thọ nào đó đang xảy ra ở khắp nơi trên thân bạn. Nó có thể là sức nóng hay sự chảy mồ hôi; nó có thể là nhịp tim đập, nhịp mạch máu đập, ngứa, nhột, hay một điều gì khác đang xảy ra. Nhưng bạn được hướng dẫn là cứ giữ chú ý của bạn trên vùng lỗ mũi mà thôi.

Vào ngày thứ ba bạn bắt đầu cảm giác có cái gì đó đang xảy ra ở đây (nơi vùng dưới lỗ mũi). Một lần nữa, thầy của bạn sẽ nói, “Chỉ quan sát. Không làm gì cả. Nếu có ngứa, chỉ quan sát. Đừng gãi, đừng chà nó. Chỉ quan sát thấy ngứa. Xem nó kéo dài bao lâu”. Bạn quan sát, quan sát, quan sát…. Và nó diệt mất. Không có cái ngứa nào bất diệt cả; nó không ở lại mãi mãi.

Cái ngứa có khi tăng và giảm, và không sớm thì muộn nó cũng ra đi. “Ôi, vô thường (anicca). Ôi, vô thường. Cuối cùng, nó diệt mất; sớm hay muộn gì thì nó cũng diệt mất.” Bạn hiểu ra tính chất vô thường. Giống như cái ngứa này, mọi thứ sanh lên để rồi diệt, sanh để rồi diệt; nó sanh để rồi diệt.

Lúc đầu bạn tập trung trên vùng ngay lối vào lỗ mũi. Khi bạn đạt đến ngày thứ tư hay thứ năm, bạn bắt đầu khám phá toàn bộ cấu trúc vật lý và bạn sẽ thấy ra rằng ở khắp mọi nơi đều có cảm thọ, hoặc thế này hoặc thế khác. Không một phân tử nào, không một phân tử bé nhất nào trên thân, ở đây lại không có cảm thọ. Ở đâu có sự sống, ở đó có cảm thọ. Một lần nữa, bạn chỉ việc quan sát: Yathābhūta. Bạn đang quan sát một cách khách quan: Yathābhūta ñāṇa dassanaṃ (thấy biết đúng như thực).

Bạn không đồng nhất mình với cảm thọ này. Bạn không cần thiết phải đặc tên cho cảm thọ này thay vì đặt tên bạn hãy hiểu bản chất của nó. Bất cứ thọ nào sanh lên, bạn đã luyện tập cách quan sát: “Hãy để ta xem nó kéo dài bao lâu. Hãy để ta xem nó kéo dài bao lâu nữa.” Và bạn thấy rằng không sớm thì muộn nó cũng diệt: anicca, anicca, vô thường, vô thường. Đức Phật muốn bạn hiểu tính chất vô thường này ở mức kinh nghiệm. Nếu bạn chỉ hiểu nó ở mức tri thức. “Thế đấy, mọi thứ trên cuộc đời này đều vô thường. Nhìn xem, người ta sinh ra rồi chết như thế nào. Những tòa nhà kia được dựng lên rồi sau đó lại bị phá hủy ra sao. Ôi, mọi thứ đều vô thường” – đây chỉ là sự hiểu biết thuần trí thức; nó không phải là Passa jana (kinh nghiệm trực tiếp) mà Đức Phật muốn bạn có. Với Vipassanā bạn phải hiểu, “Nhìn xem, rất nhanh là vô thường như thế nào, rất nhanh là phù du ra sao! Sanh, diệt, sanh diệt, không ngừng sanh, diệt; sanh, diệt. Khắp nơi trên cấu trúc vật lý này đều sanh, diệt; sanh, diệt.”

Điều này cũng là phổ quát. Đây không phải là cái gì Đức Phật tạo ra cho bạn, cho tôi hay cho bất kì ai khác. Đây là điều xác thực đối với mọi người nhưng người ta không có con mắt trí tuệ (tuệ nhãn). Họ không có kĩ thuật Vipassanā này để cảm nhận được tiến trình tương tác của tâm và vật chất hay danh và sắc – sanh, tiến trình sanh, diệt; Sanh, diệt; sanh, diệt. Và đây là đặc sản của giáo pháp Đức Phật. Như tôi đã nói, trong truyền thống mà từ đó tôi xuất thân, lời dạy như vậy đã có: “bạn phải thoát khỏi tham ái – rāga”; trong lời dạy đó Vītarāga (ly tham) là mục đích cao tột nhất. “bạn phải thoát khỏi sân hận; Vītadosa (ly sân) thoát khỏi sân là mục đích cao cả nhất. “Bạn phải thoát khỏi si mê”; Vītamoha (ly si) thoát khỏi si mê là mục đích cao tột nhất. Tôi thường đọc tụng những lời dạy đó trong Gita26. Tôi thường đọc tụng những lời ấy trong các kinh điển Upanishads khác của Vedanta27. Nhưng làm thế nào để thoát khỏi tham ái – rāga? Làm thế nào để thoát khỏi sân hận – dosa? Làm thế nào để thoát khỏi si mê? Những lời ấy chẳng qua chỉ là những bài thuyết giáo; “Ôi ngươi là người trần gian, người phải thoát khỏi tham; tham này rất nguy hiểm đối với người. Ôi, ngươi là người trấn gian, ngươi phải thoát khỏi sân, sân này rất nguy hiểm đối với ngươi. Là người trần gian ngươi phải thoát khỏi si; nó là cái rất nguy hiểm đối với người.”

Nếu Đức Phật cũng chỉ nói như vậy, thì sẽ không có gì khác giữa Đức Phật và các vị Đạo sư khác. Đức Phật dạy ta cách làm thế nào để thoát khỏi khổ đau của chúng ta: “Hãy xem, đây là kĩ thuật. Tham bắt đầu ở đâu, bạn phải đi vào chiều sâu chỗ mà tham được phát ra. Sân bắt đầu ở đâu, bạn phải đi vào chiều sâu để thấy nó bắt đầu như thế nào.” Nhờ thực hành Vipassanā bạn sẽ hiểu được điều đó. Lúc đầu bạn sẽ kinh nghiệm những cảm thọ rất khó chịu (thọ khổ) những cảm thọ thô và kiên cứng giống như sự nặng nề, sức ép hay sức nóng. 

26 Gita (Bhagavad Gita) hay bài ca của Người Chân Phúc, Krishna.

27 Upanishad- Kinh (veda và Ấn Độ Giáo). Những luận văn về học thuyết bí ẩn, đỉnh cao của Veda và cơ sở của Ấn Độ giáo. Vedanta: Một trong sáu hệ thống tư biện của đạo Ba la môn

Nhưng nếu bạn tiếp tục quan sát, quan sát, quan sát, bạn sẽ thấy rằng chúng bị phân tán ra, bị hòa tan ra. và rồi bạn gặp những rung động rất vi tế ở khắp toàn thân. Chẳng có gì ngoài một dòng chảy của những rung động vi tế rất dễ chịu. Bạn cảm thấy giống như càng lúc càng nhiều thêm. Các thiền sinh giữa khóa thiền đi đến tôi và nói, “Ồ, thật kỳ diệu! Ôi thưa ngài Goenka, buổi thiền hôm nay thật là kì diệu. Tôi kinh nghiệm một dòng chảy tự do, rất nhiều phỉ lạc (Pīti) thật tuyệt diệu ! Thật tuyệt diệu !”

Ở điểm này chúng ta phải nhớ những lời dạy của Đức Phật – Ādīnava (nguy hiểm), Bhaya (đáng sợ). Đây là điều nguy hiểm đối với bạn. Khi bạn bắt đầu kinh nghiệm những cảm thọ dễ chịu hay thọ lạc, nếu có assada (ái vị, vị ngọt) thì một sự nguy hiểm rất lớn đã đến. Bạn bắt đầu phát ra tham ái đối với nó (cảm thọ lạc). Bạn bắt đầu bị dính mắc hay chấp thủ vào nó; và rõ, ngay khi bạn trượt khỏi cái dòng chảy dễ chịu của cảm thọ này, bạn sẽ chạy đến tôi. “Ôi, thiền của con đã trở nên rất tồi tệ rồi, Xin ngài hoạn hỉ làm một cái gì đó. Con không còn cảm nhận được cái dòng chảy kì diệu đó nữa.” Đây là sự nguy hiểm. Vì thế khi bạn cảm giác một dòng cảm thọ dễ chịu khắp toàn thâm người thầy sẽ nhắc bạn “Anicca, vô thường. Hãy coi chừng, đây cũng là vô thường.”

Samudaya dhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī

Vaya dhammānupassī vā kāyasmiṃ viharatī.

Samudayavayadhammānupassī vā kāyassmiṃ viharatī.

Người hành thiền sống (trú) quan sát hiện tượng sanh trong thân.

Vị ấy sống quan sát hiện tượng diệt trong thân.

Vị ấy sống quan sát hiện tượng sanh và diệt cùng một lúc trong thân.

Khi bạn kinh nghiệm cảm thọ thô, thì – Samudaya dhammānupassī viharatī (sống quan sát hiện tượng sanh) có mặt. Sau một lúc, Vaya dhammānupassī viharatī (sống quan sát hiện tượng diệt) nhìn này, nó đã khởi lên, và sau một lúc, nó lại diệt. Nhưng rồi đến một giai đoạn khi nó chuyển sang sự rung động rất vi tế. Sự thay đổi này xảy ra với vận tốc rất cao – samudayavayadhammānupassī viharati (sống quan sát hiện tượng sanh và diệt cùng một lúc). Hầu như không có khe hở giữa samudaya (sanh) và vaya (diệt). Nhưng nó hoàn toàn vô thường (anicca). Dù nó diệt sau một lúc hay nó diệt tức thời, nó cũng là diệt. Nó không thường hằng. Kinh nghiệm được điều này bạn bắt đầu thay đổi mô thức thói quen của tâm. 

Trừ phi bạn đi vào chiều sâu của tâm, bằng không bạn không thể thay đổi được mô thức thói quen của nó ở mức sâu kín nhất. Đây là những gì Đức Phật đã phát hiện khi đang hành cả tám bậc thiền hiệp thế – các phiền não tùy miên hay bất tịnh ngủ ngầm (anusaya kilesa) vẫn còn nguyên.

Những phiền não ngủ ngầm này là mô thức cư xử của tâm từ bao nhiêu đời nay và chúng sẽ tiếp tục trong các đời tương lai trừ phi bạn đánh vào tận gốc, trừ phi bạn cắt đứt cái gốc đó. Bằng không thì không thể nào giải thoát được.

Thực hành những thiền hiệp thế (lokiyajhāna) này, bạn có thể hưởng được trạng thái xuất thần kỳ diệu, trạng thái vốn đem lại sự thanh tịnh tâm ở mức bề mặt. Với cái lớp thanh tịnh tâm này, sau khi chết bạn có thể sanh về cõi thiền tương ứng; nhưng bạn vẫn còn lăn quay (trong luân hồi).

Bạn đang lăn quay trong thế gian. Bạn không thể nào vượt qua đó. Chỉ khi bạn cắt đứt gốc rễ – gốc rễ cũa tất cả phiền não tùy miên, nơi đây những bất tịnh khởi lên – chỉ khi đó bạn mới được giải thoát.

Hiểu rằng có một rào cản lớn gọi là “tâm ý thức” và những gì các tâm lý gia phương Tây gọi là tiềm thức hay tâm vô thức. Đức Phật không bao giờ dùng những từ này vì thực ra không có phần nào của tâm là vô thức cả. Những gì người ta gọi là “tâm ý thức” ngài gọi là tâm nhỏ (paritta citta), một phần rất nhỏ của tâm.

Nhưng tuy nhiên, nếu bạn hiểu thuật ngữ tâm lý phương Tây, thì cứ gọi chúng là ý thức, tiềm thức, vô thức cũng được. Cả ngày lẫn đêm, cái gọi là tâm vô thức luôn hay biết những cảm thọ này trong thân – cả ngày lẫn đêm, từng mỗi sát na . Và không chỉ hay biết thôi; nó còn đang phản ứng lại với chúng trong từng sát na . Điều đó có nghĩa là nó đang làm tăng trưởng thêm cho mô thức ứng xử của tham; của sân; của tham, của sân. Hoặc các cảm thọ dễ chịu (thọ lạc), hoặc các cảm thọ khó chịu (thọ khổ), và phần tâm vô thức này cứ mãi tiếp tục phản ứng, phản ứng. Tâm ý thức hoàn toàn không biết những gì đang xảy ra ấy. Phần tâm nhỏ này ở bề mặt hoàn toàn không hay biết gì cả. 

Một ví dụ, ban đêm bạn đi ngủ. Bạn đang trong giấc ngủ say. Ai đang ngủ say? Tâm ý thức đang ngủ say. Nhưng cái gọi là tâm vô thức không bao giờ ngủ. Nó không ngừng tiếp xúc với các cảm thọ của thân này. Bạn đang ngủ say, một con muỗi bay đến và chích bạn. Tâm vô thức liền cảm giác – có một cảm thọ khổ – và nó phản ứng. Nó sẽ đuổi con muỗi đi hoặc giết chết con muỗi ấy. Tuy nhiên, cảm thọ khó chịu này vẫn tiếp tục. Bây giờ nó sẽ gãi và tâm ý thức hoàn toàn không biết gì cả. Sáng ra nếu có ai hỏi, “đêm qua, bao nhiêu con muỗi chích bạn?” Bạn không biết. Bạn sẽ không biết điều gì về nó, tuy vậy suốt cả đêm bạn lại đang phản ứng với những vết cắn của muỗi này.

Và điều đó không chỉ xảy ra vào ban đêm. Rào cản này lúc nào cũng có đó, hai mươi bốn giờ một ngày.Chẳng hạn ngay lúc này tôi đang ngồi. Nếu tôi là thiền sinh Vipassanā tốt, cái gì xảy ra? Trong khi tôi đang nói, tâm ý thức của tôi làm việc: “Xem chừng tôi đã nói quá nhiều rồi đấy. Bây giờ phải kết thúc theo cách này. Thời giờ có hạn, tôi phải chấm dứt buổi nói chuyện ở đây. Và những gì tôi nói không biết người ta có lắng nghe không? Họ có hiểu không hay là họ cảm thấy phát chán? Họ bắt đầu ngáp? Họ đang xem đồng hồ. Tôi phải ngưng nói ngay.” Tâm ý thức của tôi đang làm công việc này. Tâm vô thức hoàn toàn không liên quan gì với nó. Tâm vô thức bận cảm giác các cảm thọ. Ngồi một giờ đồng hồ trong một tư thế với sức nặng như thế này, một áp lực bắt đầu xuất hiện đâu đó trên thân tôi. Khi sức ép khởi động thì tâm vô thức này liền nói, “Tôi không thích nó. Tốt hơn ông nên cử động.” Thế là tôi xê dịch một chút. Sau một lúc sức ép khác lại xuất hiện. Một lần nữa tôi nhúc nhích. Có thể vài chỗ ngứa nổi lên và tự động tôi gãi nó. Tâm ý thức của tôi không biết những gì tôi đang làm. Thử quan sát một người nào đó. Cứ theo dõi cô ta hay anh ta trong vòng 15 phút. Không làm gì cả: chỉ quan sát người đó. Bạn sẽ để ý thấy anh ta hay cô tat hay đổi thường xuyên như thế nào và hết xê bên này lại dịch bên kia ra sao. Anh ta dang làm gì? Ngay cả chính bản thân anh ta cũng chẳng biết những gì mình đang làm. Điều này là do có một rào cản lớn giữa ý thức và phần vô thức của tâm. Tâm ý thức bận rộn với rất nhiều thứ. Trong khi tâm vô thức chỉ bận cảm giác các cảm thọ và phản ứng, cảm giác các cảm thọ và phản ứng

Rào cản này cần phải phá bỏ. Tất nhiên bạn vẫn có sự hiểu biết trên mặt lý trí rằng: “Ồ các pháp là vô thường (anicca), các pháp là vô thường, không nên để cho có tham (lobha), không nên để cho có sân (dosa).” Vậy mà vẫn có tham, vẫn có sân. Tâm này, tâm vô thức này không hiểu rằng đây là vô thường. Khi có sự đau đớn, nó không thích cái đau ấy: “Ồ cái này khó chịu quá. Ta không thích nó.” Nó cứ tiếp tục phản ứng. Giờ đây, với Vipassanā, bạn đi vào chiều sâu nơi tâm cảm giác các cảm thọ của thân. Chính ở mức các cảm thọ của thân mà tâm vô thức đang phản ứng; cũng chính ở mức này bạn có thể dừng lại tâm vô thức không cho phản ứng. Bất cứ điều gì có thể đã được hiểu ở mức tri thức, giờ đây cái tâm điên khùng này, cái tâm mù quáng này, cũng bắt đầu hiều: “Nhìn xem – thọ là vô thường, Nhìn xem, các cảm thọ này là vô thường.” Lúc đó mô thức ứng xử ở chiều sâu của tâm bắt đầu thay đổi.

Pháp Duyên Sanh (paticcasamuppāda) này là sự giác ngộ của Đức Phật. Ngài nói: Dù cho Đức Phật có hiện diện hay không, pháp duyên sanh vẫn luôn luôn có đó. Các vị đạo sư khác thì nói, “Này các người, đối với bất cứ điều gì khả lạc mà các người thấy chớ đừng phản ứng lại với tham, hoặc đối với bất luận điều gì vừa ý mà các người nghe, hoặc bất luận điều gì dễ chịu mà các người ngửi, nếm, đụng, suy nghĩ. Các người chớ để phản ứng với tham. Hoặc, có thể có bất cứ một kinh nghiệm khó chịu nào, một điều gì mà các người thấy, nghe, ngửi, nếm, xúc chạm, hay suy nghĩ – dừng để cho có sân.”

Lời dạy này còn đó.Ngay cả ngày nay nhiều người cũng đang dạy như vậy.

Đức Phật phát hiện ra rằng có một khe hở giữa đối tượng bên ngoài tiếp xúc với sáu căn và phản ứng tham hoặc sân. Ngài đã khám phá ra một mắc xích bị bỏ quên, và mắt xích đó là vedanā (thọ), cảm thọ trên thân.

Saḷāyatana paccayā phasso, 

(Lục nhập hay sáu căn duyên cho xúc)

Phassa paccayā vedanā,

(Xúc duyên cho thọ)

Vedanā paccayā taṇhā.

(Thọ duyên cho ái.)

Tôi có thể nghĩ rằng mình đã thoát khỏi tham ái hay sân hận khi tôi nghe điều gì dễ chịu hoặc khó chịu, nhưng tận sâu bên trong những cảm thọ đã bắt đầu, tâm tôi vẫn tiếp tục phản ứng.

Ở tận sâu bên trong nó vẫn tiếp tục phản ứng. Nếu tôi không làm việc với mắc xích vốn ở sâu hơn sự hiểu biết tri thức nông cạn của tôi này, tôi không thể thoát ra khỏi khổ đau bởi vì tôi không thể thay đổi mô thức thói quen phản ứng của tâm tôi. Đây là những gì Đức Phật đã khám phá ra: Saḷāyatana paccayā phasso – do sáu căn, có xúc. Phassa paccayā vedanā – do xúc, có thọ. Khi có một sự xúc chạm ở nhĩ căn, hay nhãn căn, hay tỷ căn, hay thiệt căn, hay thân căn, hay ý căn – nhất định phải có cảm thọ (vedanā) trên thân. Lúc đó vedanā paccayā taṇhā: chỉ sau khi có thọ, ái hay tham và sân mới khởi lên. Nếu bạn bỏ qua thọ, làm thế nào bạn biết được ái (taṇhā) bắt đầu ở đâu? Thậm chí bạn còn không biết rằng ái bắt đầu nữa. Ở mức bề mặt của tâm bạn có thể cố gắng tránh xa những phiền não, nhưng ở tận sâu bên trong, rất lâu trước khi sự phản ứng trở nên đủ mạnh để trồi lên mức ý thức, nó đã cột quá nhiều gút thắt, quá nhiều gút thắt! Mô thức thói quen càng ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn. Bạn không thể nào thoát ra khỏi nó bằng cách chỉ làm việc ở mức tri thức. 

Cái đẹp trong lời dạy của Đức Phật là ở chỗ ngài đã đưa ra kỹ thuật Minh Sát, kỹ thuật thực hành mang tính phổ quát và tuyệt diệu này. Bất kỳ ai đi vào được chiều sâu và nhổ hết gốc rễ của mọi bất tịnh ra đều trở thành con người giải thoát, và họ có thể cứ tiếp tục tự gọi mình bằng tên gì cũng được. Điều đó không quan trọng. Còn ai không thể chọc thủng hay thể nhập vào được chiều sâu này sẽ tiếp tục lăn trôi trong khổ đau. Quy luật này là phổ quát, có thể áp dụng được cho tất cả mọi người. Đức Phật đã tái khám phá ra quy luật này, sử dụng nó cho bản thân ngài để trở thành bậc giải thoát và sau đó đem ban phát nó cho mọi người với vô vàn lòng từ ái và bi mẫn của ngài. Khi người ta bắt đầu thực hành, họ cũng được lợi ích từ nó. 

Con người của đảo quốc kỳ diệu này, tôi vô cùng hoan hỷ khi thấy các bạn có đức tin thật nhiều nơi Đức Phật. Các bạn ngưỡng mộ Đức Phật. Các bạn ngưỡng mộ giáo pháp của Đức Phật. Do đó căn bản của các bạn đã là tuyệt diệu rồi. Tất cả các bạn đều có hạt giống của Pháp (Dhamma) trong mình. Bằng không thì, hẳn là các bạn đã không đến với một buổi nói chuyện như thế này. Có thể giờ này các bạn đang có mặt trong một rạp hát hay một rạp xinê hay một phòng nhảy nào đó hoặc có mặt ở một nơi nào khác không chừng.

Các bạn đang ở đây. Điều đó chứng tỏ các bạn đã có hạt giống Pháp trong mình. Nhưng nếu suốt cuộc đời hạt giống cũng chỉ là hạt giống, bạn sẽ không được gì cả. Hạt giống phải mọc lên và cho ra những trái tuyệt vời. Và chắc chắn hạt giống của các bạn có thể cho ra những trái tuyệt vời này. Tôi mời tất cả các bạn. Như Đức Phật nói, “Hãy cho tôi bảy ngày của đời bạn. Chỉ để cho một cuộc thử thách.” Tôi không phải là một vị Phật. Tôi nói, “Hãy cho tôi mười ngày của đời bạn và cố gắng. Chỉ để cố gắng.” Hãy chấp nhận nó chỉ sau khi bạn đã trải qua mười ngày này. Bạn sẽ thấy rằng con đường của Đức Phật thực sự lợi ích – con đường đó cho ra những kết quả, akāliko28, ngay trong hiện tại này.

Bạn sẽ không phải chờ cho đến sau khi chết. Bạn sẽ được lợi ích ngay ở đây và bây giờ, và sẽ mãi mãi được lợi ích.

Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayatta nandati

Ngay hiện tại người ấy hoan hỷ, sau khi chết người ấy hoan hỷ, trong cả hai nơi người làm điều phước thiện đều được hoan hỷ.

Giây phút bạn bắt đầu thực hành Pháp (Dhamma), bạn sẽ thấy rằng bạn đang được lợi ích. Lúc đầu, lợi ích; giữa chừng, lợi ích; và cuối cùng, lợi ích. Tất nhiên là có lợi ích chỉ khi bạn thực hành mà thôi.

Tôi hy vọng tất cả các bạn, không sớm thì muộn, sẽ tìm được thời gian để bắt đầu thực hành lời dạy của Đức Phật. Các bạn đã thỏa mãn được nhiều thú tiêu khiển về tri thức rồi. Ngày hôm nay các bạn cũng đã được nghe cả một giờ, cái ấy cũng chỉ là thú tiêu khiển về tri thức. Nhưng bây giờ hãy lấy một giờ này và biến nó thành quyết tâm mạnh mẽ rằng bất cứ khi nào bạn tìm được thời gian, bạn sẽ trải qua một khóa hành thiền mười ngày liền.

28 Akāliko là một trong sáu ân đức Pháp (Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhi, giáo pháp mà đức Thế Tôn khéo thuyết

Cầu mong tất cả các bạn đều được trải qua khóa hành thiền mười ngày.

Cầu mong tất cả các bạn gặt hái được lợi ích tốt nhất từ lời dạy của Đức Phật, gặt hái được những thành quả tốt đẹp nhất từ lời dạy của Đức Phật

Cầu mong tất cả các bạn hưởng được sự bình an thực sự, hòa hợp thực sự, hạnh phúc thực sự.