Bài nói chuyện của S.N.Goenka tại Hội Nghị Thượng Đỉnh về Hòa Bình Thế Giới Thiên Niên Kỷ (Thứ 3). 

Cuối tháng Tám năm 2000, Goenkaji2 đã tham dự Hội Nghị Thượng Đỉnh Về Hòa Bình Thế Giới Thiên Niên Kỷ, một hội nghị quy tụ hơn 1000 nhà lãnh đạo tinh thần và tôn giáo trên thế giới. Bài nói chuyện này được nói trước các đại biểu tại một buổi họp trong Sảnh Đường của Đại Hội Đồng Liên Hiệp Quốc, dưới sự bảo trợ của ngài Tổng Thư Ký Liên Hiệp Quốc Kofi Annan. Mục đích của buổi họp là nhằm cổ xuý lòng khoan dung, nuôi dưỡng hòa bình, và khuyến khích sự đối thoại giữa các tôn giáo. Với rất nhiều điểm khác nhau được đưa ra, khả năng bất đồng được xem là mạnh mẽ. Trong phần trình bày của mình trước các đại biểu, Goenkaji đã cố gắng làm nổi bật những gì mà họ có chung, những gì mà đạo lộ tu tập tinh thần của các tôn giáo có chung đó là Pháp (Dhamma) phổ quát. Những nhận xét của ông đã được các đại biểu tiếp nhận với sự hoan hô không dứt.

Các bạn hữu, các vị lãnh đạo tinh thần và tôn giáo trên thế giới thân mến: Đây là một cơ hội tuyệt vời, nếu tất cả chúng ta cùng kết hợp và phục vụ nhân loại. Tôn giáo chỉ là tôn giáo khi nó kết hợp; nếu nó phân chia chúng ta, nó không còn là tôn giáo nữa.

Rất nhiều ý kiến đã được nêu ra ở đây, cả tán thành lẫn chống đối, về vấn đề cải đạo. Chẳng những tôi không chống đối lại việc cải đạo mà còn ủng hộ – nhưng với tôi sự cải đạo không phải từ một tổ chức tôn giáo này sang một tổ chức tôn giáo khác. Không, sự cải đạo phải từ khổ đau sang hạnh phúc, từ độc ác sang từ bi. Đó là sự cải đạo ngày nay chúng ta cần đến, và đó là những gì mà ở cuộc họp này chúng ta nên tìm cách để có được thành tựu.

Vùng đất Ấn Độ cổ xưa không những đã đưa ra một bức thông điệp về hòa bình và hòa hợp cho thế giới, cho toàn thể nhân loại, mà có còn làm hơn thế nữa: nó đưa ra một phương pháp, một kỹ thuật để thành tựu sự bình an và hòa hợp ấy. Đối với tôi dường như rằng nếu chúng ta muốn có sự bình an trong xã hội loài người, chúng ta không thể không lưu tâm đến cá nhân. Nếu không có sự bình an trong tâm của mỗi người, tôi không hiểu làm thế nào chúng ta có thể có được bình an trên thế giới. Nếu tôi có một tâm tháo động, luôn luôn đầy ắp những nóng giận, sân hận, ác ý và thù nghịch, làm thế nào tôi có thể đóng góp sự bình an cho thế gian? Tôi không thể bởi vì chính bản thân tôi không có sự bình an ấy. Do đó các bậc giác ngộ thường nói:     “Trước hết hãy tìm sự bình an nơi chính bạn”. Chúng ta phải xét xem trong bản thân mình có thực sự bình an chưa đã. Các bậc hiền thánh của thế gian từng khuyên “Hãy hiểu biết chính mình”. Ý nghĩa của lời khuyên ấy không chỉ là biết mình ở mức tri thức, hay chấp nhận nó vì tình cảm hoặc đức tin, mà phải thực chứng bằng sự trải nghiệm ở mức thực tiễn. Khi bạn trải nghiệm sự thực về chính con người bạn, trong chính bản thân bạn, ở mức thực tiễn, những vấn đề của cuộc sống sẽ tìm ra giải pháp của chúng.

Bạn bắt đầu hiểu quy luật của tự nhiên (thiên nhiên) – hay, nếu bạn thích, có thể gọi đó là quy luật của Thượng Đế Toàn Năng. Quy luật này có thể áp dụng chung cho tất cả mọi người: Khi tôi phát ra sân hận, ác ý, hoặc thù nghịch, tôi sẽ là nạn nhân đầu tiên của tâm sân hận ấy. Tôi là nạn nhân đầu tiên của chính cái sân hận hoặc thù nghịch mà tôi phát ra ở bên trong ấy. Trước tiên tôi tự hại mình, và chỉ sau đó tôi mới bắt đầu làm tổn hại đến những người khác. Đây là quy luật tự nhiên. Nếu tôi quan sát trong tự thân, tôi sẽ phát hiện ra rằng ngay khi có một tiêu cực nào đó nảy sinh trong tâm, liền tạo ra một phản ứng vật lý: thân tôi trở nên nóng bức và bắt đầu thiêu đốt; tim tôi đập nhanh và căng thẳng; tôi thực sự đau khổ. Khi tôi phát ra trạng thái tiêu cực và bị đau khổ như vậy, tôi không giữ nó cho riêng mình; thay vào đó tôi lại trút nó lên người khác. Tôi làm cho cả bầu không khí quanh tôi căng thẳng đến nỗi mà bất kỳ ai tiếp xúc với tôi cũng trở nên đau khổ. Mặc dù tôi nói về bình an và hạnh phúc, song cái quan trọng hơn lời nói vẫn là những gì đang diễn ra bên trong tôi. Và nếu tâm tôi thoát khỏi tiêu cực, quy luật của tự nhiên cũng bắt đầu làm việc. Giây phút tôi không có tiêu cực trong tâm, thiên nhiên – hay tôi: tôi cảm thấy thật bình an. Điều này tôi cũng quan sát ở bên trong mình.

Bất luận tôn giáo, truyền thống, hay xứ sở của bạn là gì, khi bạn phá vỡ quy luật tự nhiên và phát ra sự tiêu cực trong tâm, bạn chắc chắn phải đau khổ. Thiên nhiên tự nó sẽ đưa ra sự trừng phạt. Những ai phá vỡ hay vi phạm những qui luật của thiên nhiên sẽ cảm thọ cái khổ của hỏa ngục trong họ, ngay hiện tại. Hạt giống họ gieo hôm nay là hạt giống của hỏa ngục, và những gì chờ đợi họ sau khi chết sẽ không là gì khác ngoài lửa địa ngục. Tương tự, theo quy luật tự nhiên, nếu tôi giữ cho tâm mình trong sạch, đầy lòng từ ái và bi mẫn, tôi sẽ hưởng hạnh phúc của cõi trời ở bên trong (bản thân) ngay hiện tại. Và hạt giống mà tôi gieo sẽ thiên lạc như quả của nó sau khi chết. Dù tôi có tự gọi mình là một người Ấn giáo, một người Hồi giáo hay một người Thiên Chúa giáo… thì cũng không làm khác đi được: con người là con người; tâm con người là tâm con người.

Sự cải đạo được xem là cần thiết ngày hôm nay là làm sao chuyển từ tình trạng bất tịnh của tâm sang sự thanh tịnh của tâm. Và sự cải đạo này sẽ chuyển đổi con người theo những cách vô cùng kỳ diệu. Đó không phải là trò ma thuật hay phép lạ gì; đây là một khoa học về sự quan sát thuần túy những tương tác của tâm và vật chất hay danh và sắc bên trong tự thân. Bạn quan sát để thấy tâm cứ liên tục ảnh hưởng đến thân vật lý như thế nào, và thân ảnh hưởng đến tâm ra sao. Qua sự quan sát kiên nhẫn, quy luật của tự nhiên sẽ trở nên rõ ràng: bất cứ khi nào bạn phát ra tâm tiêu cực, bạn bắt đầu khổ đau; và bất cứ khi nào bạn thoát khỏi tiêu cực, bạn liền hưởng được sự bình an và hòa hợp. Kỹ thuật tự quan sát (bản thân) này bất kì ai cũng có thể thực hành được cả.

Được dạy bởi Bậc Giác Ngộ vào những thời xa xưa Ấn Độ, kỹ thuật đã lan truyền khắp nơi trên thế giới. Và cho đến ngày hôm nay, con người từ những cộng đồng khác nhau, từ những truyền thống và tôn giáo khác nhau đã đến học kỹ thuật này, và đều nhận được những lợi ích như nhau. Họ có thể cứ tiếp tục tự gọi mình là người theo Ấn giáo, Phật giáo, Hồi giáo hoặc Thiên Chúa giáo…Những cái mác tôn giáo này không quan trọng; con người là con người. Cái khác là ở chỗ qua việc thực hành họ trở thành con người phát triển tinh thần thực thụ, một con người đầy lòng từ ái và bi mẫn. Những gì họ đang làm đều có lợi ích cho chính bản thân họ và cho những người khác. Khi ai đó phát ra sự bình an trong tâm, toàn bộ bầu không khí quanh con người ấy được thấm nhuần với những rung động cùa bình an, và bất kỳ ai gặp gỡ con người ấy cũng hưởng được sự bình an. Sự thay đổi về mặt tâm linh này là sự cải đạo đích thực mà chúng ta cần phải có. Ngoài nó ra không có sự cải đạo nào khác ý nghĩa hơn.

Tôi xin được đọc cho quý vị nghe một bức thông điệp nhân ái mà Ấn Độ gởi cho thế gian. Được khắc trên đá 2300 năm trước, bức thông diệp này là những lời nhắn nhủ của Đại Đế Asoka (A-Dục), một nhà cai trị lý tưởng, giải thích cách cai trị của ông. Ông nói với chúng ta, “Ta không nên chỉ biết tôn vinh tôn giáo của mình và miệt thị tín ngưỡng của người khác”. Đây là một bức thông điệp quan trọng cho thời đại chúng ta. Do chỉ trích các truyền thống khác và khăng khăng rằng truyền thồng của mình là tốt đẹp nhất, chúng ta đã tạo ra những khó khăn cho nhân loại. Asoka tiếp tục, “Thay vào đó ta nên tôn vinh các tôn giáo khác vì lý do này hay lý do khác”. Mỗi tôn giáo xứng đáng với tên gọi khi nó có một bản chất hiền thiện của từ ái, bi mẫn và thiện chí. Chúng ta nên tôn vinh tôn giáo vì bản chất này. Hình thức bề ngoài luôn luôn khác nhau; có rất nhiều những dị biệt trong các hình thức lễ nghi, hay tín ngưỡng. Chúng ta không cãi nhau về những điểm ấy, mà thay vào đó là sự chú trọng vào bản chất nội tại của nó. Như Asoka nói, “Do biết tôn vinh các tôn giáo khác ta không những giúp cho tôn giáo của mình phát triển, mà cũng còn giúp cho tôn giáo của những người khác phát triển. Bằng làm ngược lại, ta đã đào mồ chôn tôn giáo của chúng ta, và cũng làm tổn hại đến các tôn giáo khác”.

Có thể xem đây là lời cảnh báo nghiêm túc cho tất cả chúng ta. Bức thông điệp nói tiếp, “Một người tôn vinh tôn giáo mình và chỉ trích các tôn giáo khác, họ có thể làm điều này do sùng kính tôn giáo của mình, nghĩ rằng ‘Ta sẽ tán dương tôn giáo của ta’, nhưng hành động của người ấy đã làm tổn hại tôn giáo của họ trầm trọng hơn”.

Cuối cùng, Asoka giới thiệu bức thông diệp về quy Luật Phổ Quát, bức thông điệp của Pháp (Dhamma): Mọi người hãy lắng nghe: “Hòa thuận là tốt, không nên cãi vả, chỉ trích nhau. Tất cả mọi người phải biết sẵn lòng lắng nghe giáo lý mà những người khác công bố”. Thay vì bất hòa và chỉ trích, chúng ta hãy xem trọng phần cốt lõi trong lời dạy của mỗi tôn giáo và lúc đó chúng ta sẽ có bình an thực sự, hòa hợp thực sự.

]]> https://thienvipassana.net/vipassana-cho-su-phat-trien-xa-hoi-thien-su-s-n-goenka/ Fri, 12 Jun 2020 04:17:14 +0000 https://thienvipassana.net/?p=4467 Vipassana for the Betterment of the Society – Vipassana cho sự phát triển của xã hội

(Excerpts from opening talk delivered by Mr. S. N. Goenka at the International seminar “Vipassana: Its Relevance to the Present World” held at the Indian Institute of Technology, Delhi from 15-17 April 1994)

(Trích đoạn bài phát biểu khai mạc của ngài S. N. Goenka tại Hội nghị quốc tế “Vipassana: Mối tương quan với thế giới hiện tại” được tổ chức tại Viện Công nghệ Ấn Độ, Delhi từ ngày 15 đến 17 tháng 4 năm 1994)

Dear Friends: Each morning, the light of the sun dispels the darkness of the night. It makes no difference which part of the world it is shining upon, or in which season or year; whether in the past, present or future, the darkness vanishes automatically with each sunrise. Similarly, the light of Vipassana dispels the darkness of ignorance and of misery regardless of the time or the place. All around the world today the darkness of suffering is painfully apparent. People everywhere are eager to find an answer to the misery in their lives. Thus it is no wonder that the light of Vipassana–the light of wisdom–has proven itself of such relevance to the modern world. When we generate vibrations of negativity–anger, hatred, ill-will, animosity, ego, etc.–the atmosphere around us becomes charged with these vibrations. This pollution, although invisible, causes so many problems in human society–tensions, stress, strain, conflicts. Misery, nothing but misery.

Hỡi các vị: Mỗi buổi sáng, ánh sáng mặt trời xua tan bóng tối của màn đêm. Không có sự khác biệt về vị trí địa lý hay thời gian; dù là trong quá khứ, ở hiện tại hay tương lai, bóng tối tự động tan biến khi mặt trời chiếu sáng. Tương tự như vậy, ánh sáng của Vipassana xua tan bóng tối của vô minh và đau khổ bất kể thời gian hay địa điểm. Tất cả các nơi trên thế giới, bóng tối của đau khổ là một điều cấp thiết ở hiện tại. Chúng sinh ở khắp mọi nơi đều mong muốn tìm thấy câu trả lời cho sự khốn khổ trong cuộc sống của họ. Do đó, không có gì lạ khi ánh sáng của Vipassana – ánh sáng của trí tuệ – đã chứng minh có mối tương quan với thế giới hiện đại. Khi chúng ta tạo ra những rung động tiêu cực – tức giận, thù hận, ác ý, thù địch, bản ngã, v.v – bầu không khí xung quanh chúng ta trở nên bị ràng buộc bởi những rung động này. Sự ô uế đó, mặc dù vô hình, nhưng gây ra rất nhiều vấn đề trong xã hội loài người – căng thẳng, căng thẳng, căng thẳng, xung đột. Khổ sở, không có gì ngoài khổ sở.

Vipassana is the way out of this misery. It is a technique to purify the mind. In order to overcome the darkness of ignorance and negativity we must generate love, compassion and goodwill. In order to generate these wholesome qualities, we need to purify our minds. This was necessary in the past, it is necessary today, and it will always be necessary. Society is made up of individual human beings. To reform it, each member of society has to be reformed. Hence, the individual is the key. Human beings have a unique capacity to observe the reality within to develop true wisdom, true insight. The saints and sages of India and of other countries discovered a way to purify the mind. Every individual must practise this path of purification. If the individual can’t come out of misery, how can society come out of misery?

Vipassana là cách thoát khỏi sự khốn khổ này. Đó là một kỹ thuật để thanh lọc tâm trí. Để vượt qua bóng tối của sự thiếu hiểu biết và tiêu cực, chúng ta phải tạo ra tình yêu, lòng trắc ẩn và thiện chí. Để tạo ra những phẩm chất tốt đẹp này, chúng ta cần thanh lọc tâm trí của chúng ta. Điều này là cần thiết trong quá khứ, cần thiết ở hiện tại, và sẽ luôn luôn cần thiết trong tương lai. Xã hội được tạo thành từ mỗi cá nhân. Để cải cách xã hội, mỗi thành viên của xã hội phải được cải cách. Do đó, cá nhân là chìa khóa. Con người có một năng lực duy nhất để quan sát thực tế bên trong để phát triển trí tuệ thực sự, sự sáng suốt thực sự. Các vị thánh và hiền nhân của Ấn Độ và của các quốc gia khác đã khám phá ra một phương cách để thanh lọc tâm trí. Mỗi cá nhân phải thực hành con đường thanh lọc này. Nếu cá nhân không thể thoát khỏi cảnh khốn cùng, làm sao xã hội thoát khỏi cảnh khốn cùng?

Thus, man matters most. And when one talks of man, mind matters most. It is the mind which creates all these different types of pollution. As long as the mind remains impure, it will continue to generate unhealthy vibrations, making the entire atmosphere full of misery. And unless one starts observing the truth within at the experiential level, mere intellectual understanding will not help. Reading the scriptures or listening to discourses is good; they give us guidance and inspiration. But they can’t make us realize the truth about ourselves. For that we have to go deep within ourselves, and this is what Vipassana does, not merely at the intellectual or devotional level but at the actual, experiential level. The surface of the mind-a very small part of the mind, the intellect-always sees things outside and gives them importance. You might think that you are miserable because someone has insulted you or misbehaved; or maybe because the situation you are in is not to your liking.

Vì vậy, con người quan trọng nhất. Và khi một người nói về con người, tâm trí quan trọng nhất. Chính tâm trí tạo ra tất cả các loại ô nhiễm khác nhau. Chừng nào tâm trí còn bất tịnh, nó sẽ tiếp tục tạo ra những rung động không lành mạnh, khiến toàn bộ bầu không khí đầy đau khổ. Và trừ khi người ta bắt đầu quan sát sự thật bên trong ở cấp độ kinh nghiệm, sự hiểu biết đơn thuần sẽ không giúp ích gì. Đọc thánh thư hoặc nghe các bài giảng là tốt; ta được chỉ dẫn và truyền cảm hứng. Tuy nhiên, cách đó không thể khiến chúng ta nhận ra sự thật về bản thân mình. Vì vậy, chúng ta phải đi sâu vào bản thân mình, và đây là những gì Vipassana làm, không chỉ ở cấp độ trí tuệ hay sùng đạo mà còn ở cấp độ thực tế, kinh nghiệm. Bề mặt của tâm trí – một phần rất nhỏ của trí tuệ, trí tuệ – luôn nhìn thấy những thứ bên ngoài và mang lại cho chúng tầm quan trọng. Bạn có thể nghĩ rằng bạn đang đau khổ vì ai đó đã xúc phạm bạn hoặc cư xử không đúng mực; hoặc có thể bởi vì tình huống bạn đang ở không theo ý thích của bạn.

At the apparent level, this is true, but when you go deep within you will find that the entire cause of the misery lies inside. Similarly, the entire cause of happiness also lies inside, not outside. The actual truth lies deep within. For every unwholesome action, vocal or physical, the root is the mind. You cannot kill unless you generate anger, hatred, ill-will, or animosity. You can’t steal unless you generate greed. And you can’t commit sexual misconduct unless you generate passion. Before your action harms someone else, you have actually harmed yourself. When these impurities become strong, you take an action at the physical level. The moment you start generating negativity in the mind, the law of nature is such that you are punished here and now. You become miserable. It takes time for the laws of government to ensure that you are punished, but the law of nature does not wait. We don’t understand what is happening inside. When anger arises, we give all our attention to the outside object-the person, the situation–we try to rectify things outside.

Ở cấp độ sự thật, điều này là đúng, nhưng khi bạn đi sâu vào bên trong bạn sẽ thấy rằng toàn bộ nguyên nhân của sự khốn khổ nằm bên trong. Tương tự, toàn bộ nguyên nhân của hạnh phúc cũng nằm bên trong chứ không phải bên ngoài. Sự thật thực sự nằm sâu bên trong. Đối với mọi hành động bất thiện, về lời nói hay hành xử; gốc rễ là ở tâm trí. Bạn không thể khởi tâm giết hại trừ khi bạn sinh ra sự tức giận, thù hận, ác ý hoặc thù địch. Bạn không thể ăn cắp trừ khi bạn tạo ra lòng tham. Và bạn không thể phạm tội nhục dục trừ khi bạn tạo ra đam mê. Trước khi hành động của bạn làm hại người khác, bạn đã thực sự làm hại chính mình. Khi những tạp chất này trở nên mạnh mẽ, bạn thực hiện một hành động ở cấp độ vật lý. Thời điểm bạn bắt đầu tạo ra sự tiêu cực trong tâm trí, quy luật tự nhiên là bạn bị trừng phạt ở đây và bây giờ. Bạn trở nên khốn khổ. Phải mất thời gian để luật pháp của chính phủ đảm bảo rằng bạn bị trừng phạt, nhưng luật tự nhiên không chờ đợi. Chúng tôi không hiểu những gì đang xảy ra bên trong. Khi sự tức giận xuất hiện, chúng ta tập trung vào đối tượng bên ngoài – con người, tình huống – chúng ta cố gắng khắc phục những thứ bên ngoài.

For example, if you ask a mother-in-law why there is so much misery in her family, she will say it is because of her daughter-in-law: “If she improves, there will be peace.” If you ask the daughter-in-law, she will say, “The old lady-if she improves a little, everything will be alright.” A father wants his son to improve; the son wants his father to improve. They do not consider the defects they have in themselves, the real cause of their misery. When one starts practising Vipassana and experiences the truth within oneself, the words of the Enlightened One become very clear:

Chẳng hạn, nếu bạn hỏi mẹ chồng tại sao có quá nhiều khổ sở trong gia đình, bà sẽ nói đó là vì con dâu: “Nếu bà cải thiện, sẽ có hòa bình”. Nếu bạn hỏi con dâu, bà sẽ nói: “Bà già – nếu bà ấy cải thiện một chút, mọi thứ sẽ ổn thôi.” Một người cha muốn con trai mình tiến bộ; Người con trai muốn cha mình tiến bộ. Họ không xem xét những khiếm khuyết mà bản thân họ có, nguyên nhân thực sự của sự khốn khổ của họ… 

(Còn nữa…)

Nguồn VRIDhamma.org

Like tributaries joining the river, the Buddha’s teachings are the practical conjunction (triveni) of sila, samadhi, and panna, all of which are universal and non-sectarian. That is why, at the time of the Buddha and even now, people from various sects, traditions, countries and cultures willingly practice his teachings and enjoy the same benefits.

Giống như các nhánh sông được nối với nhau, những lời dạy của Đức Phật là sự kết hợp (triveni) của sila, samadhi và panna, tất cả đều là phổ quát và phi giáo phái (không mang tính tôn giáo). Đó là lý do tại sao, vào thời Đức Phật và ngay cả bây giờ, mọi người từ các giáo phái, truyền thống, quốc gia và nền văn hóa khác nhau sẵn sàng thực hành giáo lý của Ngài và được hưởng những lợi ích tương tự.

The Buddha’s teaching is never a Utopian dream of hollow idealism, but it is a great unifying force in our strife-torn society. This has already been proved in the last 30 years, by how people and leaders belonging to different religions, castes, different communities, different classes of society and people from different countries, cultures, join Vipassana courses in such large numbers. They meditate together and eat together without having any difference of the so-called high or low ‘status’.

Giáo lý của Đức Phật không bao giờ là sự mơ hồ của chủ nghĩa duy tâm rỗng tuếch, mà là một năng lượng thống nhất lớn trong xã hội đầy xâu xé này. Điều này đã được chứng minh trong 30 năm qua, bởi người dân và các nhà lãnh đạo thuộc các tôn giáo khác nhau, các cộng đồng khác nhau, các tầng lớp xã hội khác nhau và những người từ các quốc gia, nền văn hóa khác nhau, tham gia các khóa học Vipassana với số lượng lớn như vậy. Họ ngồi thiền cùng nhau và ăn cùng nhau mà không có bất kỳ sự khác biệt nào về cái gọi là ‘địa vị’ cao hay thấp ‘.

Nor can one accept the wrong social tradition of untouchability. This is the teaching of the Buddha in practice. And this equality is the very ancient and highest spiritual culture of this country, which tragically deteriorated down the passage of time. Now it is so joyful to see this equality and integration arising again, not merely at the level of principles, but at the actual level. A true practitioner of the Buddha’s teachings cannot and will not discriminate against any human being.

Cũng không ai có thể chấp nhận truyền thống xã hội sai lầm của sự bất trị. Đây là lời dạy của Đức Phật trong thực tiễn. Và sự bình đẳng này là văn hóa tinh thần cổ xưa và cao nhất của đất nước này, đã đi xuống một cách bi thảm theo thời gian. Bây giờ thật vui mừng khi thấy sự bình đẳng và hội nhập này trở lại, không chỉ ở cấp độ của các nguyên tắc, mà ở cấp độ thực tế. Một thiền sinh thực thụ của giáo lý của Đức Phật không thể và sẽ không phân biệt đối xử với bất kỳ người nào khác.

It is noteworthy, that to date, approximately 2,000 Christian priests and nuns, 500 Jain munis and sadhvis, hundreds of Hindu and Buddhist monks and nuns have participated in Vipassana courses. Ordinary householders of these traditions number in hundreds of thousands. This number is multiplying every year.

Điều đáng chú ý là cho đến nay, khoảng 2.000 linh mục và nữ tu Kitô giáo, 500 Jain munis và sadhvis, hàng trăm tu sĩ và nữ tu Ấn giáo và Phật giáo đã tham gia các khóa thiền Vipassana. Các cư sĩ  thì lên tới hàng trăm ngàn người. Con số này đang nhân lên mỗi năm.

The non-sectarian, scientific teachings of the Buddha spreading on a mass scale are a concrete, practical method to achieve social integrity. This is because, as one progressively experiences the teaching of the Enlightened One, it becomes impossible to believe in the differences of caste, community, sect, gender, social status etc. Nor can one accept the wrong tradition of untouchability.

Giáo lý khoa học, phi giáo phái này của Đức Phật khi được lan truyền trên quy mô lớn sẽ là một phương pháp cụ thể, thiết thực để đạt được sự toàn vẹn xã hội. Điều này là do, khi một người dần dần trải nghiệm lời giảng dạy của Đấng giác ngộ, không bám víu vào cộng đồng, giáo phái, giới tính, địa vị xã hội, v.v. Không ai thể chấp nhận truyền thống sai lầm của sự bất trị.

Nguồn VRIDhamma.org

Experiencing the reality within has helped many thousands suffering within prisons. Now, many prisons in India are organizing Vipassana courses for their inmates, as a reform measure. Prisons in other countries like the USA and the UK too have started introducing Vipassana. Many prison officials across the country now realize that Vipassana spreading in society will help prevent crime. Prevention is no doubt better than cure.

Trải nghiệm thực tế bên trong đã giúp hàng ngàn tù nhân đau khổ. Bây giờ, nhiều nhà tù ở Ấn Độ đang tổ chức các khóa thiền Vipassana cho các tù nhân, như một biện pháp cải cách. Các nhà tù ở các quốc gia khác nhau như Hoa Kỳ và Vương quốc Anh cũng đã bắt đầu đưa Vipassana vào. Nhiều quan chức nhà tù trên khắp đất nước nhận ra rằng việc phổ biến Vipassana trong xã hội sẽ giúp ngăn ngừa tội phạm. Phòng ngừa chắc chắn là một biện pháp tốt hơn sửa đổi.

Actually, not only the inmates of prisons, but everyone outside the four walls of a prison are also prisoners – prisoners of the unwholesome habit pattern of their own mind. This prison of defilement causes more misery than the prison of walls and guards. Vipassana enables everyone to be free from this prison of the impure mind, and be free from misery, to experience real happiness, real freedom, and real liberation.

Trên thực tế, không chỉ các tù nhân, mà tất cả mọi người bên ngoài bốn bức tường của nhà tù cũng là tù nhân – họ là tù nhân của mô thức thói quen bất thiện trong tâm trí của chính họ. Nhà tù tâm trí ô uế này gây ra nhiều đau khổ hơn nhà tù của bốn bức tường và lính canh. Vipassana giúp chúng ta thoát khỏi nhà tù của tâm trí bất tịnh này, và thoát khỏi đau khổ, để có được hạnh phúc thực sự, tự do thực sự và giải thoát thực sự.

Pure Love and Compassion – Tình yêu thuần khiết và lòng trắc ẩn

A highly pure mind naturally generates ‘maitri’ and ‘karuna’, love and compassion for others. ‘Maitri’ and ‘karuna’ must be generated from the deeper level of a pure mind. Otherwise it will only be superficial and not effective.

Một tâm trí rất thuần khiết tạo ra ‘maitri’ và ‘karuna’, tình yêu và lòng trắc ẩn tới người khác một cách tự nhiên. ‘Maitri ‘và‘ karuna’ phải được tạo ra từ cấp độ sâu hơn của một tâm trí thánh thiện. Nếu không thì không thể có hiệu quả.

How can an impure mind which is a storehouse of anger, hatred, ill will, animosity etc. generate real love and compassion, ‘maitri’ and ‘karuna’? To demolish this storehouse of impurities, the Enlightened One gave the technique of Vipassana, the continued practice of which helps the mind become progressively pure. Such a purer mind naturally begins getting filled with the qualities of ‘maitri’ and ‘karuna’, love and compassion. That is why, at the end of a Vipassana course, students are taught the technique of Metta Bhavana – how to use the purer mind to generate metta, the tangible vibrations of goodwill and compassion for others. And metta becomes stronger as the mind becomes purer.

Làm thế nào một tâm trí ô uế, chứa đầy tức giận, thù hận, ý nghĩ xấu xa, thù địch, … có thể tạo ra tình yêu và lòng trắc ẩn thực sự, ‘maitri’ và ‘karuna’? Để loại bỏ những tạp chất đó, Người giác ngộ đã đưa ra kỹ thuật Vipassana, việc tiếp tục thực hành giúp tâm trí trở nên thanh tịnh dần dần. Một tâm trí thuần khiết như vậy sẽ dần được lấp đầy bởi những phẩm chất của ‘maitri ‘và‘ karuna’, tình yêu và lòng trắc ẩn. Đó là lý do tại sao, khi kết thúc khóa học Vipassana, thiền sinh được dạy kỹ thuật Metta Bhavana – cách sử dụng tâm trí thuần khiết để tạo ra những rung động hữu hình của thiện chí và lòng trắc ẩn đối với người khác. Và metta trở nên mạnh mẽ hơn khi tâm ta thuần khiết hơn.

In Buddha’s teaching, man matters most; when we talk of man, mind matters most; when we talk of mind, purity matters most so that it can generate pure love and compassion. Purity of mind can be achieved only when impurities are removed from the root level of the mind (anusaya). It is this root of the mind (anusaya) which generates and multiplies impurities. And if this habit pattern is not changed, the impure mind is not changed; and if the impure mind is not changed, the individual is not changed; and if the individual is not changed, the society, the world is not changed. So Buddha strikes at the root cause of misery, which is the very foundation of the problem. To demolish this impure foundation, he gave the powerful tool of Vipassana.

Trong giáo lý của Đức Phật, con người là đối tượng quan trọng nhất; khi nói về con người, tâm trí là đối tượng quan trọng nhất; khi nói về tâm trí, sự thuần khiết là yếu tố quan trọng nhất để tạo ra tình yêu và lòng trắc ẩn thực sự. Một tâm trí thánh thiện chỉ có thể đạt được khi ta loại bỏ được những tạp chất ở cấp độ sâu thẳm nhất của tâm (anusaya). Chính gốc rễ đó của tâm (anusaya) khởi sinh và nhân bản các tạp chất. Và nếu mô thức thói quen này không thay đổi, thì tâm trí ô uế sẽ không thay đổi; và nếu tâm xấu không được thay đổi thì cá nhân đó không thể thay đổi; và nếu cá nhân không thay đổi, xã hội, thế giới không thay đổi. Vì vậy, Đức Phật tập trung vào nguyên nhân gốc rễ của sự khổ đau. Để phá vỡ nền tảng không tinh khiết này, Ngài đã đưa ra công cụ mạnh mẽ đó là Vipassana.

Nguồn VRIDhamma.org

– By Usha Modak/ Bởi Usha Modak

Modern life is moving at such a rapid pace that there is no time even to breathe. Our fiercely competitive world is like a rat-race where, in spite of all the technological and economic improvements and multifarious pleasures, people are still unhappy. Humankind has made tremendous progress in the fields of science, industry, and political systems, etc., resulting in materialistic development. Man is the promoter and consumer of these advancements, which aim at improving our standard of living and total well-being.

Đời sống hiện đại trôi qua hối hả làm chúng ta thậm chí không có thời gian để thở. Thế giới cạnh tranh khốc liệt như một vòng xoay luẩn quẩn không lối thoát, trái với biết bao tiến bộ kỹ thuật và kinh tế và những thú vui ở mọi phương diện, dường như con người vẫn chưa hạnh phúc. Loài người đã có bước tiến quan trọng trong lĩnh vực khoa học, công nghiệp, và hệ thống chính trị, v.v.., đạt thành tựu trong sự phát triển vật chất. Con người cổ xúy và tiêu dùng những tiện nghi này, mục đích của chúng chỉ cải thiện tiêu chuẩn sống của chúng ta và chúng hoàn toàn tốt đẹp.

But does this really happen? Look at the so-called “developed countries” of the world, which try to ensure a high standard of living. Despite their advances in such fields as health, education and technology, they are experiencing an increased incidence of mental illness, delinquency, crime, drug addiction, alcoholism, and suicide, etc.

Nhưng thật sự điều gì đang xảy ra? Hãy nhìn xem những quốc gia được gọi là “quốc gia đã phát triển” trên thế giới, những quốc gia ấy cố gắng để đảm bảo đời sống ở mức cao. Trái với những tiện nghi trong những lĩnh vực sức khỏe, giáo dục và công nghệ, họ đang kinh nghiệm sự gia tăng tỉ lệ mắc bệnh tâm thần, phạm pháp, tội ác, và nghiện ma túy, chất cồn, và tự tử, v.v.

Every society is made up of individuals. The individual in a modern society is a victim of varying degrees of stresses and strains. His or her existence is full of constant conflict between the world within and the world outside. The materialistic world holds humans under an hypnotic spell. Engaged all the time in filling their stomachs by earning and spending money, people are slaves of their own cravings, euphemistically called ambition, aspiration, aims or ideals. These, alas, are seldom fulfilled, which causes deep distress, frustration and dissatisfaction, whether one belongs to the “Haves” or the “Have-nots.”

Mỗi xã hội được tạo nên bởi những cá nhân. Những cá nhân trong một xã hội hiện đại là nạn nhân của những mức độ căng thẳng và xung đột. Cảm giác tồn tại của anh ta hay cô ta đầy những mâu thuẫn triền miên giữa thế giới bên trong và thế giới bên ngoài. Thế giới vật chất con người nắm giữ dưới một lời nguyền dai dẳng. Họ đã dành tất cả thời gian để lấp đầy bao tử bằng cách kiếm và tiêu pha tiền bạc, con người là nô lệ của tham ái, hay nói một cách tế nhị là những tham vọng, khát vọng, mục tiêu và lý tưởng. Những thứ đó, than ôi, hiếm khi được thỏa mãn, chúng chỉ gây ra những phiền muộn sâu xa, ảo tưởng và sự bất mãn, dù cho người có đó thuộc nhóm những người “Sở hữu” hay nhóm người “Vô sản”.

Suffering, then, is a common problem of humanity. It is a universal disease, not the bane of any one nation, or persons of any particular colour or creed. So the remedy must also be universal. Vipassana offers such a remedy.

Đau khổ, khi đó, là một vấn đề chung của nhân loại. Đó là căn bệnh phổ quát, không phải tai ương của bất kỳ một quốc gia nào, hay dân tộc nào thuộc bất kỳ màu da hay tín ngưỡng nào. Do vậy phương thuốc chữa bệnh phải là phổ quát. Vipassana cung cấp một phương thuốc như thế.

The basis of any healthy, harmonious society is always the healthy, harmonious individual. Only if each individual has a pure, peaceful mind can we expect peace and harmony in the society. Vipassana is a unique technique for obtaining peace and harmony within an individual at the experiential level.

Nền tảng của bất kì xã hội lành mạnh, hòa hợp nào cũng luôn là những cá nhân lành mạnh và hòa hợp. Chỉ khi nếu mỗi cá nhân có một tâm trí thanh tịnh, an lạc thì chúng ta có thể hy vọng có an lạc và hòa hợp trong xã hội đó. Vipassana là một kỹ thuật độc đáo để đạt được an lạc và hòa hợp trong mỗi cá nhân ở mức độ kinh nghiệm.

The great sage of India, Gotama the Buddha, discovered-or rather rediscovered-this technique through his deep meditation. He attained enlightenment through this technique and was liberated from all the defilements of the mind. Then with great compassion and love, he distributed it to the suffering mankind. He did not establish any “ism” or “cult.” He taught Vipassana-a way to purify the mind of its negativities of craving and aversion.

Một vị thánh nhân của Ấn Độ, Đức Phật Gotama, đã phát hiện ra hoặc đúng hơn là tái khám phá lại kỹ thuật này thông qua quá trình thiền sâu. Ngài đã chứng ngộ thông qua kỹ thuật này và được giải thoát khỏi mọi bất tịnh trong tâm. Khi đó tâm trí với tràn đầy lòng từ ái và tình yêu thương, ngài đã phân phát giáo pháp cho nhân loại đang chịu khổ đau. Ngài đã không thành lập các “tôn giáo” hay “tín điều”. Ngài đã dạy Vipassana – một phương cách thanh lọc tâm khỏi những tiêu cực của tham ái và sân hận.

What is Vipassana?/ Vipassana là gì?

It is not a rite or ritual based on blind faith. There is no visualization of any god, goddess or any other object, or verbalization of any mantra or japa. Neither is it an intellectual nor philosophical entertainment.

Vipassana không phải là nghi lễ hay nghi thức dựa trên niềm tin mù quáng. Không có sự hình dung về vị thần nam, hay vị thần nữ nào hoặc bất kỳ đối tượng, hay thực hành bất kỳ loại tụng niệm mantra hay hát niệm. Nó cũng không phải là một giải trí tri thức hay triết học.

The word vipassana is derived from passa (to look, to observe) and vi (in a special way). It means “observing oneself in a special way”. It is a technique that purifies the mind, deconditioning the negativities of anger, hatred, greed, selfishness etc. by self-observation and introspection. It is insight meditation. It is looking at things as they are and not through coloured glasses. It is an effort to change the deep habit-pattern of the mind which dwells in the continuous blind reactions of craving and aversion.

Từ vipassana có nguồn gốc từ passa (nhìn, quan sát) và vi (trong một cách đặc biệt). Điều này có nghĩa “quan sát bản thân mình theo một cách đặc biệt”. Đây là kỹ thuật thanh lọc tâm, giải quyết những bất tịnh của giận dữ, oán ghét, tham lam, ích kỷ v.v bằng việc tự quan sát và hướng vào bên trong. Đây là thiền quan sát bên trong. Phương pháp nhìn vào một đối tượng như nó là và không thông qua lăng kính màu. Đó là nỗ lực thay đổi khuôn mẫu thói quen sâu bên trong của tâm đã tích lũy trong những phản ứng mù quáng của tham ái và sân hận.

Vipassana is taught in a basic ten-day residential course. The course is very demanding, requiring the student to observe noble silence and follow strict rules of discipline. The daily schedule requires, on an average, ten hours of meditation, with regular breaks. Instructions are given periodically throughout the day, and every evening there is a videotaped discourse by the Teacher, S.N. Goenka which explains and clarifies the day’s practice. 

Vipassana được dạy trong một khóa thiền căn bản nội trú 10 ngày. Khóa thiền này đòi hỏi thiền sinh phải quan sát sự im lặng thánh thiện và theo những nội quy kỷ luật nghiêm ngặt. Thời khóa biểu hằng ngày yêu cầu, trung bình, mười giờ hành thiền, với những giải lao cách quãng. Sự hướng dẫn được đưa ra định kỳ hằng ngày, và mỗi tối có những buổi pháp thoại bằng băng ghi âm do Thiền Sư S.N.Goenka giải thích và làm rõ những thực hành trong ngày.

There are three steps to the training given in a Vipassana course. The first is the observance of five basic precepts of morality which, in practice, means abstention from violence, lying, theft, sexual misconduct and the use of alcohol and other intoxicants. In short, observance of these precepts means right action, right speech, and right livelihood. Whenever one violates these, one generates impurities in one’s mind. These impurities are the root cause of the stresses and strains from which one tries to gain release.

Có ba bước rèn luyện được đưa ra trong một khóa thiền Vipassana. Đầu tiên là giữ năm giới, trong việc thực hành, có nghĩa là tránh hành động bạo lực, nói dối, trộm cắp, tà hạnh và dùng chất cồn hay chất say nghiện. Tóm gọn, quan sát những giới trên có nghĩa là hành động chân chính, lời nói chân chính, và sinh kế chân chính. Mỗi khi ai đó phạm vào những giới trên, người đó tạo ra những bất tịnh trong tâm. Những bất tịnh là gốc rễ của căng thẳng và xung đột ngăn người đó đạt tới giải thoát.

When you start practicing Vipassana, deep inside you understand that every time you break any one of these precepts, you have started harming yourself, even before you start harming others. When you generate anger, you cannot possibly experience peace and harmony since you feel so agitated, so miserable. This is the law of Nature. It is a universal truth.

Khi quý vị bắt đầu thực hành Vipassana, sâu bên trong quý vị hiểu rằng mỗi khi quý vị phạm bất kỳ một trong những giới luật, chính quý vị đang tự hại mình, thậm chí trước khi quý vị làm hại người khác. Khi quý vị tạo ra giận dữ, quý vị không thể kinh nghiệm được an lạc và hòa hợp khi đó quý vị cảm thấy thật kích động, thật khốn khổ. Đây là luật của Tự Nhiên. Đây là sự thật phổ quát.

The next step is to achieve some mastery over our unruly minds by focusing attention on the natural and normal breath (not controlled and regulated breath as in pranayama). This is called Anapana-sati, which means “awareness of respiration.” There is no verbalization or visualization, just observation of natural and normal breath! This concentration helps to sharpen the mind. This helps the meditator to take the next step of Vipassana, where he or she is required to observe the sensations that manifest in the entire body every moment, as a result of the constant and continuous interaction of mind and matter.

Bước kế tiếp để đạt sự làm chủ tâm hư hỏng của chúng ta bằng việc tập trung chú ý vào hơi thở tự nhiên, hơi thở bình thường (không điều khiển và điều hòa hơi thở như trong pranayama). Đây được gọi là Anapana-sati, có nghĩa “nhận biết hơn thở”. Không có tưởng tượng hay hình dung, chỉ đơn thuần quan sát hơi thở tự nhiên và bình thường! Đây là sự tập trung giúp làm tâm thêm sắc sảo. Việc này giúp cho hành giả bước sang bước kế tiếp của Vipassana, nơi hành giả được yêu cầu quan sát những cảm giác khởi lên trên khắp cơ thể ở từng khoảnh khắc, là kết quả của phản ứng liên tục và không ngừng của thân và tâm.

Our minds are constantly reacting to pleasant and unpleasant happenings in the world outside. But a deep investigation of the mind through Vipassana reveals that when we react, we are actually reacting to the body sensations that result from our contact with the outside world or our own thoughts. When a thought arises, it manifests as a sensation on the body-pleasant or unpleasant-and one starts to like or dislike it. This is a law of Nature. Soon those likes and dislikes begin to consolidate and develop into negativities of craving and aversion. One starts tying knots deep in the unconscious mind. We create misery for ourselves by continuously reacting to the sensations.

Tâm trí của chúng ta không ngừng phản ứng với những điều như ý và bất như ý diễn ra trong thế giới bên ngoài. Nhưng cuộc khảo sát sâu trong tâm thông qua Vipassana hé lộ khi chúng ta phản ứng, chúng ta đang thực sự phản ứng với những cảm giác trên thân kết quả từ những liên hệ bên ngoài hoặc chính suy nghĩ của chúng ta. Mỗi khi một ý nghĩ khởi lên, chúng tạo ra một cảm giác trên thân khó chịu hay dễ chịu và người ta bắt đầu thích hay không thích nó. Đây là luật của Tự nhiên. Sớm muộn những cảm giác dễ chịu hay khó chịu bắt đầu lớn lên và phát triển thành những tiêu cực của tham ái và sân hận. Một người bắt đầu thắt các nút rối trong trong tâm vô thức. Chúng ta tạo ra những đau khổ cho mình bằng việc liên tục phản ứng với các cảm giác.

In this technique we train the mind to observe all the sensations with detachment and equanimity-that is, without developing craving for pleasant sensations or aversion towards unpleasant or painful ones. As one proceeds on this path, one experiences that all sensations, whether pleasant or unpleasant, are constantly changing. They are impermanent, (anicca) and essenceless (anatta)-without any substance. This is the inherent nature of everything that exists in the Universe, whether animate or inanimate. One begins to understand experientially, not merely from book knowledge.

Kỹ thuật này chúng ta đào luyện tâm mình bằng việc quan sát tất cả những cảm giác mà không bị vướng mắc và giữ tính quân bình- đó là, không phát triển tham ái cho những cảm giác dễ chịu hay sân hận với những cảm giác khó chịu hoặc đau đớn. Mỗi người tiến bộ trên con đường này, người đó kinh nghiệm mọi cảm giác, dù dễ chịu hay khó chịu, chúng luôn thay đổi. Chúng là vô thường, (anicca) và vô ngã (anatta)– không có hình dạng. Chúng là điều vốn có của bản chất của mọi vật và tồn tại trong Vũ Trụ này, dù chúng có động hay bất động. Người đó bắt đầu hiểu một cách kinh nghiệm, không đơn thuần chỉ là hiểu biết trong sách vở.

When one begins to be non-reactively aware of the different sensations, pleasant or unpleasant, the entire mass of the mind gradually becomes conscious and aware. The barrier between the conscious and unconscious mind is broken, and one stops reacting blindly. The mental purification- cleaning, deconditioning-strikes at the root-level, that is, the unconscious mind, where our deep-rooted defilements are stored like sleeping volcanoes which cause us so much misery when they erupt.

Khi người đó bắt đầu không phản ứng và nhận biết những cảm giác khác nhau, dễ chịu hay khó chịu, toàn thể tâm trí dần dần trở nên nhận thức và nhận biết. Rào cản giữa tâm ý thức và vô thức bị phá vỡ, và người đó thôi phản ứng mù quáng. Sự thanh lọc tâm – làm sạch, những cú đánh phá hủy tầng lớp gốc rễ, nơi, tâm vô thức, chứa đầy những bất tịnh tích lũy như những ngọn núi lửa đang ngủ gây cho chúng ta đau khổ khi chúng bùng nổ.

To attain a stage which is free from these sleeping volcanoes, one has to walk on the Path oneself. It does not happen overnight. One needs a long and sincere practice of Vipassana with a proper understanding of the technique. As you progress on the Path, you learn to observe more objectively your own impurities of anger, hatred, envy, pride, jealousy, etc. more objectively.

Để đạt đến một giai đoạn thoát khỏi những ngọn núi lửa đang ngủ đó, người đó phải tự bước đi trên Con Đường. Việc này không xảy ra tức thì. Người đó cần có một quá trình thực hành dài lâu và kiên định với Vipassana với sự hiểu biết đúng đắn. Khi quý vị tiến bộ trên con đường, quý vị học được cách quan sát khách quan hơn những bất tịnh của giận dữ, oán ghét, đố kỵ, tự cao, ghen ghét v.v một cách khách quan hơn.

Vipassana is, therefore, a process of self-purification through self-observation and introspection. It is a technique of non-verbal, self-administered “psychoanalysis” in that it sets into motion the process of tension-release. One is able, as it were, to operate on one’s own mind and observe it as a witness. There is, therefore, no “gurudom” in this technique. You have to tread the Path yourself. No one else can do it for you.

Vipassana là, một tiến trình tự thanh lọc thông qua sự tự quan sát và hướng vào bên trong. Đây là kỹ thuật phi hành động, tự mình quán chiếu “một sự phân tích tâm lý” trong chính tiến trình giải tỏa căng thẳng. Phương pháp có thể, phẫu thuật trong tâm trí của chính người đó và quan sát như một nhân chứng. Không có chủ nghĩa đạo sư trong kỹ thuật này. Quý vị phải tự bước đi trên con đường. Không ai có thể làm thay quý vị.

One does not become a seasoned practitioner by taking just one ten-day course. The ten-day course only gives you a framework. It should be followed by regular practise in daily life and by taking more ten-day courses as boosters to help one become established in the practice. It is only then that one reaps the real benefits and realizes the full potential of this technique. There are longer courses of twenty, thirty and forty-five days which enable students to get further established in the practice. Practising seriously over a period of time, the mind gradually gets liberated from the negative habits of craving and aversion and their offshoots such as jealousy, ill will, selfishness and greed. One becomes peaceful and harmonious and then distributes this peace and harmony to others.

Người đó không trở thành một người thực hành dày dặn chỉ vì mới tham dự một khóa thiền mười ngày. Khóa thiền mười ngày chỉ cho quý vị một khuôn mẫu. Việc hành thiền nên được thực hiện mỗi ngày và việc đi thêm nhiều khóa mười ngày để giúp quý vị tăng tốc càng tinh tấn trong thực hành. Chỉ như vậy họ mới thu được lợi ích thực sự và nhận thức được tiềm năng đầy đủ của phương pháp. Có những khóa dài ngày hai mươi, ba mươi và bốn mươi ngày cho phép thiền sinh tiến xa hơn trong việc thực hành. Thực hành nghiêm túc theo thời gian, tâm trí dần thoát khỏi những hành vi tiêu cực của tham ái và sân hận và những nhánh khác của nó như đố kị, ác ý, ích kỷ và tham lam. Người đó trở nên bình an và hòa hợp và khi đó họ phân phát an lạc và hòa hợp này cho người khác.

How does Vipassana help in daily living?/ Vipassana giúp gì trong đời sống hàng ngày?

The progress on the path of Vipassana is not measured by how many courses one has taken, or how many years one has been practicing, but by how equanimous one has become in daily living. You reap the benefits of Vipassana here and now. The first attack is on the ego, which begins to melt progressively as the cleaning process starts.

Tiến bộ trên con đường Vipassana không được đo lường bằng số khóa thiền người đó tham dự, hay số năm người đó thực hành, mà bằng sự quân bình người đó có được trong đời sống hằng ngày. Người đó thu hái lợi lạc của Vipassana ở đây và bây giờ. Đầu tiên là tấn công bản ngã, nơi bắt đầu tan chảy dần dần và tiến trình làm sạch bắt đầu.

One student reported that during his stormy adolescent years he had acute differences of opinion with his parents. He left his parental home in great anger, never to see them again. He had not seen them for nearly ten years in spite of their several attempts to contact him. When he came for a Vipassana course, his ego began to dissolve and he began to perceive his own shortcomings. He felt extremely miserable, but was able to consider his parents’ point of view. He was able to see the situation from different angles, and not only through his coloured glasses. He decided to write to his parents and tell them of his whereabouts, return home and talk it over with them.

Một thiền sinh kể rằng trong những năm thanh niên sóng gió anh ta đã bất đồng sâu sắc với ba mẹ mình. Anh ta rời khỏi nhà trong sự tức giận, không bao giờ nhìn ba mẹ mình lần nữa. Anh ta không gặp họ trong gần mười năm dù họ cố gắng tìm kiếm anh. Khi anh đến một khóa thiền Vipassana, bản ngã của anh tan rã và anh bắt đầu nhận thức những thiếu sót của mình. Anh ta cảm thấy cực kỳ khốn khổ, nhưng có thể suy xét những góc nhìn của ba mẹ anh. Anh ta có thể thấy tình huống trong nhiều góc độ, và không chỉ nhìn qua lăng kính của mình. Anh ta quyết định viết thư cho bố mẹ và kể với họ và nói với họ về nơi ở của anh, anh trở về nhà và nói chuyện với họ.

Mere advice and counselling do not help. It is only when our perception begins to change that we are able to observe a situation in its totality. As the layers of mental impurities begin to peel off, through the practice of Vipassana, there is greater clarity of thinking. We begin to develop better judgment of people and situations. This, in turn, helps to improve our relationships with other people. We become less and less demanding of people: family members, children, neighbours, colleagues, subordinates, etc. With greater clarity of thinking our decision-making ability, both in private and work life, becomes more appropriate and effective.

Những lời khuyên hay tư vấn thông thường không giúp ích được gì. Chỉ khi định kiến của chúng ta bắt đầu thay đổi chúng ta mới có thể quan sát tình huống một cách tổng thể. Như những tầng lớp của bất tịnh trong tâm bắt đầu bị bóc ra, thông qua thực hành Vipassana, nó mang lại suy nghĩ rõ ràng. Chúng ta bắt đầu phát triển những đánh giá đúng đắn hơn về con người và tình huống. Đây là, cách giúp chúng ta phát triển mối quan hệ với mọi người. Chúng ta càng ít áp đặt người khác: thành viên trong gia đình, con cái, hàng xóm, đồng nghiệp, cấp dưới. Với sự rõ ràng trong suy nghĩ khả năng ra quyết định, cả trong đời sống cá nhân hay công việc, các quyết định trở nên phù hợp và hiệu quả.

Another student who was a nurse reported how Vipassana helped reduce her nervousness. She was attached to the Crisis Department of a hospital. The sight of blood and mauled bodies of accident cases would simply paralyze her. She could have asked for a transfer from the department, but she decided to face the problem and not run away from it. With regular practice of Vipassana, she gradually became more stable and balanced. This greatly impressed the doctors and her colleagues. Her work in the service of her patients was now more effective.

Một thiền sinh khác cô này là y tá đã kể lại cách Vipassana giúp cô giảm những lo âu. Cô thuộc ban Giải quyết Khủng hoảng của một bệnh viện. Cảnh tượng những tử thi đầy máu me và bị bỏ lại trong những vụ tai nạn làm cô gái trẻ chết lặng. Cô có thể yêu cầu chuyển sang bộ phận khác, nhưng cô quyết định đối mặt với vấn đề và không chạy trốn nó. Với việc thực hành Vipassana thường xuyên, cô dần lấy được sự bình tĩnh và quân bình. Điều này gây ấn tượng cho các bác sĩ và đồng nghiệp. Công việc phục vụ bệnh nhân của cô bây giờ càng hiệu quả.

When our minds undergo a cleaning process, our capacity to work increases many-fold. The energy that was being consumed in our struggle with tensions, emotional blocks, and a narrow-minded ego-centred way of living-this now gets channelled more profitably. Our work efficiency increases both qualitatively and quantitatively.

Khi tâm chúng ta trải qua tiến trình làm sạch, khả năng trong công việc của chúng ta tăng lên nhiều lần. Năng lượng bị tiêu tốn trong việc đấu tranh với căng thẳng, những khối cảm xúc, và cách sống lấy tâm trí chật hẹp và bản ngã làm trung tâm- bây giờ được phân bố lại càng thêm hiệu quả. Công việc hiệu suất gia tăng cả về chất lượng và khối lượng.

A commonly expressed doubt is: Does this technique with its emphasis on equanimity make one inactive? No, it does not. A responsible person in society has to be full of action. What goes away is the habit of blind reaction. We learn to take proper action with positive feeling.

Một nghi ngờ phổ biến thường thấy: Liệu kỹ thuật này với sự nhấn mạnh vào tính quân bình có làm người đó thụ động không ? Không, nó không hề. Một người có trách nhiệm trong xã hội phải hành động. Điều gì xảy ra nếu phản ứng là thói quen mù quáng. Chúng ta học cách làm những hành động phù hợp với những cảm xúc tích cực.

Apart from the purification of the mind, which is the primary goal of the technique, the meditator also experiences gains at the physical and psychological level. Many common ailments such as hypertension, headaches, ulcers, acidity, etc., are very often psychosomatic. These are automatically cured as a by-product of the cleansing process of Vipassana.

Ngoại trừ việc thanh lọc tâm, mục đích chính của kỹ thuật này, thiền sinh cũng kinh nghiệm được ở mức độ thể chất và tâm lý. Nhiều chứng bệnh như tăng huyết áp, đau đầu, loét dạ dày, axit v.v. thường là những bệnh tâm lý. Chúng tự nhiên được tự chữa lành như một sản phẩm phụ của tiến trình làm sạch của Vipassana.

Many drug addicts and alcoholics have found a total cure as a result of regular practice of Vipassana.

Nhiều chứng nghiện thuốc và rượu được chữa khỏi hoàn toàn như một kết quả từ việc thực hành Vipassana.

Many students who practise Vipassana regularly, keep reporting that their concentration, memory and ability to grasp the material they read has improved tremendously. One student who had given up his college studies midway and was on tranquillizers is now free of pills. He went back to his studies and has now completed them.

Nhiều thiền sinh người thực tập Vipassana đều đặn, vẫn kể lại rằng sự tập trung, trí nhớ và khả năng hiểu thấu tài liệu họ đọc tăng đáng kể. Một thiền sinh đã từ bỏ nghiên cứu của đồng nghiệp mình giữa đường và đang dùng chất an thần nay đã ngưng dùng thuốc. Anh ta quay lại nghiên cứu và nay đã hoàn tất chúng.

All these gains are only by-products of the cleansing process of Vipassana. They should never be the motive for the practice of Vipassana, as this is a devaluation of this exalted technique which takes human beings to such great heights in liberating the mind of its impurities. 

Những điều đạt được chỉ là sản phẩm phụ của tiến trình làm sạch của Vipassana. Chúng chưa là động lực để thực hành Vipassana, chúng như sự hạ thấp kỹ thuật xuất chúng này kỹ thuật giúp mang con người đến tầm cao hơn trong sự giải thoát tâm trí khỏi những bất tịnh.

Vipassana, if practised correctly and with proper understanding, progressively makes one a better individual. This, in turn, enables one to make a positive and constructive contribution to the society in which one lives. One learns the art of constructive social living which promotes positive social interaction.

Vipassana, nếu được thực hành đúng đắn với hiểu biết phù hợp, dần dần sẽ làm người đó trở thành người tốt hơn. Đúng vậy, cho phép người đó có những đóng góp tích cực và kiến thiết với xã hội nơi người đó sống. Người đó học nghệ thuật cống hiến xã hội để phát triển những tương tác xã hội tích cực.

Concluding remarks/ Những kết luận quan trọng

Vipassana is a technique which has a very practical approach. It not only helps us to pass through the vicissitudes of life in a detached way, but it also promotes social well-being. It is, therefore, a science, not only of self-development but also of social development. It is an art of living whereby we learn to live in peace and harmony with our own selves and with others.

Vipassana là kỹ thuật có cách tiếp cận rất thực tế. Không chỉ giúp chúng ta vượt qua những thăng trầm trong đời sống một cách không lệ thuộc, mà còn phát triển cá nhân trong xã hội. Do vậy, nó là khoa học, không chỉ là sự phát triển cá nhân mà còn là sự phát triển xã hội. Đây là nghệ thuật sống mà chúng ta cần học để sống an lạc và hòa hợp trong chính bản thân mình và với người khác.

To summarize, the characteristic features of Vipassana are:

Tóm tắt, những đặc tính cơ bản của Vipassana là:

1. It is a universal technique which can be practised by anyone belonging to any country, caste or creed./ Là một kỹ thuật phổ phát mà bất kỳ ai dù thuộc bất kỳ quốc gia, đoàn thể, tổ chức có thể thực tập.
2. It strikes at the roots of our defilements in the unconscious mind and breaks the barrier between the conscious and unconscious layers of the mind./ Đánh vào gốc rễ của những bất tịnh trong tâm vô thức và phá vỡ rào cản giữa những tầng lớp ý thức và vô thức của tâm.
3. There is no place for imagination in this technique, no verbalization of any mantra or visualization of any god or goddess, or any other object. The practice starts from experience of the apparent truth of body and mind and proceeds towards realization of the subtle and absolute Truth./ Không có chỗ cho những tưởng tượng trong kỹ thuật này, không có chỗ cho thực hành bất kỳ tụng niệm bất kỳ vị thần nam hay vị thần nữ, hay bất kỳ đối tượng nào. Việc thực hành bắt đầu từ kinh nghiệm của sự thật rõ ràng của thân và tâm và tiến tới nhận thức sự thật vi tế và tối thượng.
4. It is a highly individualistic and experiential method of meditation. Man must walk on the Path himself. No one else can make the effort for him or liberate him from the impurities of the mind. Hence there is no “gurudom” in this technique. Đây là phương pháp hành thiền mang tính cá nhân và kinh nghiệm cao. Người đó phải tự bước đi trên Con Đường. Không ai có thể nỗ lực thay anh ta giải thoát mình khỏi những bất tịnh trong tâm. Do vậy không có chủ nghĩa Đạo sư trong kỹ thuật này.
5. One reaps the benefits of this technique here and now, as one progressively becomes a better individual./ Người đó thu lợm lợi lạc từ kỹ thuật này ở đây và bây giờ, do đó người đó dần dần trở thành một cá nhân tốt hơn.

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org

Dhamma Tihar

Encouraged with results of earlier courses, Dr. Bedi arranged for the largest Vipassana course in Tihar Jail which was conducted by Mr. & Mrs. Goenka and thirteen assistant teachers for over 1000 inmates. In spite of severe weather conditions, the course completed successfully resulting in the establishment of a permanent Vipassana Center, Dhamma Tihar, in the premises of Tihar jail, the first ever Vipassana center to be developed in the prison. After witnessing the impressive results of the course, the Ministry of Home Affairs adopted the proposal to introduce Vipassana as a reform measure in all the prisons in the country. 

Được khuyến khích với kết quả của các khóa thiền trước đó, Tiến sĩ Bedi đã sắp xếp cho khóa thiền Vipassana lớn nhất trong Nhà tù Tihar được thực hiện bởi Ông & Bà Goenka và mười ba thầy cô phụ tá cho hơn 1000 tù nhân. Bất chấp điều kiện thời tiết khắc nghiệt, khóa thiền đã hoàn thành thành công dẫn đến việc thành lập Trung tâm Vipassana vĩnh viễn, Dhamma Tihar, trong khuôn viên của nhà tù Tihar, trung tâm Vipassana đầu tiên được phát triển trong nhà tù. Sau khi chứng kiến ​​kết quả ấn tượng của khóa thiền, Bộ Nội vụ đã thông qua đề xuất giới thiệu Vipassana như một biện pháp cải cách trong tất cả các nhà tù trong nước.

In April 1994, a ten-day Vipassana course for over a thousand people was held inside the confines of Tihar Prison in New Delhi, the capital of India. The course was conducted by Mr. and Mrs. S.N. Goenka, with 13 assistant teachers. This was the largest Vipassana course to be held in modern times, inside or outside a jail.

Vào tháng 4 năm 1994, một khóa thiền Vipassana kéo dài mười ngày cho hơn một nghìn người đã được tổ chức bên trong nhà tù Tihar ở New Delhi, thủ đô của Ấn Độ. Khóa thiền được thực hiện bởi ông bà S.N. Goenka, với 13 thầy cô phụ tá. Đây là khóa thiền Vipassana lớn nhất được tổ chức trong thời hiện đại, bên trong hoặc bên ngoài nhà tù.

With about 9,000 inmates, Tihar is one of the largest prisons in Asia. The site covers several hundred acres in a district of suburban New Delhi. Because of the difficulty of administering so large a population, Tihar is divided into four separate jails. Inmates from all four jails participated in the April course.

Với khoảng 9.000 tù nhân, nhà tù Tihar là một trong những nhà tù lớn nhất ở châu Á. Địa điểm này có diện tích vài trăm mẫu tại một quận ngoại ô New Delhi. Do khó khăn trong việc quản lý dân số quá lớn, Tihar được chia thành bốn nhà tù riêng biệt. Các tù nhân từ cả bốn nhà tù đã tham gia khóa thiền tháng tư.

The course was the culmination of events which began about 20 years ago. The first Vipassana courses in an Indian prison were conducted in 1975 and 1977 by Goenkaji at the Central Jail, Jaipur, at the invitation of Mr. Ram Singh, the then Home Secretary of Rajasthan (similar to a governor in the U.S.). Ram Singh, himself an enthusiastic practitioner of Vipassana, was eager to see if the technique could be effective in solving problems in society and government, as well as the problems faced by individuals.

Khóa thiền là đỉnh điểm của các sự kiện bắt đầu khoảng 20 năm trước. Các khóa thiền Vipassana đầu tiên trong một nhà tù Ấn Độ được tiến hành vào năm 1975 và 1977 bởi thiền sư Goenka tại Nhà tù Trung tâm, Jaipur, theo lời mời của ông Ram Singh, Bộ trưởng Nội vụ Rajasthan (tương tự như một thống đốc ở Hoa Kỳ). Ram Singh, bản thân là một học viên nhiệt tình của Vipassana, rất háo hức xem liệu kỹ thuật này có hiệu quả trong việc giải quyết các vấn đề trong xã hội và chính phủ, cũng như các vấn đề mà các cá nhân phải đối mặt.

The results of these two courses, and a course for police officials at the Police Academy in Jaipur, were very encouraging. However, due to the change of government in the state and transfer of key officials, the Vipassana program in the jails could not be pursued further. Ram Singh subsequently retired from govern-ment service and was one of the first assistant teachers appointed by S.N. Goenka. When he told Goenkaji of his disappointment that prison courses were not continuing, Goenkaji responded: “Don’t worry. The seeds of Vipassana have been sown. The time will come again.”

Kết quả của hai khóa thiền này, và một khóa thiền cho các quan chức cảnh sát tại Học viện Cảnh sát ở Jaipur, rất đáng khích lệ. Tuy nhiên, do sự thay đổi của chính phủ trong tiểu bang và chuyển giao các quan chức chủ chốt, chương trình Vipassana trong nhà tù không thể được theo đuổi thêm nữa. Ram Singh sau đó đã nghỉ hưu và là một trong những giáo viên phụ tá đầu tiên được bổ nhiệm bởi thiền sư Goenka. Khi ông nói với thiền sư Goenka về sự thất vọng của mình rằng các khóa thiền trong tù không được tiếp tục, thiền sư Goenka đã trả lời: “đừng lo lắng. Những hạt giống của Vipassana đã được gieo. Thời gian sẽ lại đến.”

The time did come, after nearly fifteen years, when an assistant teacher course was held at the Jaipur Central Jail in 1990. This was followed by six prison courses in the state of Gujarat starting in 1991. The courses have been the subject of several sociological studies which have concluded that Vipassana has a marked positive impact on behavior and attitude. One very common feeling–the desire for revenge–is noticeably reduced or entirely eliminated when prisoners practice Vipassana. Relations among the prisoners and jail staff become much more harmonious, and self-discipline dramatically improves, decreasing the need for aggressive supervision and punishment by the jail officials.

Thời gian đã đến, gần mười lăm năm sau, khi một khóa thiền của giáo viên phụ tá được tổ chức tại nhà tù trung tâm Jaipur năm 1990. Theo sau đó là sáu khóa thiền trong tù ở bang Gujarat bắt đầu vào năm 1991. Các khóa thiền đã trở thành chủ đề của một số nghiên cứu về xã hội học đã kết luận rằng Vipassana có tác động tích cực rõ rệt đến hành vi và thái độ. Một cảm giác rất phổ biến – khao khát trả thù – bị giảm đáng kể hoặc bị loại bỏ hoàn toàn khi các tù nhân thực hành Vipassana. Mối quan hệ giữa các tù nhân và nhân viên trại giam trở nên hài hòa hơn rất nhiều, và kỷ luật tự giác được cải thiện đáng kể, giảm nhu cầu giám sát và trừng phạt của các quan chức nhà tù.

How Vipassana Came to Tihar – Vipassana đã đến Tihar như thế nào?

To organize a course for one thousand was an ambitious undertaking. It was the result of a unique collaboration among several people devoted to improving the conditions of some of society’s most unfortunate members. In July 1993, Ram Singh received a letter from his former government colleague, Mr. M.L. Mehta, the Additional Secretary in the Ministry of Home Affairs, Government of India. He asked if a Vipassana course could be organized in the Central Jail, Tihar. This invitation from the Government of India was reinforced by the enthusiastic support of the Inspector General (IG) of Prisons, New Delhi, Dr. Kiran Bedi.

Tổ chức một khóa thiền cho một nghìn người là một công việc đầy tham vọng. Đó là kết quả của sự cộng tác độc nhất giữa một số người hết lòng cải thiện các điều kiện của một số thành viên không may nhất trong xã hội. Vào tháng 7 năm 1993, Ram Singh nhận được một lá thư từ đồng nghiệp cũ của chính phủ, ông M.L. Mehta, Thư ký bổ sung của Bộ Nội vụ, Chính phủ Ấn Độ. Ông ấy hỏi liệu một khóa thiền Vipassana có thể được tổ chức tại Nhà tù Trung tâm, Tihar. Lời mời này của Chính phủ Ấn Độ đã được củng cố bởi sự hỗ trợ nhiệt tình của Tổng Thanh tra (IG) nhà tù, New Delhi, Tiến sĩ Kiran Bedi.

Mrs. Bedi is a remarkable social reformer who is well-known in India for her unique 21-year career as a police officer. Now 44 years old, she was the first woman inducted into the Indian Police Service in 1972. She is known for her courage, dynamic energy and profound devotion to helping suffering people. During the April course, Goenkaji said publicly that he wished to call her “Karuna” Bedi because of her deep compassion.

Bà Bedi là một nhà cải cách xã hội đáng chú ý, người nổi tiếng ở Ấn Độ với sự nghiệp 21 năm duy nhất của mình là một sĩ quan cảnh sát. Năm nay 44 tuổi, bà là người phụ nữ đầu tiên được giới thiệu vào ngành cảnh sát Ấn Độ vào năm 1972. Bà được biết đến với lòng can đảm, năng lượng năng động và sự tận tâm sâu sắc để giúp đỡ những người đau khổ. Trong khóa học tháng 4, thiền sư Goenka đã nói công khai rằng ông muốn gọi bà ấy là “Karuna” Bedi vì lòng trắc ẩn sâu sắc của bà.

Mrs. Bedi was appointed as IG in May, 1993. The situation in Tihar Prison, as described by the Superintendent of Jail No. 2, Mr. Tarsem Kumar, was bleak: “To add to the acute problems of over-crowding, inadequate sanitation, insufficient breathing space, etc., the jail staff were trained under the old rules where the outlook was to oppress, deprive, isolate and punish. The staff believed that oppressing and imposing maximum restrictions on the inmates would make them suffer, so that once a prisoner was released he would not commit crimes again for fear of being sent back to this hell. But they were mistaken. After their release, many prisoners did return, and some prisoners who were incarcerated for petty crimes resorted to more serious crimes after their release, having learned in Tihar how to become bigger and better criminals. One of the members of the Planning Commission of India correctly remarked that the prisoners at Tihar were doing their PhD in crime. Tihar was breeding criminals, not reformed citizens.”

Bà Bedi được bổ nhiệm làm IG vào tháng 5 năm 1993. Tình hình trong nhà tù Tihar, theo mô tả của Giám thị trại giam số 2, ông Tarsem Kumar, ảm đạm: Thêm vào những vấn đề cấp bách của việc quá đông, hệ thống vệ sinh không đầy đủ, không đủ không gian thở, v.v., nhân viên trại giam được đào tạo theo các quy tắc cũ, nơi triển vọng là áp bức, tước đoạt, cô lập và trừng phạt. Các nhân viên tin rằng áp bức và áp đặt các hạn chế tối đa đối với các tù nhân sẽ khiến họ đau khổ, vì vậy một khi tù nhân được thả ra, anh ta sẽ không tái phạm vì sợ bị đưa trở lại địa ngục này. Nhưng họ đã nhầm. Sau khi được thả ra, nhiều tù nhân đã trở lại, và một số tù nhân bị giam giữ vì những tội ác nhỏ đã dùng đến những tội ác nghiêm trọng hơn sau khi được thả ra, đã học được ở Tihar cách trở thành tội phạm lớn hơn và tốt hơn. Một trong những thành viên của Ủy ban Kế hoạch Ấn Độ đã nhận xét chính xác rằng các tù nhân tại Tihar đang học Tiến sĩ về tội phạm. Tihar là đã nuôi dưỡng tội phạm, không phải là cải cách công dân.

From the first day of her new appointment, Mrs. Bedi declared that she wanted to turn Tihar Prison into an ashram (spiritual retreat) within six months. She immediately set about instituting a series of wide-ranging, effective, and startlingly innovative reforms, which quickly resulted in a dramatic improvement in the atmosphere of the prison. Mrs. Bedi’s exemplary leadership and pathbreaking reforms are motivated by a strong conviction that prisons should be institutions of rehabilitation, not punishment.

Từ ngày đầu tiên khi ở vị trí mới, bà Bedi tuyên bố rằng bà muốn biến Nhà tù Tihar thành một cộng đồng tôn giáo (nơi ẩn dật tâm linh) trong vòng sáu tháng. Bà ngay lập tức bắt đầu thiết lập một loạt các cải cách rộng rãi, hiệu quả và sáng tạo đáng ngạc nhiên, nhanh chóng dẫn đến một sự cải thiện đáng kể trong bầu không khí của nhà tù. Lãnh đạo gương mẫu của bà Bedi và cải cách đột phá được thúc đẩy bởi một sức thuyết phục mạnh mẽ rằng các nhà tù nên là cơ quan cải tạo, không phải là hình phạt.

As expressed by Superintendent Kumar: “She wanted everyone to feel that the prisoners were not rejected by society but were a part of it, and if they were ready to change, they would be welcomed with open arms. She told us: ‘There is little difference between the inmates and ourselves, a very small thread. They lost their balance of mind. We have also lost our tempers, but thankfully we are not held inside this prison. I believe everyone, if given a chance, will try to change, and I want to give them that chance…We need to create trust and confidence instead of distrust. ..If we succeed in using understanding and compassion in helping them to change, the percentage of recidivism [relapse into criminal behavior] will dramatically decrease, and society will be the beneficiary.”

Như được trình bày bởi giám thị Kumar: “ Bà muốn mọi người cảm thấy rằng các tù nhân không bị xã hội từ chối mà là một phần của nó, và nếu họ sẵn sàng thay đổi, họ sẽ được chào đón với vòng tay rộng mở. Bà ấy nói với chúng tôi: Có rất ít sự khác biệt giữa các tù nhân và chính chúng tôi, một sợi chỉ rất nhỏ. Họ mất cân bằng tâm trí. Chúng tôi cũng đã mất bình tĩnh, nhưng rất may chúng tôi không bị giam giữ trong nhà tù này. Tôi tin rằng tất cả mọi người, nếu có cơ hội, sẽ cố gắng thay đổi, và tôi muốn cho họ cơ hội đó … Chúng ta cần tạo niềm tin và sự tự tin thay vì mất lòng tin. Nếu chúng ta thành công trong việc sử dụng sự thấu hiểu và lòng trắc ẩn trong việc giúp họ thay đổi, tỷ lệ tái phạm [tái phạm trong hành vi tội phạm] sẽ giảm đáng kể và xã hội sẽ là người thụ hưởng.

One day in the early weeks of her posting, Mrs. Bedi was on her prison rounds with one of her assistant superintendents. Reflecting on the agony she saw everywhere, she reflected aloud: “How can we find a solution to these prisoners’ emotional problems?” Her jail colleague replied: “Ma’am, why don’t you try Vipassana? This is what has helped me to decrease my anger.” By seeming coincidence, Mr. M.L. Mehta from the Home Ministry had recom-mended Vipassana to her at about the same time. Mrs. Bedi made inquiries and contacted Ram Singh in Jaipur. He advised her that the first step for introducing Vipassana into Tihar would be for some of the jail officials to take a course.

Một ngày trong những tuần đầu tiên đăng bài, bà Bedi đang đi một vòng quanh nhà tù với một trong những trợ lý giám thị. Suy ngẫm về nỗi đau đớn cực độ về thể xác hoặc tinh thần mà bà nhìn thấy ở khắp mọi nơi, cô ngẫm nghĩ: Làm sao chúng ta có thể tìm ra giải pháp cho những tù nhân này? Những vấn đề tình cảm? Đồng nghiệp trong tù của cô đã trả lời: “thưa bà, tại sao bà không thử Vipassana? Điều này là những gì đã giúp tôi giảm bớt sự tức giận của mình.” Dường như có sự trùng hợp, ông M.L. Mehta từ Bộ Nội vụ đã giới thiệu Vipassana cho bà ấy cùng một lúc. Bà Bedi đã yêu cầu và liên lạc với Ram Singh ở Jaipur. Ông ta khuyên bà rằng bước đầu tiên để giới thiệu Vipassana vào Tihar sẽ là cho một số quan chức nhà tù tham gia một khóa thiền.

Mrs. Bedi made a deliberate decision to send some of the angriest members of her jail staff to attend a Vipassana course. These officials were authoritarian and short-tempered, feeling themselves to be above correction. Yet when they returned from their ten-day Vipassana course, their interactions were markedly more congenial and cooperative, as confirmed by their colleagues and the inmates alike. This gave Mrs. Bedi and the other jail coordinators growing confidence that Vipassana was indeed an effective method of reform. If it could improve the hardened jail officials, certainly it could benefit the prisoners as well.

Bà Bedi đã đưa ra một quyết định có chủ ý để gửi một số nhân viên trại giam giận dữ nhất của mình tham dự một khóa thissana. Những sĩ quan này độc đoán và nóng tính, cảm thấy bản thân phải ở trên sự điều chỉnh. Tuy nhiên, khi họ trở về từ khóa thiền Vipassana kéo dài mười ngày của họ, các tương tác của họ rõ ràng dễ chịu hơn và sẵn lòng hợp tác hơn, như được xác nhận bởi các đồng nghiệp của họ và các tù nhân. Điều này đã khiến bà Bedi và các điều phối viên nhà tù khác ngày càng tin tưởng rằng Vipassana thực sự là một phương pháp cải cách hiệu quả. Nếu nó có thể cải thiện các sĩ quan nhà tù cứng rắn, chắc chắn nó cũng có thể có lợi cho các tù nhân.

A total of about 300 prisoners partic-ipated in the January courses. News of this was picked up by the national wire service and appeared in all the major newspapers in India. Reports also appeared in the international press. Mrs. Bedi stated publicly that she had been searching for a method which would bring about a tranformation of the prisoners, and that she had found it in Vipassana meditation.

Tổng cộng có khoảng 300 tù nhân tham gia trong các khóa thiền tháng một. Tin tức về điều này đã được dịch vụ điện tính quốc gia chọn và xuất hiện trên tất cả các tờ báo lớn ở Ấn Độ. Báo cáo cũng xuất hiện trên báo chí quốc tế. Bà Bedi tuyên bố công khai rằng bà đã tìm kiếm một phương pháp mang lại sự biến đổi cho các tù nhân và bà đã tìm thấy nó trong thiền Vipassana.

Privately, Mrs. Bedi told Ram Singh that she wanted the entire prison population to experience the benefits of the practice; and, that at the rate they were going, this would take years. She suggested that a large course for one thousand prisoners be held. Ram Singh recounted a prediction made by S.N. Goenka’s teacher, Sayagyi U Ba Khin, of Rangoon, Burma. When Goenkaji first came to India to teach Vipassana in 1969, his courses were very small. Fourteen people attended the first course. After about a year, word spread rapidly, and the numbers of people requesting Vipassana camps started to grow. Word reached Sayagyi back in Burma that Goenkaji had taught a course for 100 people (a surprisingly large number in those days). Sayagyi declared: “One day Goenka will teach 1,000 people!” When Ram Singh remembered this prediction, he reflected that it might become a reality within the walls of Tihar Prison.

Riêng tư, bà Bedi nói với Ram Singh rằng bà muốn toàn bộ tù nhân được trải nghiệm những lợi ích của việc thực hành thiền; và, với tốc độ mà họ đang đi, việc này sẽ mất nhiều năm. Bà đề nghị một khóa thiền lớn cho một nghìn tù nhân được tổ chức. Ram Singh kể lại chi tiết một lời tiên tri được đưa ra bởi thầy của thiền sư Goenka, ngài Sayagyi U Ba Khin, ở Rangoon, Miến Điện. Khi thiền sư Goenka lần đầu tiên đến Ấn Độ để dạy Vipassana vào năm 1969, các khóa thiền của ngài ấy rất nhỏ. Mười bốn người đã tham dự khóa thiền đầu tiên. Sau khoảng một năm, tin tức lan truyền nhanh chóng và số người yêu cầu trại Vipassana bắt đầu tăng lên. Tin tức đã truyền đến với Sayagyi ở Miến Điện rằng thiền sư Goenka đã dạy một khóa thiền cho 100 người (một con số lớn đáng ngạc nhiên trong những ngày đó). Sayagyi tuyên bố: Một ngày nào đó Goenka sẽ dạy 1.000 người! Khi Ram Singh nhớ lại lời tiên tri này, anh ta đã suy nghĩ rằng nó có thể trở thành hiện thực trong các bức tường của nhà tù Tihar.

Mrs. Bedi set about organizing the creation of an open area suitable for hundreds of people to meditate together, and the construction of a new building to accommodate Mr. and Mrs. Goenka, the assistant teachers and workers. She chose an undeveloped area in Jail No. 4. The Public Works Department was enlisted to help, but the majority of the work was done by the prisoners themselves. With the productive, cooperative spirit now prevailing in the prison, the inmates dug drainage ditches and laid pipes, weeded and levelled a large open area, constructed the new building with running water and bathing facilities, and erected an open-air tent.

Bà Bedi bắt đầu tổ chức việc tạo ra một khu vực mở phù hợp cho hàng trăm người cùng ngồi thiền và xây dựng một tòa nhà mới để cung cấp chỗ ở cho ông bà Goenka, thầy cô trợ lý và công nhân. Bà đã chọn một khu vực chưa phát triển trong Nhà tù số 4. Cục Công trình Công cộng đã tranh thủ để giúp đỡ, nhưng phần lớn công việc được thực hiện bởi chính các tù nhân. Với tinh thần hợp tác, năng suất hiện đang chiếm ưu thế trong nhà tù, các tù nhân đã đào mương thoát nước và đặt ống, nhổ cỏ và san phẳng một khu vực mở lớn, xây dựng tòa nhà mới với vòi nước và nhà tắm, và dựng lều ngoài trời.

The Course for One Thousand – Khóa học cho một ngàn người

On the evening of April 4, some 1,003 male students gathered in the huge tent in Jail No. 4 to receive the opening instructions from Goenkaji. Simultaneously, the first Vipassana course for female prisoners began in Jail No. 1, attended by 49 inmates and conducted by two female assistant teachers. Thirteen male assistant teachers, each with a group of 75 to 100, helped to conduct the male course. They were assisted by a handful of trained workers from outside the prison, and about 60 “old student” prisoners serving for the first time.

Vào tối ngày 4 tháng Tư, khoảng 1.003 nam thiền sinh đã tập trung tại căn lều lớn trong Nhà tù số 4 để nhận hướng dẫn khai giảng từ thiền sư Goenka. Đồng thời, khóa thiền Vipassana đầu tiên dành cho nữ tù nhân bắt đầu trong Nhà tù số 1, với sự tham dự của 49 tù nhân và được thực hiện bởi hai nữ giáo viên trợ lý. Mười ba giáo viên trợ lý nam, mỗi người có một nhóm từ 75 đến 100 người, đã giúp tiến hành khóa thiền nam. Họ được hỗ trợ bởi một số ít công nhân được đào tạo từ bên ngoài nhà tù và khoảng 60 tù nhân “thiền sinh cũ” phục vụ cho lần đầu tiên.

Ninety percent of the inmates held at Tihar are “undertrials”–that is, those awaiting the outcome of their trials; the other ten percent are convicts. The majority of the students in the April courses were undertrials. They had been charged with crimes and offenses ranging from drug trafficking and robbery to murder, terrorist acts and rape. They were from diverse religious backgrounds, including Hindu, Muslim, Sikh, Christian, and Buddhist. More than one third were illiterate.

Chín mươi phần trăm các tù nhân bị giam giữ tại Tihar là “những người đang bị câu lưu thẩm xét”, là những người đang chờ kết quả của các thử nghiệm của họ; mười phần trăm khác là người bị kết án. Phần lớn các thiền viên trong các khóa học tháng tư là những người đang bị câu lưu thẩm xét. Họ đã bị buộc tội với các tội ác từ buôn bán ma túy và cướp giật đến giết người, hành vi khủng bố và hãm hiếp. Họ đến từ nhiều tôn giáo khác nhau, bao gồm Ấn Độ giáo, Hồi giáo, Đạo Xích, Cơ Đốc giáo và Phật giáo. Hơn một phần ba không biết chữ.

Twenty foreign inmates attended the male course; eight attended the female course. They were from many countries including Germany, Spain, France, Italy, Sri Lanka, Afghanistan, South Africa, Nigeria, Somalia, Tanzania, Senegal, Canada and Australia.

Hai mươi tù nhân nước ngoài tham dự khóa thiền nam; tám người tham dự khóa thiền nữ. Họ đến từ nhiều quốc gia bao gồm Đức, Tây Ban Nha, Pháp, Ý, Sri Lanka, Afghanistan, Nam Phi, Nigeria, Somalia, Tanzania, Senegal, Canada và Úc.

In the early hours of Day 1, a sudden storm—unusual for that time of year—descended. Rain and strong winds caused the ceiling and walls of the tent to collapse. All the rugs and meditation cushions were completely soaked. An emergency meeting of the assistant teachers was called at 3:30 a.m. to determine whether the course should be cancelled. They decided instead to meditate with the prisoners in the wards until the weather improved and the tent could be repaired. After breakfast, the weather began to clear, and an energetic team of prisoners not attending the course began the daunting task of rehabilitating the “hall.” They moved more than 1,000 cushions outside in the sun to dry, sewed numerous sections of torn material, reinstalled ceiling fans and electric wires, and mopped up areas of standing water. By 7 p.m., the tent was ready for the students to reassemble for Goenkaji’s first discourse. The first major obstacle had been successfully overcome!

Vào những giờ đầu của ngày 1, một cơn bão bất ngờ khác thường xảy ra vào thời điểm đó trong năm. Mưa và gió mạnh khiến trần và tường của lều bị sập. Tất cả các tấm thảm và đệm thiền đã bị ướt đẫm hoàn toàn. Một cuộc họp khẩn cấp của các giáo viên trợ lý đã được gọi vào lúc 3:30 sáng để xác định xem khóa thiền có nên bị hủy hay không. Thay vào đó, họ quyết định thiền định với các tù nhân trong khu trại giam cho đến khi thời tiết được cải thiện và lều được sửa chữa. Sau khi ăn sáng, thời tiết bắt đầu tốt hơn, và một nhóm tù nhân năng nổ không tham gia khóa thiền đã bắt đầu nhiệm vụ khó khăn là phục hồi lại “hội trường”. Họ đã di chuyển hơn 1.000 chiếc đệm ra ngoài trời để phơi khô, khâu nhiều phần vật liệu rách, quạt trần và dây điện được lắp đặt lại, và lau sạch những khu vực nước đọng. Đến 7 giờ tối, căn lều đã sẵn sàng để các thiền sinh tập hợp lại cho bài giảng đầu tiên của thiền sư Goenka. Trở ngại lớn đầu tiên đã được khắc phục thành công!

There were many other difficulties involved in managing a retreat for so many people in basic and overcrowded conditions. Despite the inconveniences, the course proceeded smoothly, and by the last day it was apparent that something unique had been achieved. Over ten percent of the prison had just completed a Vipassana course, including many who might never have come into contact with the teaching under other circumstances.

Có nhiều khó khăn khác liên quan đến việc quản lý một khóa tu cho rất nhiều người trong điều kiện cơ bản và quá đông đúc. Mặc dù có những bất tiện, khóa thiền vẫn diễn ra suôn sẻ, và vào ngày cuối cùng, rõ ràng đã đạt được điều gì đó độc đáo. Hơn mười phần trăm nhà tù vừa hoàn thành khóa thiền Vipassana, bao gồm nhiều người có thể chưa bao giờ tiếp xúc với việc giảng dạy trong các trường hợp khác.

This was the largest course Goenkaji has conducted in almost a quarter-century of teaching Vipassana. Every evening he gave discourses in Hindi, and answered questions from the students for 30 to 45 minutes. The discourses were videotaped for broadcast by Zee TV, a pan-Asian cable television company.

Đây là khóa thiền lớn nhất mà thiền sư Goenka đã thực hiện trong gần một phần tư thế kỷ giảng dạy Vipassana. Mỗi buổi tối, ông giảng bài bằng tiếng Hindi và trả lời các câu hỏi của các thiền sinh trong 30 đến 45 phút. Các bài giảng đã được ghi hình để phát sóng bởi Zee TV, một công ty truyền hình cáp châu Á.

The course paved the way for the opening of the first permanent center for the practice of Vipassana in a prison. After the final meditation on April 15, the assembly of about 1,100 students, jail staff and guests remained to witness the inauguration of the new center in Jail No. 4, which Goenkaji named “Dhamma Tihar.” Within three weeks, the center began to hold two ten-day courses per month for students from all four jails.

Khóa thiền đã mở đường cho việc mở trung tâm thường trực đầu tiên để thực hành Vipassana trong nhà tù. Sau buổi thiền cuối cùng vào ngày 15 tháng 4, hội nghị gồm khoảng 1.100 thiền sinh, nhân viên trại giam và khách mời chứng kiến ​​lễ khánh thành trung tâm mới tại nhà tù số 4, nơi mà thiền sư Goenka đặt tên là “Dhamma Tihar”. Trong vòng ba tuần, trung tâm bắt đầu tổ chức hai khóa thiền mười ngày mỗi tháng cho các thiền sinh từ cả bốn nhà tù.

Vipassana is now recognized by the Government of India as an effective method for reforming prisoners. After the success of the January Tihar courses, the Ministry of Home Affairs called a meeting of the Inspectors General of Prisons from all over India, and a proposal was adopted to introduce Vipassana as a reform measure in all the prisons in the country.

Vipassana hiện được Chính phủ Ấn Độ công nhận là một phương pháp hiệu quả để cải tạo tù nhân. Sau thành công của các khóa thiền Tihar tháng 1, Bộ Nội vụ đã triệu tập một cuộc họp của Tổng Thanh tra Nhà tù từ khắp Ấn Độ, và một đề xuất đã được thông qua để giới thiệu Vipassana như một biện pháp cải cách trong tất cả các nhà tù trong nước.

During the course, Goenkaji was asked by a journalist why Vipassana is good for prisoners. He responded: “Vipassana is good for everyone! We are all prisoners of the negative habit patterns of our own minds. The practice of Vipassana liberates us from this bondage…Vipassana is a tool which can help all suffering people, those who are behind bars separated from their families, and those who are not.” He said: “What is happening at Tihar is a message of hope which will benefit the whole world.”

Trong khóa thiền, thiền sư Goenka được một nhà báo hỏi tại sao Vipassana tốt cho tù nhân. Ông đã trả lời: “Vipassana tốt cho mọi người! Tất cả chúng ta đều là tù nhân của những thói quen tiêu cực trong tâm trí của chính chúng ta. Thực hành thiền Vipassana giải phóng chúng ta khỏi sự trói buộc này … Vipassana là một công cụ có thể giúp tất cả những người đau khổ, những người đứng sau song sắt tách biệt khỏi gia đình họ và những người không. Ông nói: “Những gì đang xảy ra tại Tihar là một thông điệp về hy vọng sẽ mang lại lợi ích cho cả thế giới.”

After the closing meditation on April 15, Goenkaji inaugurated the first center for Vipassana in a prison.

Sau khi khóa thiền kết thúc vào ngày 15 tháng 4, thiền sư Goenka đã khánh thành trung tâm đầu tiên cho Vipassana trong một nhà tù.

The Early Courses in the Prison – Các khóa thiền đầu tiên trong nhà tù

The first course at Tihar was held in late November, 1993 in Jail No. 2, which houses the hard core of the Tihar population: the ten percent who have been convicted of crimes. The course was conducted by Ram Singh and two other assistant teachers. Ninety-six prisoners and 23 jail staff participated. On the closing day, over an open microphone, many prisoners expressed their joy at finding a technique for self-liberation in this unlikely setting. Many said they realized through practicing Vipassana that they were responsible for their own actions. They said that they no longer harbored feelings of revenge but rather, blessed those responsible for sending them to Tihar because this brought them into contact with Vipassana.

Khóa thiền đầu tiên tại Tihar được tổ chức vào cuối tháng 11 năm 1993 tại Nhà tù số 2, nơi chứa cốt lõi của dân số Tihar: mười phần trăm đã bị kết án phạm tội. Khóa thiền được thực hiện bởi Ram Singh và hai giáo viên trợ lý khác. Chín mươi sáu tù nhân và 23 nhân viên trại giam đã tham gia. Vào ngày bế mạc, qua một chiếc micro mở, nhiều tù nhân bày tỏ niềm vui khi tìm thấy một kỹ thuật tự giải thoát trong bối cảnh không tưởng này. Nhiều người nói rằng họ nhận ra thông qua thực hành Vipassana rằng họ chịu trách nhiệm cho hành động của chính họ. Họ nói rằng họ không còn nuôi dưỡng cảm giác trả thù nữa mà thay vào đó, chúc phúc cho những người chịu trách nhiệm gửi họ đến Tihar vì điều này đã mang họ tiếp xúc với Vipassana.

The prisoners jokingly told Ram Singh that they would not let him leave the jail until he promised to hold more Vipassana courses there soon. Ram Singh was slightly at a loss; he did not think it possible to confirm dates for more courses on such short notice. However, Goenkaji was contacted, and arrangements were quickly made for six assistant teachers to go to Tihar on New Year’s Day, 1994 to conduct four simultaneous courses in three jails.

Các tù nhân đã nói đùa với Ram Singh rằng họ sẽ không cho ông ta rời khỏi nhà tù cho đến khi anh ta hứa sẽ tổ chức nhiều khóa thiền Vipassana ở đó sớm. Ram Singh hơi lúng túng; ông không nghĩ có thể xác nhận ngày cho nhiều khóa thiền hơn trong thông báo ngắn như vậy. Tuy nhiên, thiền sư Goenka đã được liên lạc, và nhanh chóng sắp xếp để sáu giáo viên trợ lý đến Tihar vào ngày Tết năm 1994, để thực hiện bốn khóa thiền đồng thời trong ba nhà tù.

Meeting the Challenge: Dr. Kiran Bedi – Gặp gỡ thử thách: Tiến sĩ Kiran Bedi

In November, 1993, the first Vipassana course was held in India’s largest prison. “The environment,” in the words of the Inspector General (Prisons), Dr. Kiran Bedi, “was waiting for Vipassana. We urgently needed a method of behavioral change like this. There was no other way we could find.”

Vào tháng 11 năm 1993, khóa thiền Vipassana đầu tiên được tổ chức tại nhà tù lớn nhất Ấn Độ. “Môi trường”, theo lời của Tổng thanh tra (Nhà tù), Tiến sĩ Kiran Bedi, “đã chờ đợi Vipassana. Chúng tôi rất cần một phương pháp thay đổi hành vi như thế này. Không có cách nào khác mà chúng ta có thể tìm thấy”.

Mrs. Bedi had already laid the groundwork by introducing a series of multi-dimensional reforms. They included detoxification programs, improved nutrition and sanitation, literacy and language classes taught by prisoners, yoga, prayer, meditation, legal advocacy by prisoners who are lawyers, treeplanting to create a “green zone” inside the prison, and the active involvement of the outside community. An atmosphere of mutual respect and trust developed when the prisoners saw that they were able to air their grievances without being punished. As described by the Superintendent of Jail No. 2:

Bà Bedi đã đặt nền móng bằng cách giới thiệu một loạt các cải cách đa chiều. Chúng bao gồm các chương trình cai nghiện, cải thiện dinh dưỡng và vệ sinh, các lớp học đọc viết và ngôn ngữ được dạy bởi các tù nhân, yoga, cầu nguyện, thiền định, vận động pháp lý bởi các tù nhân là luật sư, trồng cây để tạo ra một “khu vực xanh lá cây” trong nhà tù và sự tham gia tích cực của cộng đồng bên ngoài. Một bầu không khí tôn trọng và tin tưởng lẫn nhau được phát triển khi các tù nhân thấy rằng họ có thể nói lên sự bất bình của mình mà không bị trừng phạt. Theo mô tả của Giám thị nhà tù số 2:

“She started a system of direct access by circulating a sealed complaint box once a day, and she made it a point that all complaints were read by her personally on the same day, and action taken immediately…She encouraged the inmates to gather every afternoon and speak their concerns into a public microphone. She told them not to consider her a jail official but, rather, their sister, and the superintendents, their brothers. Many took this opportunity to criticize some officers or the administration. No action was taken against them…The result was that, within two months, the entire atmosphere at Tihar had changed.”

“Bà bắt đầu một hệ thống truy cập trực tiếp bằng cách lưu hành một hộp khiếu nại được niêm phong mỗi ngày một lần và bà đã nói rõ rằng tất cả các khiếu nại đều được cá nhân bà đọc trong cùng một ngày, và hành động ngay lập tức … Bà khuyến khích các tù nhân tập hợp lại mỗi buổi chiều và nói những mối quan tâm của họ vào một micro công cộng. Bà bảo họ đừng coi cô là một viên chức nhà tù mà là em gái của họ và các giám thị, anh em của họ. Nhiều người nhân cơ hội này để chỉ trích một số sĩ quan hoặc chính quyền. Không có hành động nào chống lại họ … Kết quả là, trong vòng hai tháng, toàn bộ bầu không khí tại Tihar đã thay đổi.

Nevertheless, Mrs. Bedi felt the need for a method which would solidify the changes which were already being made. She found this in Vipassana:

Tuy nhiên, bà Bedi cảm thấy cần một phương pháp để củng cố những thay đổi đã được thực hiện. Bà tìm thấy điều này ở Vipassana:

“I had been looking all along for a behavioral methodology which would make a real change. I would say things to the prisoners, and also to my staff, and they went in one ear and out the other. We would spend so much time talking, yet ultimately it made little difference. After Vipassana was introduced, it went deeply into them. It provided the environment for the other reforms to take deep roots. It made them more at peace with themselves. They became better human beings to work with. The Vipassana courses alone brought lasting changes.”

Tôi đã tìm kiếm một phương pháp hành vi sẽ tạo ra một sự thay đổi thực sự. Tôi sẽ nói điều đó với các tù nhân, và cả với nhân viên của tôi, và họ đi vào tai này và đi ra tai kia. Chúng tôi sẽ dành rất nhiều thời gian để nói chuyện, nhưng cuối cùng nó đã tạo ra một chút khác biệt. Sau khi Vipassana được giới thiệu, nó đã đi sâu vào họ. Nó cung cấp môi trường cho các cải cách khác để có nguồn gốc sâu. Nó làm cho họ bình an hơn với chính họ. Họ trở thành con người tốt hơn để làm việc cùng. Các khóa thiền Vipassana một mình mang lại những thay đổi lâu dài.

After Goenkaji inaugurated the new center on April 15, Mrs. Bedi was one of those who addressed the assembly of over 1,100. This excerpt, translated from Hindi, is from Mrs. Bedi’s remarks:

Sau khi thiền sư Goenka khánh thành trung tâm mới vào ngày 15 tháng 4, bà Bedi là một trong những người phát biểu tại hội nghị hơn 1.100 người. Đoạn trích này, được dịch từ tiếng Hindi, là từ nhận xét của bà Bedi:

“We have all received a new direction in our lives. We have found our way, the Path. The only thing that remains is to walk on it. We have to walk with our own feet….For those who showed us this path, we all thank them with every breath….

“Chúng tôi đã nhận được một hướng đi mới trong cuộc sống của chúng tôi. Chúng tôi đã tìm thấy con đường của chúng tôi, Con đường. Điều duy nhất còn lại là đi trên con đường đó. Chúng ta phải đi bằng chính đôi chân của mình …. Đối với những người chỉ cho chúng ta con đường này, tất cả chúng ta đều cảm ơn họ bằng từng hơi thở ….

“The training center for Vipassana that we have opened here is for ourselves and many others. After some time, you will return to society, but those who come here later will be as disturbed and ignorant as we were before. This center will guide them to a new and proper path. You can also return for a refresher course. May your deeds become so good that you return back to society, sooner rather than later….

Các trung tâm đào tạo cho Vipassana mà chúng tôi đã mở ở đây là cho chính chúng tôi và nhiều người khác. Sau một thời gian, bạn sẽ trở lại xã hội, nhưng những người đến đây sau đó sẽ bị lúng túng và thiếu hiểu biết như chúng ta trước đây. Trung tâm này sẽ hướng dẫn họ đến một con đường mới và phù hợp. Bạn cũng có thể trở lại cho một khóa bồi dưỡng. Có thể hành động của bạn trở nên tốt đến mức bạn quay trở lại xã hội, sớm hơn là sau này ….

“Take care and spread happiness in society. A short time ago we chose our motto: ‘Be happy and give happiness.’ We never expected that Vipassana would teach us the same thing. Don’t look back now. Go forward in society, distribute happiness, and lead a model life.”

“Hãy giữ gìn sức khỏe và lan tỏa hạnh phúc trong xã hội. Cách đây không lâu, chúng tôi đã chọn phương châm của mình: “Hãy hạnh phúc và cho đi hạnh phúc” Chúng tôi không bao giờ nghĩ rằng Vipassana sẽ dạy chúng tôi điều tương tự. Bây giờ đừng nhìn lại. Tiến lên trong xã hội, phân phối hạnh phúc và sống một cuộc sống kiểu mẫu.”

(Courtesy: International Vipassana Newsletter, September 1994)

(Lịch sự: Bản tin Vipassana quốc tế, tháng 9 năm 1994)

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org