Satya Narayan Goenka thường được gọi tắt là S.N. Goenka. Ông sinh ngày 30 tháng 1 năm 1924 và mất ngày 29 tháng 9 năm 2013. Ông là một cư sĩ – Thiền Sư Thiền Quán (Vipassana) theo truyền thống của Đại Thiền Sư Sayagyi U Ba Khin, người Miến Điện (Mayamar).

Mặc dù gốc là người Ấn Độ, Ngài S.N. Goenka sinh trưởng và lớn lên tại Miến điện. Sau khi thụ huấn với sư phụ được mười bốn năm, Ngài S.N. Goenka về cư ngụ tại Ấn độ và bắt đầu giảng dạy Vipassana vào năm 1969.

Phương pháp mà Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy tiêu biểu cho một truyền thống có từ thời của Đức Phật. Đức Phật không hề giảng dạy một giáo phái nào; Ngài giảng dạy Dhamma (Pháp) — con đường giải thoát — là đường lối phổ quát. Cùng một truyền thống đó, đường lối của Ngài S.N. Goenka cũng hoàn toàn không tông phái. Vì lý do này, sự giảng dạy của Thiền Sư thu hút mạnh mẽ mọi người thuộc mọi giai cấp, mọi tôn giáo hoặc không theo tôn giáo nào, và từ khắp nơi trên thế giới.

Vào ngày 29 tháng 8 năm 2000, Ngài S.N. Goenka, vị Thiền Sư chính của Thiền Vipassana viếng thăm Mỹ quốc và cùng với những nhà lãnh đạo tinh thần khác trên thế giới, diễn thuyết tại “Hội nghị Thượng Đỉnh Thiên niên về Hòa Bình Thế giới” ở Trụ sở Liên Hiệp Quốc tại New York. Ông được trao giải Padma Bhushan bởi Chính phủ Ấn Độ vào năm 2012.

(Theo Wikipedia)

Hội nghị Thượng định về Hoà bình tại Liên Hiệp Quốc

Vào mùa hè năm 2000, Ông Goenka, vị thiền sư chính của Thiền Vipassana viếng thăm Mỹ quốc và cùng với những nhà lãnh đạo tinh thần khác trên thế giới, diễn thuyết tại “Hội nghị Thượng Đỉnh Thiên niên về Hòa Bình Thế Giới” ở Trụ sở Liên Hiệp Quốc tại New York.

SỨ GIẢ CỦA AN LẠC NỘI TÂM, NGÀI SATYA NARAYAN GOENKA

Đó là buổi chiều của một ngày dài vào cuối tháng 8 năm 2000. Trong Hội trường của Đại hội đồng Liên Hiệp Quốc tại New York, các phái đoàn tham dự Hội Nghị Thượng Đỉnh Thiên Niên kỉ về Hoà bình Thế giới đang trong tâm trạng mệt mỏi và có phần chán nản. Đây là lần tụ họp đầu tiên tại Liên Hiệp Quốc của các nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần đến từ khắp các nơi trên thế giới, và bầu không khí đã trở nên gay gắt. Không thể tìm được một nền tảng chung, các đại biểu đã có sự chia rẽ mạnh mẽ trong quan điểm về vấn đề hoán chuyển tôn giáo. Một số phái đoàn chỉ trích kịch liệt việc hoán chuyển tôn giáo; một số khác, gồm các nhà lãnh đạo các tôn giáo lớn, lại bác bỏ quan điểm này.

Trong nhiều năm qua, sảnh đường này vẫn là nơi xảy ra những cuộc tranh luận như thế của các chính trị gia; nhưng thật thất vọng khi thấy các nhà lãnh đạo tinh thần cũng không làm được gì khá hơn. Vào cuối cuộc họp, một nhân vật ít nổi tiếng bước lên diễn đàn với sự trợ giúp của một phụ tá. Mái tóc bạc bóng bảy, Ông mặc một bộ quần áo Ấn Độ được cắt may gọn gàng. Một cách chu đáo, ông cúi chào mọi người và mỉm cười quan sát chung quanh. Rồi ông bắt đầu cất lời, chỉ trong vài giây, ông đã thu hút được sự chú ý của những đại biểu có mặt. “Tôn giáo chỉ là tôn giáo khi nó đoàn kết”, Ông nói: “Tôn giáo không còn là tôn giáo khi nó chia rẽ con người. Mục đích của tôn giáo không phải là để chia rẽ mà là để đoàn kết con người.”

https://www.youtube.com/watch?v=iDcz5a1L0Fk&list=PLQac44oRjtcVo3nYI4KCWKb-oHvFjzjoE&index=40

 

Những tràng pháo tay vang rộ để hướng ứng những lời này. Đây không phải cùng một luận điệu được lặp đi lặp lại trong ngày. Các đại biểu bắt đầu lắng nghe. Diễn giả tiếp tục: “Đã có quá nhiều ý kiến tán thành hay phản đối việc hoán chuyển. Tôi tán thành chứ không phản đối việc hoán chuyển. Nhưng không phải là sự hoán chuyển từ một tổ chức tôn giáo này sang một tổ chức tôn giáo khác, không phải vậy, mà đó phải là sự hoán chuyển đau khổ sang hạnh phúc. Hoán chuyển từ ràng buộc sang giải thoát. Hoán chuyển từ tàn ác sang tình thương. Đó là sự hoán chuyển cần thiết trong thời đại này.”

Gần như cứ sau mỗi câu là lại có một tràng vỗ tay vang dội lên. Vị diễn giả đã gây được thiện cảm với chủ đề của mình: “Nếu tâm tôi đang bị vọng động vì giận giữ, ghét bỏ, ác ý, thù hận thì làm sao tôi có thể đem lại hòa bình cho thế giới?”.

Do đó, các Nhà hiền triết, Thánh nhân, tiên tri trên thế giới đã nói, “Hãy biết chính mình”, không chỉ ở mức độ lý trí, tình cảm hay đức tin, mà ở mức độ thực sự. Khi ta biết sự thật về chính bản thân ở mức độ chứng nghiệm, nhiều vấn đề sẽ được giải quyết.

Ta bắt đầu hiểu được luật tự nhiên phổ quát, hay còn gọi là Thượng Đế, vốn được áp dụng cho từng người và mọi người. Khi tôi quan sát bản thân và thấy mình đang tạo ra giận dữ, ác ý hay thù hận, tôi nhận ra rằng, tôi là nạn nhân đầu tiên của chính sự oán ghét và thù hận mà tôi đang tạo ra trong tâm. Rồi chỉ sau đó, tôi mới làm thương tổn đến người khác. Nếu tôi thoát khỏi những ô nhiễm này, Thượng Đế Toàn Năng bắt đầu tưởng thưởng tôi. Tôi cảm thấy rất an lạc. “Bất kể tôi cho mình là người theo Ấn giáo, hay Hồi giáo hay Thiên chúa giáo hay đạo Jain, điều ấy không có gì khác biệt cả. Tâm con người là tâm con người. Sự chuyển đổi phải từ tâm bất tịnh sang tâm thanh tịnh. Đây mới là sự chuyển đổi cần thiết, chứ không phải là bất cứ điều gì khác.”

Tiếng chuông rung lên, báo hiệu thời gian cho phần trình bày đã hết, nhưng Ông xin phép được thêm chút thời gian để truyền đạt thông điệp của của một người từng trị vì đất nước của ông. Trích dẫn và diễn giải, Ông nói: “Cốt lõi của mọi tôn giáo đều là tình thương yêu, lòng từ bi và thiện ý. Vỏ bề ngoài của các tôn giáo tuy có khác nhau, nhưng ta hãy chú trọng đến cốt lõi bên trong của chúng, và điều này sẽ giúp chấm dứt những cuộc tranh cãi. Đừng lên án bất cứ điều gì, thay vào đó, hãy chú trọng đến thực chất của mọi tôn giáo, khi đó sự an lạc và hòa hợp thực sự sẽ đến.”

Nhà trị vì được đề cấp đến là Asoka Đại Đế của Ấn Độ, người đã đưa ra thông điệp, lời kêu gọi dung hòa tôn giáo đầu tiên trên thế giới, hơn 2000 năm trước đây. Và sứ giả mang thông điệp này là người lúc nào cũng coi Vua Asoka là một Vị anh hùng, và là người đã dành trọn thời gian còn lại của cuộc đời mình để truyền dạy con đường dẫn đến sự an lạc nội tâm: Thiền sư Satya Narayan Goenka.

S.N. Goenka Tại Hội Nghị Thượng Đỉnh Hòa Bình

Bill Higgins, ngày 29 tháng 8 năm 2000

New York — Hôm nay Thiền sư Vipassana S.N. Goenka nói chuyện với những phái đoàn tham dự Hội nghị Thượng Đỉnh Thiên niên về Hòa Bình Thế giới tại Đại sảnh đường Liên Hiệp Quốc – lần đầu tiên có sự hiện diện của những nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần tại Liên Hiệp Quốc.

Bài diễn văn của Ông Goenka, trong phiên họp về Chuyển Hóa Xung Đột, chú trọng vào chủ trương hòa hợp tôn giáo, khoan dung và chung sống hoà bình.

“Thay vì hoán chuyển con người từ một tổ chức tôn giáo này sang một tổ chức tôn giáo khác” Ông Goenka nói, “chúng ta nên chuyển hóa con người từ đau khổ sang hạnh phúc, từ ràng buộc sang giải thoát và từ tàn ác sang bác ái.”

Ông Goenka đọc diễn văn trong phiên họp buổi chiều cho một phái đoàn khoảng 2000 người tham dự và quan sát viên. Ông Goenka nói chuyện sau bài diễn văn của Ông Ted Turner, sáng lập viên của đài CNN. Ông Turner là người tài trợ cho Hội nghị Thượng Đỉnh.

Để phù hợp với chiều hướng tìm kiếm hòa bình thế giới, Ông Goenka nhấn mạnh rằng hòa bình trên thế giới không thể đạt được trừ khi có an lạc trong từng cá nhân.

“Không thể có hòa bình trên thế giới khi trong tâm người ta còn giận dữ, thù hận. Chỉ với tấm lòng đầy tình thương và bác ái mới có thể có hòa bình thế giới.”

Một khía cạnh đặc biệt của Hội nghị Thượng đỉnh là nỗ lực giảm thiểu xung khắc và căng thẳng về tông phái. Về điểm này Ông Goenka nói,

“Khi trong lòng có nóng giận và thù hận, ta trở nên khổ sở cho dù ta là người theo Thiên chúa giáo, Ấn độ giáo hay Hồi giáo.”

Ông nói tiếp với sự tán thưởng nồng nhiệt của cử tọa,

“Người có tình thương và lòng bác ái bằng một tấm lòng thánh thiện hưởng được Vương quốc Thiên đàng nội tâm. Đây là Luật Tự Nhiên, hay nếu ta muốn, ý muốn của Thượng đế.”

Phù hợp cho một cử tọa gồm những nhà lãnh đạo tinh thần chính trên thế giới, Ông nói,

“Chúng ta hãy chú trọng đến những sự tương đồng của mọi tôn giáo, về cốt tủy bên trong của mọi tôn giáo là sự thánh thiện của tâm hồn. Tất cả chúng ta nên chú trọng đến khía cạnh này của tôn giáo và tránh xung khắc về vỏ bên ngoài của các tôn giáo là những nghi thức, nghi lễ, hội hè, giáo lý khác nhau.”

Để tóm tắt, Ông Goenka trích lại lời của Hoàng đế Asoka khắc trên những bia đá,

“Ta không nên chỉ tôn vinh tôn giáo của ta và lên án những tôn giáo khác. Trái lại, ta nên tôn vinh các tôn giáo khác vì nhiều lý do khác nhau. Làm như thế ta giúp tôn giáo của ta lớn mạnh đồng thời cũng giúp ích cho tôn giáo của người khác. Nếu làm ngược lại, ta tự đào hố chôn tôn giáo của mình và đồng thời cũng làm hại những tôn giáo khác. Những ai tôn vinh tôn giáo của mình và lên án những tôn giáo khác có thể vì sự tôn sùng tôn giáo của mình, nghĩ là, ‘Tôi làm cho tôn giáo của tôi được vinh quang!’ Nhưng hành động này làm tổn thương trầm trọng đến tôn giáo của họ. Đồng thuận bao giờ cũng tốt. Tất cả hãy lắng nghe và sẵn lòng lắng nghe những giáo lý của người khác.”

Cuộc đời Ngài S.N. Goenka

Thuở thiếu thời

Hành trình để truyền đạt thông điệp này của Thiền sư Goenka bắt đầu từ năm 1924, tại cố đô của vương quốc Miến Điện. Gần 50 năm trước, một Vị vua vẫn trị vì nơi ấy, nhưng sau đó, người Anh xâm chiếm miền nam Miến Điện. Sau thời này, một làn sóng người Ấn di cư sang đây. Trong số này, có ông nội của Ngài Goenka. Như những người mới tới, ông cũng muốn làm giàu. Nhưng ông là một người chính trực, lương thiện, thiên về vấn đề tâm linh; và mặc dù là một người theo Ấn giáo, ông nhanh chóng ngưỡng mộ người Miến Điện và các truyền thống của họ.Ông truyền đạt sự ngưỡng mộ này sang cháu của mình.

Thiền sư Goenka nhớ lại, khi Ngài còn là một cậu bé, ông nội đã đưa Ngài tới tháp Moha nổi tiếng ở Myat MuNi thuộc ngoại ô Mandalay. Tại đó, ông ngồi nhắm mắt và chìm trong tĩnh lặng, trong khi đứa bé [tức Ngài Goenka] kiên nhẫn chờ đợi, chăm chú quan sát và cảm nhận được bầu không khí an lành. Đối với đứa trẻ ấy, sự ngưỡng mộ đã trở thành lòng yêu mến sâu đậm đối với nơi chôn rau cắt rốn của mình. Tình yêu đó không bao giờ phai nhạt trong suốt cuộc đời Ngài.

Đứa bé lớn lên, tốt nghiệp hạng nhất bậc trung học. Mặc dù, ý tưởng theo đuổi việc học rất hấp dẫn, nhưng vì bổn phận nên Ngài đã tham gia vào việc Kinh doanh ngành tơ sợi của gia đình. Rồi sau đó, thảm hoạ của thế chiến thứ hai đã thay đổi mọi thứ. Khi quân Nhật xâm lăng Miến Điện năm 1942, Ngài Goenka dẫn một đoàn đông người trong gia đình vượt núi rừng đến Ấn Độ một cách an toàn. Họ là những người may mắn trong lúc hằng ngàn người bỏ mạng trong cuộc hành trình.

Gia đình sống những năm chiến tranh ở Ấn Độ, nơi một người bạn giúp họ có một sự khởi đầu mới. Sau khi người Nhật bị đánh bại và rút lui, gia đình trở lại Miến Điện, và lúc Ngài Goenka trong độ tuổi hai mươi. Ngài nhanh chóng chứng tỏ khả năng Kinh doanh thiên phú của mình và trở thành người lãnh đạo cộng người Ấn.

Như Ngài thường nhắc lại, giàu sang và danh tiếng không đem lại an lạc cho Ngài. Thay vào đó, những căng thẳng tinh thần đã gây ra chứng đau nửa đầu Kinh niên, chỉ có thể được điều trị bằng những liều morphine gây nghiện cao. Ngài đã đi khắp nơi để tham vấn các Bác sĩ tài giỏi nhất ở Nhật, Âu Châu, Mỹ châu; nhưng không Bác sĩ nào có thể chữa lành bệnh cho Ngài.

Tiếp xúc với Vipassana

Sau đó, một người bạn khuyên Ngài tới Trung Tâm Thiền Quốc Tế ở phía bắc Yangon do Ngài Sayagyi U Ba Khin thành lập trước đó vài năm. Sinh trưởng trong một gia đình nghèo, Ngài U Ba Khin đã vượt trội và trở thành một viên chức cao cấp trong chính phủ Miến Điện; nổi tiếng về sự liêm khiết và khả năng làm việc hữu hiệu của mình. Ngài cũng chính là một Thiền sư Cư sĩ Vipassana, một phương pháp tự quan sát nội tâm được lưu truyền qua nhiều thế hệ, từ thời cổ xưa, bởi một nhóm các Vị Tăng người Miến Điện.Nghe theo lời khuyên của người bạn, Ngài tới thăm trung tâm để tìm hiểu những gì được truyền dạy ở đây. Khi người đàn ông trẻ bước vào, Thiền sư U Ba Khin đã nhận ra đây là người sẽ giúp Ngài hoàn tất sứ mệnh của một Thiền sư Vipassana.

Tuy thế, ban đầu Sayagyi đã từ chối không cho Ngài Goenka tham dự khóa Thiền 10 ngày. Ngài Goenka thẳng thắn nói rằng Ngài đang tìm một phương pháp để trị căn bệnh nhức đầu Kinh niên của mình. “Nếu tới học chỉ với mục đích chữa bệnh về thể xác, ông đã hạ thấp giá trị của phương pháp,” Ngài U Ba Khin nói, “Hãy tới học để giải thoát khỏi sự căng thẳng và đau khổ trong tâm, những lợi ích về thể chất sẽ tự động đến.”Ngài Goenka đồng ý. Sau một vài tháng do dự, Ngài tới tham dự khóa Thiền đầu tiên vào năm 1955. Mặc dù Ngài đã muốn bỏ chạy vào ngày thứ hai, Ngài kiên trì và tìm thấy những lợi lạc mà Ngài không bao giờ có thể mơ tới. Suốt phần đời còn lại, Ngài bày tỏ lòng cảm kích sâu sắc đối với Ngài U Ba Khin trong những bài Kinh tụng buổi sáng.Trong những năm sau đó, Ngài thường xuyên trở lại Trung Tâm Thiền Quốc Tế và mang theo cả những người trong gia đình và bạn bè.

Song song việc thực hành Thiền, Ngài vẫn tiếp tục việc Kinh doanh. Nhưng trong năm 1963, một khúc ngoặt xảy ra khi chính phủ quân phiệt, mới thành lập không lâu, ra lệnh quốc hữu hóa tài sản trong nước. Trong chớp mắt, Ngài mất hết cơ nghiệp và tài sản. Tên Ngài cũng nằm trong danh sách những nhà tư bản sẽ bị hành quyết. Ngài chấp nhận tình huống một cách vui vẻ, và khuyến khích những nhân viên cũ làm việc tích cực vì lợi ích của đất nước mình. Ngài làm câu thơ sau đây:

“Nếu đó là ý trời… , nguyện cho thân xác tôi được hòa nhập với cát bụi trên mảnh đất thiêng liêng này. Nếu trời cho tôi được sống lâu hơn, nguyện cho hơi thở của tôi hòa nhập cùng lòng cảm kích đối với quê nhà. (trích một đoạn từ nguyên bản bằng tiếng Rajasthani).

Những năm vàng son

Vào phút chót, sự đe dọa đến tính mạng được bãi bỏ và Ngài bước vào thời kỳ mà sau này Ngài gọi là thời kỳ vàng son.Không còn bận rộn với việc Kinh doanh, càng ngày Ngài càng gần gũi với Thầy mình hơn, thấm nhuần trong Dhamma, giáo huấn về con đường giải thoát. Riêng đối với Ngài, Ngài không mong muốn gì hơn điều này. Tuy nhiên, Thiền sư U Ba Khin có một dự tính khác. Ngài nhớ lại lời tiên tri cổ xưa rằng 2.500 năm sau thời của Đức Phật, Giáo huấn sẽ từ Miến Điện trở về Ấn Độ, nơi nó ra đời, và từ đó lan truyền khắp thế giới.

Nguyện vọng thầm kín của Ngài U Ba Khin là thực thi lời tiên tri này, bằng cách tái lập phương pháp Thiền Vipassana, cốt lõi trong giáo huấn của Đức Phật, tại Ấn Độ. Điều không may là trong thời kỳ 1960, chính phủ Miến Điện thường không cho người Miến Điện xuất ngoại. Nhưng vì Ngài Goenka thuộc dòng dõi Ấn Độ nên Ngài có thể được phép.Cơ hội đến vào năm 1969. Cha mẹ Ngài đã trở về Ấn trước đó vài năm, và mẹ Ngài lâm bệnh. Chính phủ đã sẵn sàng cấp hộ chiếu chỉ có giá trị đi Ấn Độ cho Ngài.Trước khi khởi hành, Thiền sư U Ba Khin chính thức bổ nhiệm Ngài làm Thiền sư Vipassana.

Trong hai khóa Thiền cho cộng đồng người Ấn ở Miến Điện, Ngài hướng dẫn khóa Thiền với Thầy mình ngồi bên cạnh. Địa điểm được chọn là để Ngài làm quen với hoàn cảnh sẽ gặp ở Ấn Độ. Khóa đầu được tổ chức trên nóc một căn nhà tại trung tâm thành phố Mandalay, nằm giữa hai rạp chiếu phim, nơi tiếng nhạc phim được mở với âm lượng lớn. Chỗ ngủ là những căn chòi tạm được ngăn bằng mành tre. Nhưng những điều này không làm cho Thiền sinh bận tâm, và Ngài may mắn được một Vị đại Thiền sư đào tạo tại chỗ.Ngồi kế bên Thiền sư U Ba Khin, Ngài Goenka giảng những bài pháp thoại sau này trở thành quen thuộc. Vì người tham dự là người Ấn nên Ngài giảng bằng tiếng Ấn.

Sayagyi hiểu tiếng Ấn mặc dù nói không được thông thạo. Ngài thường nghiêng qua nói nhỏ với Ngài Goenka, “Bây giờ kể cho họ về một số môn đệ của Đức Phật! Hãy kể cho họ nghe về Bà Mẹ Visaka! Kể cho họ nghe về Aṅgulīmālā!” Và Ngài Goenka ngưng những gì đang giảng và chuyển sang nói những gì Thầy dặn. Sau này Ngài cho biết, đối với Ngài, giảng pháp thoại giản dị như mở một vòi nước; không một chút khó khăn, lời nói tự động tuôn trào.

Trở về ấn độ

Tháng sáu năm 1969, Ngài Goenka lên máy bay ở Yangon để đi Kolkata, Ấn Độ. Trước khi lên đường, Thiền sư U Ba Khin nói với Ngài, “Con không phải là người đang đi, chính ta đang đi, Dhamma đang đi!” Bản thân Ngài U Ba Khin không thể rời Miến Điện, nhưng Ngài gởi học trò của mình làm người đại diện, làm Dhamma-dūta, theo tiếng Pāli nghĩa là “Sứ giả Dhamma”.Ngài Goenka ý thức rất rõ đây là giây phút lịch sử. Tuy nhiên, trong thâm tâm, Ngài vẫn nghĩ là Ngài chỉ ở Ấn Độ một thời gian ngắn và sẽ sớm trở về đoàn tụ với Vị Thầy kính mến và quê hương yêu dấu.

Trên thực tế, hơn hai thập niên sau Ngài mới trở lại Miến Điện.Ngài đến một xứ sở, nơi có rất ít người biết Ngài và giáo huấn của Đức Phật không được coi trọng. Ngay như chữ “Vipassana” cũng đã bị quên lãng. Nhưng với sự hỗ trợ của gia đình, Ngài đã sớm tổ chức được khóa 10 ngày đầu tiên ở Munbai. Trong số những người tham dự gồm có cha mẹ Ngài vài một người khác, trong đó, có cả một phụ nữ người Pháp. Vào ngày cuối khóa, bà này mời Ngài sang Pháp; Ngài đã nói bà hãy đưa ra lời mời sau 10 năm nữa.Sau khóa đầu tiên là một khóa nữa, rồi khóa nữa, và như vậy Bánh Xe Dhamma bắt đầu chuyển động tại nơi nó khởi nguồn.

Việc trở lại Miến Điện phải trì hoãn lại vì nhiều người đang nôn nóng được học Dhamma, và sứ giả Dhamma không thể từ chối. Ngài Goenka đi khắp Ấn Độ trong toa xe lửa thông thường, hạng ba đông đúc. Ngài không có Thiền sinh cũ trợ giúp; trái lại, trong khóa Thiền Ngài chính là người sắp xếp chỗ ngủ cho Thiền sinh, và trong bữa ăn, Ngài ăn chung với Thiền sinh hay phân phối thức ăn. Thông thường, một căn lều được dùng làm Thiền đường. Một buổi tối ở Rajgir, cơn giông giật sập căn lều. Nhưng sáng sớm hôm sau, Ngài đã ngồi trên ghế, tụng niệm để khích lệ Thiền sinh.

Điều kiện ngày ấy thường khó khăn. Ngài có ít tiền và ít sự hỗ trợ. Ngài chỉ có một mình vì vợ Ngài, bà Ilaichi (được Thiền sinh gọi là Mataji) phải ở lại Miến Điện trong thời gian đầu. Tuy vậy, sự tươi vui vẫn tỏa ra từ Ngài, sự tươi vui của một người đang làm những gì bẩm sinh để làm.Trong những năm đầu, Ngài giảng dạy bằng tiếng Ấn. Ngài biết tiếng Anh nhưng chủ yếu chỉ sử dụng trong các hạn giao dịch thương mại, và Ngài nghĩ rằng khả năng tiếng Anh của mình không đủ để dạy Thiền Vipassana. Nhưng khi danh tiếng của Ngài lan rộng, ngày càng có nhiều người nước ngoài muốn học Thiền từ Ngài. Vào cuối những năm 60, đầu những năm 70, đã có rất nhiều người Phương Tây tới Ấn Độ để tìm kiếm một thứ gì đó mà bản thân họ cũng chưa thể xác định được. Một số người trong số đó đã thuyết phục Thiền sư Goenka cho họ được tham dự khoá Thiền, nhưng Ngài đã từ chối vì rào cản ngôn ngữ. Không nản lòng, các Thiền sinh đó đã gửi thư tới Ngài U Ba Khin tại Miến Điện. Sau đó một thời gian ngắn đã có một lá thư đến từ Miến Điện, yêu cầu Thiền sư Goenka giảng dạy các khoá Thiền bằng tiếng Anh. Như mọi lần, Ngài luôn thuận theo ý muốn của Thầy mình.

Khóa Thiền đầu tiên bằng tiếng Anh được tổ chức vào tháng 10 năm 1970 tại Dalhousie, một khu nghỉ dưỡng đồi núi ở Hy Mã Lạp Sơn. Sau đó, ở Bồ Đề Đạo Tràng, nơi Đức Phật giác ngộ, một số người Phương Tây trẻ tuổi đã tới học với Ngài. Một số trần trụi, tóc dài bù xù, bắt chước những Tu sĩ lang thang; một số khác ăn mặc như sắp đi tắm biển. Đa số đều để râu rậm rạp. Phần lớn phụ nữ đều để đầu bù tóc rối, dài tới lưng, không chải bới gọn ghẽ như phụ nữ Ấn Độ.

Đối với Ngài, vóc dáng luộm thuộm của họ không làm Ngài bận tâm; Ngài chia sẻ kho báu Dhamma cho tất cả những người đến với Ngài. Một số người tham dự một khóa 10 ngày và rồi không bao giờ quay trở lại. Một số khác đi theo Ngài khắp Ấn Độ hết khóa này sang khóa khác. Trong số này có những người nổi tiếng trong các truyền thống khác. Cũng trong số này, có người bây giờ trở thành những Thiền sư trụ cột do Ngài bổ nhiệm. Chẳng bao lâu, trong tiệm cà phê, tiệm ăn dành cho du khác Tây phương đều dán những thông báo về khóa Thiền Vipassana. Đôi khi, người ta còn gọi Ngài là Vị “Đạo sư hay hát” vì giọng tụng đặc sắc và đầy ắp giai điệu của Ngài. Ngài thường tụng những câu kệ cổ xưa về giáo huấn của Đức Phật và những bài do chính Ngài sáng tác bằng tiếng Ấn và tiếng Rajasthani. Trong sự tĩnh lặng của Thiền đường vào buổi sáng sớm lạnh giá, hay vào buổi tối muộn, giọng tụng của Ngài làm rung động bầu không khí, thoa dịu, dìu dắt, khích lệ.Lúc bắt đầu khóa Thiền, Ngài đi vào, yên lặng chờ Thiền sinh ngồi vào chỗ, sửa soạn tọa cụ rồi ngồi yên. Rồi Ngài bắt đầu nói, và ngay lập tức căn phòng thuê mướn tồi tàn hoặc túp lều tuềnh toàng được chuyển hóa thành một nơi vượt thời gian, nơi mọi người chìm trong hành trình khám phá sự thật về nội tâm đầy ngạc nhiên.

Ngài giảng mọi thứ trực tiếp, tụngKinh, hướng dẫn cách thực tập trong ngày, và pháp thoại vào buổi tối. Dhamma từ Ngài tuôn trào ra.Chương trình hằng ngày chấm dứt vào lúc 9 giờ tối. Sau một ngày dài bắt đầu từ sáng sớm, Thiền sinh đều mệt mỏi. Nhưng hầu hết đều ở lại Thiền đường, họ không muốn bỏ lỡ giờ tham vấn buổi tối. Thiền sinh sắp hàng hay ngồi xung quanh Ngài. Một số hỏi, rõ ràng là muốn thách đố hay tranh cãi với Ngài. Một số khác thực sự bối rối hay dao động. Một số muốn được xác nhận quan điểm của họ là đúng. Một số khác cố chứng tỏ là Ngài sai. Với từng trường hợp, Ngài đều ứng xử vui vẻ, dịu dàng, thường cười thành tiếng. Cuối cùng, Thiền sinh thường cười lớn cùng với Ngài. Họ có thể không nhớ những lời Ngài nói, nhưng tất cả đều cảm thấy họ đã nhận được câu trả lời mà họ đang cần.Vào cuối khóa, Ngài giảng pháp thoại và Thiền chung với Thiền sinh một lúc.

Sau đó Ngài rời Thiền đường, vừa đi vừa tụng bằng tiếng Ấn Độ, “Saba kā mangala, nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc, Nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc,” tiếng tụng mỗi lúc một nhỏ dần cho tới khi mất hẳn. Thiền giả trở về những căn phòng tồi tàn nơi nào đó trong một thành phố tại Ấn Độ, với tiếng rao hàng inh ỏi lên bên ngoài, tiếng chó sủa, gặp gỡ bạn bè hoặc người thân yêu, đọc thư từ, bắt xe lửa, các kế hoạch cần thực hiện. Nhưng đối với nhiều người, có cái gì đó đã thay đổi. Cuộc đời của họ sẽ không bao giờ còn như xưa nữa.

Đây là sự trả ơn duy nhất

Ngài thường xuyên báo cáo cho Thầy mình, và Ngài U Ba Khin rất hài lòng với những bức thư của Ngài Goenka. Trong một khóa có 37 Thiền sinh và Ngài U Ba Khin vui mừng: “37 người cho 37 yếu tố giác ngộ!”. Ngài đề cập tới một đề mục trong Kinh điển Pāli cổ xưa. Ngài còn hài lòng hơn nữa khi được báo rằng Ngài Goenka hướng một khóa Thiền cho 100 Thiền sinh. Ít người ngờ được rằng, một ngày nào đó, đây được coi là một khóa Thiền nhỏ.Khi Ngài Goenka đang hướng dẫn một khóa Thiền tại Thiền viện Miến Điện ở Bồ Đề Đạo Tràng vào tháng 1 năm 1971, Ngài nhận được điện tín báo tin Ngài U Ba Khin đã qua đời. “Ánh sáng đã tắt.”

Ngài nói với Thiền sinh, Ngài cảm thấy mất mát rất lớn. Nhưng chẳng bao lâu, Ngài nhận ra mình ý thức được sự hiện diện của Thầy mình rõ rệt hơn bao giờ hết. Dường như, cuối cùng,Thầy U Ba Khin đã đoàn tụ với Ngài ở Ấn Độ.Bây giờ, có thể làm gì khác, ngoài việc tiếp tục? Thầy Ngài đã giúp Ngài trong lúc hầu như không có

cách nào để thoát khỏi khổ đau. Ngài U Ba Khin đã ưu ái dạy Ngài Vipassana và chỉ dạy Ngài cách hướng dẫn một khóa Thiền. Ngài đã bổ nhiệm Ngài Goenka làm Thiền sư, giao cho một sứ mệnh và gửi Ngài lên đường. Ngài Goenka đã tiếp tục sứ mệnh cho tới hơi thở cuối cùng. Mọi ngày trong khóa Thiền, Ngài tuyên bố trong bài tụng buổi sáng:

Lòng cảm kích trào ra từ mọi lỗ chân lông,

Con không bao giờ có thể đền đáp được ơn này,

Sống một cuộc sống Dhamma,

Phục vụ người đang đau khổ,

Chia sẻ hạnh phúc Dhamma với mọi chúng sinh,

Đây là cách đền đáp duy nhất.

Và đó là những gì Ngài đã làm. Từ vùng cực nam Ấn Độ tới dãy Hy Mã Lạp Sơn, từ những sa mạc miền tây Gurajat tới vùng đồi núi Bengal, Ngài tiếp tục dấn bước. Phong cảnh thay đổi, con người đổi khác, chính Ngài cũng sẽ thay đổi và già yếu đi, nhưng cuộc hành trình cứ tiếp diễn.

Ngọn đồi Dhamma

Trong những năm đầu tiên đó, các khóa Thiền được tổ chức ở những nơi tạm bợ như Đền thờ, Tu viện, Nhà thờ, Trường học, Nhà vãng lai, Nhà trọ, Viện điều dưỡng, …, bất cứ nơi nào rẻ tiền. Những nơi ấy đều có thể tổ chức khoá Thiền nhưng mỗi nơi đều có những khuyết điểm, và vấn đề là luôn luôn phải sửa soạn và tháo gỡ sau khóa Thiền. Do đó, công cuộc tìm kiếm một địa điểm chỉ dành riêng cho Vipassana, nơi các khoá sẽ được tổ chức quanh năm, đã bắt đầu.

Đó là tại sao cuối năm 1973, tại thành phố Igatpuri, một chủ tiệm tạp hóa và một công chức trẻ tuổi chặn xe của Ngài trên đường về nhà ở Mumbai sau một khóa Thiền ở Deolali. Họ đã tìm thấy vài địa điểm thích hợp ở ngoại ô và năn nỉ Ngài dừng lại để đi xem. Ngài lưỡng lự đồng ý vì chân Ngài đang bó bột vì mới bị rạn và Ngài không muốn về nhà trễ.Hai địa điểm đầu rõ ràng là không thích hợp, nhưng còn một chỗ nữa cần phải xem.

Xe quẹo vào một con đường lồi lõm, bỏ phế lâu ngày. Con đường dẫn lên một đỉnh đồi với nhiều cây xoài to lớn. Dưới bóng cây là những căn nhà xây dựng từ thời thuộc địa Anh. Một số căn trong tình trạng tồi tàn, và có những con dê chạy ra chạy vào. Đằng sau là một dãy núi sừng sững.Ngài Goenka nhắm mắt một lúc. Rồi Ngài nói, “Được, đây là chỗ thích hợp!”. Ngay lập tức, người thương gia đi cùng với Ngài tình nguyện mua mảnh đất. Đây là sự khởi đầu của Trung tâm được biết đến bằng tên Dhamma Giri, Ngọn đồi Dhamma.Trung tâm bắt đầu rất khiêm nhường, với một vài Thiền sinh, chủ yếu là những người Tây phương lưu trú ở đây. Họ viết thư hỏi Ngài Goenka xem phải làm gì. Ngài trả lời, “Hành Thiền, hành Thiền, hành Thiền. Hãy gột rửa bản thân, gột rửa trung tâm.” Họ bắt đầu chùi rửa với chổi chà và nước múc dưới giếng. Một khi đã có chỗ, họ dành sáu tới tám tiếng một ngày để hành Thiền. Chẳng bao lâu, nhiều người tới và việc xây dựng bắt đầu. Dhama Giri chính thức mở cửa vào tháng 10 năm 1976.

Đó là giây phút hào hứng nhưng cũng đầy thử thách. Như thường xảy ra, tiền chi ra nhiều hơn thu vào. Ban điều hành thiếu nợ nhà thầu mà không có tiền trả. Ví dụ, không đủ Kinh phí cho việc xây cất chỗ ở mới cho Thiền sư. Khi Ngài Goenka biết được, Ngài từ chối không ở đó. Thay vì thế, Ngài và bà Mataji, tức vợ Ngài, tới ở trong một phòng thuộc khu kí túc, mặc dù không có bơm nước. Chỗ tắm được quay bằng mành tre và hai người dùng nhà vệ sinh công cộng như mọi người khác.

Đây là những gì hai người trải qua trong nửa năm đầu tiên, khi Dhamma Giri hoạt động, cho tới khi ban điều hành trả hết nợ.Sau cùng, Trung tâm đã có thêm các nguồn tài chính. Nhiều phòng ốc được xây cất và việc xây dựng một Ngôi tháp, giống như Tháp tại Trung tâm của Ngài U Ba Khin ở Yangon đã được bắt đầu. Một nhóm tình nguyện người Tây phương làm việc cùng với những người thợ Ấn Độ; một Vị Sư trụ trì Chùa Miến Điện ở Bồ Đề Đạo Tràng tới giúp để làm hoa văn trang trí.

Đầu năm 1979, Tháp chính thức mở cửa. Tham dự trong dịp này là Sayama Daw Mya Thwin (người giúp Ngài U Ba Khin ở trung tâm thiền) và chồng bà là U Chit Tin (cấp dưới của Ngài Sayagyi trong cơ quan chính phủ). Sau đó, chẳng bao lâu, có một sự kiện đột xuất, Ngài Goenka lên máy bay để dạy một khóa Thiền đầu tiên ở Tây phương. Người phụ nữ đã mời Ngài trước đây 10 năm vẫn ghi nhớ những gì Ngài nói. Giờ đây, bà lại liên lạc với Ngài, lần này có thêm thư mời của Hiệp Hội Thiền sư Yoga Pháp.

Từ Ấn Độ đến với thế giới

Ngài Goenka cảm thấy thời gian đã chín muồi. Lời tiên tri cổ xưa, “Dhamma sẽ từ Miến Điện trở về Ấn Độ”, đã được thực hiện. Nhưng lời tiên tri còn nói, Dhamma sẽ từ Ấn Độ lan truyền khắp thế giới, nên Ngài vẫn còn việc phải làm để hoàn thành sứ mệnh ấy.

Trước khi bắt đầu sứ mệnh, điều cần thiết là Ngài phải có thể đi tới các nước khác. Hộ chiếu Miến Điện của Ngài chỉ có giá trị đối với Ấn Độ. Ngài đã thử dùng hộ chiếu này để xin Visa tới các nước khác nhưng không được chấp thuận. Một cách lưỡng lự, Ngài nhận ra mình cần phải thay đổi quốc tịch và xin hộ chiếu Ấn Độ. Lại thêm một giây nối với xứ sở mà Ngài coi là quê hương bị cắt đứt. Nhưng vì là một Sứ giả Dhamma, Ngài bắt buộc phải làm.

Ngài rất ngạc nhiên khi thấy việc trở thành công dân và xin hộ chiếu Ấn Độ cũng không dễ dàng lắm. Nghe đồn là cảnh sát chìm tới Dhamma Giri để điều tra Ngài làm gì ở đó. Chậm trễ xảy ra ở khắp mọi nơi. Rồi vào lúc chót, những trở ngại được giải tỏa, Ngài Goenka và Mataji lên máy bay đi Paris. Thời điểm đó, cách ngày Ngài rời Miến Điện đến Ấn Độ gần 10 năm.Năm đó, Ngài dạy hai khóa ở Paris, tiếp theo là một khóa ở Canada và hai khóa ở Anh. Rất nhiều Thiền sinh cũ và những người chưa bao giờ học Vipassana tới gặp Ngài. Mùa đông năm sau, một số người này tới học ở Dhamma Giri. Đây là khuôn mẫu cho hai thập niên tới.

Trong thời gian đó, hằng năm Ngài thường xuyên đi ra nước ngoài. Không những, Ngài chỉ viếng thăm Âu Châu, Bắc Mỹ mà còn tới những nước khác như Nhật, Úc, Tân Tây Lan, Tích Lan và Thái Lan … và cuối cùng là Miến Điện vào năm 1990, đây là chuyến về thăm quê nhà đầu tiên. Tại những nơi này và nhiều nơi khác, nhiều Trung tâm nhanh chóng mọc lên nhằm tạo cơ hội cho việc học và thực hành Thiền Vipassana do Ngài Goenka giảng dạy.

Trọng tâm mới

Ngài Goenka đã có một bước đại nhảy vọt trong sứ mệnh của mình, nhưng bây giờ, Ngài lại phải đối diện với trở ngại mới: Làm sao để phục vụ một số lượng lớn người đang muốn học Vipassana? Ngài dạy một mình, và ngay trong một khóa Thiền đông người, Ngài cũng chỉ có thể trực tiếp hỗ trợ một số lượng Thiền sinh hạn chế.

Chỉ có một giải pháp duy nhất. Bắt đầu cuối năm 1981, Ngài bắt đầu huấn luyện và bổ nhiệm Thiền sư phụ tá để đại diện Ngài dạy Thiền, dùng băng ghi âm các bài giảng và phần hướng dẫn của Ngài. Khóa 10 ngày đầu tiên do Thiền sư phụ tá hướng dẫn được tổ chức tại khu nhà cho khách hành hương của chùa Miến Điện ở Bồ Đề Đạo Tràng, nơi Ngài đã ở lại nhiều lần. Chỉ trong vòng vài tháng, những khóa Thiền được tổ chức khắp thế giới.

Ngày nay, có hằng trăm Thiền sư phụ tá hằng năm hướng dẫn khoảng 2.500 khóa Thiền cho 150.000 Thiền sinh, tại hơn 150 trung tâm chính thức cũng như các địa điểm tạm thời. Bắt đầu năm 1994, Ngài Goenka khởi sự bổ nhiệm những Thiền sư phụ tá kỳ cựu làm Thiền sư; có hơn 300 Thiền sư trên khắp thế giới, tham gia hướng dẫn cho các khoá Thiền và trung tâm tại nơi họ phụ trách.

Chương trình Thiền sư phụ tá đã giúp Ngài Goenka có thể tập trung vào những dự án lớn khác. Ngài dành nhiều thì giờ hơn cho việc diễn thuyết và xuất hiện tại nhiều sự kiện, trong đó, có Diễn Đàn Kinh Tế Thế Giới năm 2000 tại Davo, Thụy sĩ. Ngài thành lập Viện Nghiên Cứu Vipassana, nơi phát hành miễn phí Tam Tạng Kinh điển tiếng Pāli (Kinh điển cổ xưa nhất ghi lại giáo huấn của Đức Phật) bằng ngôn ngữ của nhiều nước. Ngài giám sát chương trình Thiền Vipassana cho tù nhân ở nhà tù Tihar tại New Delhi và tại những nhà giam khác; chính Ngài hướng dẫn “Khóa Thiền Ngàn Người” tại nhà tù Tihar vào tháng tư năm 1994. Ngài khởi sự chương trình khóa Thiền cho trẻ em.

Ngài viết rất nhiều về Vipassana và giáo huấn của Đức Phật. Ngài cũng là người đã khơi nguồn cảm hứng cho việc xây dựng Tháp Vipassana Toàn Cầu (Global Vipassana Pagoda) ở ngoại ô thành phố Mumbai. Đây là phiên bản nhỏ hơn của Tháp Shwedagon tại Yangon, được xây dựng với mục đích thu hút nhiều người tìm hiểu về giáo huấn của Đức Phật. Tháp này là biểu tượng cho lòng biết ơn sâu sắc đối với Miến Điện và Ngài Sayagyi U Ba Khin, người đã mang món quà Vipassana sang Ấn Độ.Thời gian trôi qua, Ngài nhận được nhiều vinh dự và bằng khen . Ngài nhận được tước Vị “Đại dương Trí tuệ”, “Người Dâng Cao Ngọn Đuốc Dhamma”, “Nhà Thông Thái Vĩ Đại”, “Đại Thiền sư Cư sĩ Vipassana” và nhiều tước Vị khác nữa… Chính phủ Miến Điện và Sri Lanka mời Ngài làm quốc khách, và năm 2012, chính phủ Ấn Độ ban cho Ngài tước Vị Padma Bhushan (“Bông sen Quí báu”), một trong những giải thưởng công dân cao quý nhất. Ngài nhấn mạnh, tất cả những vinh dự ấy thực chất là sự vinh danh Dhamma.

Những năm cuối cuộc đời

Vào những năm cuối cuộc đời, sức khỏe của Ngài suy yếu. Ngài phải ngồi xe lăn; giọng nói trầm ấm, lôi cuốn trở nên yếu đi, Ngài không thể nói lâu. Nhưng ngay cả khi Ngài cảm thấy bị chi phối vì bệnh tật và tuổi già, Ngài không bao giờ bỏ rơi sứ mệnh. Ngài cố gắng hết mình để giảng dạy Dhamma và khuyến khích người khác thực tập.Khi danh tiếng của Ngài ngày một lan rộng, sự kính trọng mà người ta dành cho Ngài cũng lớn dần, và một số người đối xử với Ngài như một Vị Đạo sư (Guru) Ấn Độ truyền thống, một vai trò Ngài luôn luôn phủ nhận.

Khi Ngài xuất hiện ở Tháp Toàn Cầu, đông đảo người vây quanh, làm như Ngài có thể ban cho họ phép màu. Những hành vi này khiến Ngài hết sức thất vọng bởi vì nó không có gì liên quan đến công việc một sứ giả Dhamma. “Tôi chỉ là một người bình thường”, Ngài nói sau khi buổi diễn thuyết ở New York vào năm 2002. Tại Ấn Độ, bất cứ Đạo sư nào cũng có thể được gọi là “Guruji”, và một vài Thiền sinh ưu ái dùng tên này đối với Ngài. Nhưng nếu Ngài phải dùng tước vị, Ngài thích tước Vị Pāli truyền thống Kalyana-mitta – có nghĩa là “bạn hữu cho hạnh phúc của người khác”.Ngài không thể ngăn cấm Thiền sinh chụp ảnh Ngài, nhưng Ngài đùa cợt khi họ nhắm máy. Ngài nói: “Cái gì thế này, không phải là con đã có đủ hình của Thầy rồi sao?”.

Ngoài việc đùa cợt như vậy, Ngài không cho phép hình của Ngài được treo trong Thiền đường hay bất cứ nơi nào tại các trung tâm Vipassana. Khi được hỏi, Ngài đã giải thoát chưa, Ngài trả lời, “Nếu chỉ nói về số lượng giận dữ, oán ghét, ác ý mà tôi đã gột rửa được, thì tôi đã giải thoát”. Ngài không bao giờ nói là đã đạt tới một giai đoạn đặc biệt nào; nhiều lắm là Ngài nói mình đã bước trên con đường vài bước xa hơn những người tới học với Ngài. Sau khóa học nhiều người cám ơn Ngài.

Câu trả lời của Ngài lúc nào cũng giống nhau: “Hãy cám ơn Dhamma! Và cũng cám ơn chính mình vì đã tu tập tích cực.”Trong năm 2010, Ngài nói, “Thiền sư U Ba Khin quan trọng hơn là sứ giả Dhamma. Người ta đã quên tên của những sứ giả Dhamma mà Vua Asoka trước đây đã gởi đi, để đem Dhamma tới những nước xung quanh Ấn độ. Do đó, ngày nay, trong chu kỳ mới của giáo huấn của Đức Phật, ta phải nhớ đến Thiền sư U Ba Khin.” Ngài không quan tâm là người ta có nhớ đến Ngài hay không. Tuy nhiên, đối với những người biết Ngài, Ngài Goenka vẫn là người mà họ không thể quên được.

Cách đây đã lâu, Thiền sư U Ba Khin nói, “Đồng hồ Vipassana đã điểm.” Đối với nhiều người trên thế giới, Ngài Sataya Narayan Goenka là người đã mang thông điệp đó. Đối với họ, Ngài là hiện thân sống động của Dhamma, của trí tuệ, khiêm nhượng, từ bi, vị tha và bình tâm. Ngài thường nói về sự ngọt ngào của Dhamma. Sự ngọt ngào của chính Ngài sẽ tồn tại dài lâu, cũng như giọng tụng của Ngài khi rời Thiền đường, “Nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc…hạnh phúc…hạnh phúc.”

Ngài Goenka đã trút hơi thở cuối cùng một cách thanh thản vào tối chủ nhật, ngày 29 tháng 9 năm 2013, tại tư gia ở Mumbai, Ấn độ. Ngài thọ được 90 tuổi và đã phục vụ nửa đời người với cương vị của một Thiền sư Vipassana. Sau khi hỏa táng ở Mumbai, tro của Ngài được mang về Miến Điện và rải xuống sông Irrawaddy, vĩnh viễn đoàn tụ Ngài với quê hương yêu dấu.

Bài này do Bill Hart viết. Ông là một trong những Thiền sư được Ngài Goenka bổ nhiệm và là tác giả cuốn Nghệ Thuật Sống – Thiền Vipassana. Tài liệu được trích từ những bài viết và diễn văn của Ngài Goenka, đàm luận riêng với Ngài và hồi ký của những người đã học Thiền với Ngài trong những năm đầu. Năm 2012, Ngài Goenka chỉ định những Thiền sư quản lý trung tâm là những người kế vị. Thiền sư ở mỗi vùng sẽ làm việc với nhau trên cơ sở bình đẳng, hợp tác với những Thiền sư ở khu vực khác. Những khóa Thiền Vipassana sẽ tiếp tục y hệt như trước đây, và bánh xe Dhamma sẽ không ngừng luân chuyển vì lợi ích và hạnh phúc của nhiều người.

S. N. Goenka – The Radiant Journey

Param Pujya Shri Satya Narayan Goenka, Global Acharya của Vipassana Meditation, đã ra đi trong bình yên ở tuổi 90 tại nhà riêng vào ngày Chủ Nhật, 29/09/2013 lúc 10:40 tối.

Remembering Mr. Goenka: Honor to the Dhamma | Recollection of Early Courses | My Experiences with Goenkaji | Inexhaustible Service | Gratitude Gathering | Padma Bhushan Award |

Tưởng nhớ Thiền Sư Goenka: Tôn vinh Dhamma | Hồi ức về các khóa học đầu tiên | Kinh nghiệm của tôi với thiền sư Goenka | Phục vụ vô tận | Tập hợp lòng biết ơn | Giải thưởng Padma Bhushan |

Honor to the Dhamma / Tôn vinh Dhamma

In April 1992, during a visit to Myanmar (Burma), Goenkaji was awarded the title of Maha-Saddhamma-JotiDhaja—“great emblem of radiant Dhamma.” This is the highest honor that a lay teacher can achieve and Goenkaji was the first non-resident of Burma to receive it.

Vào tháng 4 năm 1992, trong chuyến thăm Myanmar (Miến Điện), thiền sư Goenka đã được trao tặng danh hiệu Maha-Saddhamma-JotiDhaja – “biểu tượng của Dhamma vĩ đại rạng rỡ”. Đây là vinh dự cao nhất mà một giáo viên cư sĩ có thể đạt được và thiền sư Goenka là người đầu tiên không phải nhân dân của Miến Điện nhận được nó.

During the same visit Goenkaji spoke to two public meetings attended by thousands of people. At these meetings a large sum of money was presented to him, all of which Goenkaji donated toward starting a Vipassana center in Yangon (Rangoon), the capital.

Trong cùng chuyến thăm, thiền sư Goenka đã nói chuyện với hai cuộc họp công khai có hàng ngàn người tham dự. Trong các cuộc họp này, một khoản tiền lớn đã được trao cho ông, thiền sư Goenka đã quyên góp tất cả số tiền để bắt đầu một trung tâm Vipassana ở Yangon (Rangoon), thủ đô.

In reply to the honors bestowed on him, Goenkaji recited a verse of the Indian poet Rabindranath Tagore: In a religious procession, the road thinks that it is being honored. The chariot on the road feels that it is being worshipped. The religious statue in the chariot takes all the honor to itself. Seeing all this, the Lord laughs! Goenkaji explained, “All these salutations, offerings and honors are to the Dhamma. Without the Dhamma, the person has no value.” (Courtesy: International Vipassana Newsletter, Vol. 20, No. 2, June 1993)

Đáp lại những vinh dự ban tặng cho ông, thiền sư Goenka đã đọc một câu thơ của nhà thơ Ấn Độ Rabindranath Tagore:

Trong một đám rước tôn giáo, con đường nghĩ rằng nó đang được tôn vinh.
Cỗ xe trên đường cảm thấy rằng nó đang được tôn thờ.
Bức tượng tôn giáo trong cỗ xe lấy tất cả danh dự cho chính nó.
Nhìn thấy tất cả những điều này, nhà vua phì cười!

Thiền sư Goenka giải thích, tất cả những lời chào, lễ vật và danh dự này đều dành cho Dhamma. Không có Dhamma, con người không có giá trị.

(Lịch sự: Bản tin Vipassana quốc tế, Tập 20, số 2, tháng 6 năm 1993)

Recollection of Early Courses / Hồi ức về các khóa học đầu tiên

-By Reinette Brown / Bởi Reinette Brown

(Reinette and Kirk Brown are now the teachers responsible for Dhamma Dīpa in the U.K.)

(Reinette và Kirk Brown hiện là giáo viên chịu trách nhiệm về Dhamma Dīpa ở Hoa Kỳ.)

I remember an incident on a course in 1981. A large tent had been erected as a Dhamma hall. It was Day 5, during the evening discourse. Goenkaji was in full flow and I was meditating with closed eyes, enjoying my favorite discourse. I was sitting near the front, on the aisle. Suddenly I became aware of footsteps approaching from behind me. A male student was striding down the aisle toward the Dhamma seat, waving his arms. He started shouting at Goenkaji. The managers jumped to their feet but the man stood his ground and continued berating Goenkaji. Goenkaji calmly and smilingly indicated to the man to sit down. But he wouldn‘t move; he turned around and started addressing people in the hall, urging them to “rebel.” Still Goenkaji sat, smiling and patient. Eventually the man turned and strode back down the aisle. He stopped and addressed his girlfriend, who was sitting right behind me: “I‘m going. Are you coming?” She replied, “No.” So off he stormed, out of the course.

Tôi nhớ một sự cố trong một khóa học vào năm 1981. Một chiếc lều lớn đã được dựng lên như một hội trường Dhamma. Đó là ngày thứ 5, trong buổi diễn thuyết buổi tối. Thiền sư Goenka tràn đầy lưu lượng và tôi đang thiền định với đôi mắt nhắm nghiền, thưởng thức bài diễn văn yêu thích của tôi. Tôi đang ngồi gần phía trước, trên lối đi. Đột nhiên tôi nhận ra những bước chân đang đến từ phía sau tôi. Một thiền sinh nam đang sải bước trên lối đi về phía ghế Dhamma, vẫy tay. Anh ta bắt đầu hét vào thiền sư Goenka. Các quản lý nhảy lên chân họ nhưng người đàn ông đứng dậy và tiếp tục mắng mỏ thiền sư Goenka. Thiền sư Goenka bình tĩnh và mỉm cười ra hiệu cho người đàn ông ngồi xuống. Nhưng anh sẽ không di chuyển; anh quay lại và bắt đầu xưng hô với mọi người trong hội trường, kêu gọi họ “nổi loạn”. Thiền sư Goenka vẫn ngồi im, mỉm cười và kiên nhẫn. Cuối cùng, người đàn ông quay lại và sải bước xuống lối đi. Anh ta dừng lại và nói với bạn gái của mình, người đang ngồi ngay sau tôi: “Tôi sẽ đi. Em có đến không?” Cô trả lời: “Không.” Vì vậy, anh ta đã xông ra, ra khỏi khóa học.

My heart was pounding so much that I felt giddy and had to make an effort to calm down. What on earth is Goenkaji going to do now, I wondered? Well, he and Mataji smiled benevolently and he continued the discourse. It so happened, on that course another meditator was recording the discourses on a large reel-to-reel tape machine. This was running throughout the incident. He told us afterwards that when he came to listen to the recording, he found he could splice the tape from the point where the man started his tirade and to the point where he stopped. Goenkaji had resumed his discourse exactly where he left off, and there was no perceptible break.

Trái tim tôi đập thình thịch đến nỗi tôi cảm thấy choáng váng và phải nỗ lực để bình tĩnh lại. Thiền sư Goenka sẽ làm gì trên trái đất bây giờ, tôi tự hỏi? Chà, ông và thiền  sư Mata mỉm cười nhân từ và ông tiếp tục bài giảng. Điều đó đã xảy ra, trên khóa học đó, một thiền giả khác đang ghi lại các bài giảng trên một máy băng cuộn lớn. Điều này đã được chạy trong suốt vụ việc. Sau đó anh ấy nói với chúng tôi rằng khi anh ấy đến nghe đoạn ghi âm, anh ấy thấy rằng anh ấy có thể ghép băng từ điểm mà người đàn ông bắt đầu tràng đả kích của mình và đến điểm mà anh ấy dừng lại. Thiền sư Goenka đã nối lại bài diễn văn của mình chính xác nơi anh rời đi, và không có sự phá vỡ rõ rệt.

The story doesn‘t end there. The course venue was a former farmhouse with outbuildings. I was sleeping in a makeshift dormitory upstairs in a barn, next to the man‘s girlfriend. That night as I was drifting off to sleep, I heard a Dhamma server come quietly up the steps and whisper to the girl, “Goenkaji wants to know—what‘s the name of your friend? He wants to send him mettā.”

Câu chuyện không kết thúc tại đó. Địa điểm khóa thiền là một trang trại cũ với những nhà phụ tiện lợi. Tôi đang ngủ trong tầng trên một ký túc xá dùng tạm trong một kho thóc, kế bên bạn gái của người đàn ông. Vào đêm hôm đó khi tôi đang chìm vài giấc ngủ, tôi nghe thấy người phụ lễ Dhamma bước đến nhẹ nhàng và thì thầm với cô gái, “ Thiền sư Goenkaji muốn biết – tên của bạn cô? Ngài muốn gửi lòng từ tâm đến anh.” 

(Courtesy: Excerpt from an article published in International Vipassana Newsletter, Vol. 38, No. 3, July 2011. )

(Đoạn trích từ một bài báo đăng trên bảng tin Vipassana Quốc tế , Tập 38, Số 3, Tháng 7 năm 2011.)

My Experiences with Goenkaji / Trải nghiệm của tôi với Thiền Sư Goenkaji

My name is Rampratap Yadav. I was a personal assistant to revered Goenkaji. I live at Dhammagiri, and work in a small office in Goenkaji’s residential quarters. I work here today just the way I used to do previously. It is metta day today, and I am looking out at the very first Vipassana center ever built! How wonderful it all looks with the large Dhamma halls, the beautiful greenery, the colorful foliage around Goenkaji’s residence, and there in the background rises the beautiful golden pagoda. At this moment the smiling, bright faces of students delight me, fill me with joy. There are also residences with all modern amenities for students and teachers. Tasty, healthy meals are served in the dining halls for nearly a thousand persons every day, and always on time. It is monsoon season, and there are many cascading waterfalls from the hills nearby which make the scene so captivating! Seeing all this brings back memories of those initial days with Goenkaji. The memory of his unique journey surfaces on the mind vividly like a movie. He accomplished this journey with incomparable faith, devotion and resolute effort despite so many challenges along the way. 

Tôi tên là Rampratap Yadav. Tôi là một trợ lý cá nhân tôn kính thiền sư Goenka. Tôi sống tại Dhammagiri, và làm việc tại một văn phòng nhỏ tại khu dân cư của Thiền sư Goenka. Hôm nay tôi làm việc như trước đây tôi đã làm. Hôm nay là ngày từ tâm, và tôi đang tìm kiếm tại một trung tâm Vipassana đầu tiên từng được xây dựng. Tất cả trông tuyệt vời với các hội trường Dhamma rộng lớn, cây xanh xinh đẹp, tán lá đầy màu sắc xung quanh khu dân cư của thiền sư Goenka, và ở đó, trên nền mọc lên ngôi chùa vàng tuyệt đẹp. Lúc này, những khuôn mặt tươi cười, rạng rỡ của học sinh làm tôi thích thú, tràn ngập niềm vui. Ngoài ra còn có nhà ở với tất cả các tiện nghi hiện đại cho sinh viên và giáo viên. Các bữa ăn ngon miệng, tốt cho sức khỏe được phục vụ trong các phòng ăn cho gần một ngàn người mỗi ngày và luôn luôn đúng giờ. Đó là mùa mưa, và có nhiều thác nước đổ xuống từ những ngọn đồi gần đó làm cho khung cảnh thật quyến rũ! Nhìn thấy tất cả những điều này mang lại những ký ức về những ngày đầu tiên với thiền sư Goenka. Ký ức về hành trình đơn độc của ông hiện lên trong tâm trí một cách sống động như một bộ phim. Ông đã hoàn thành cuộc hành trình này với niềm tin vô song, sự tận tâm và nỗ lực kiên quyết mặc dù có rất nhiều thử thách trên đường đi.

I consider myself fortunate in that I got the incredible opportunity to serve Goenkaji immediately upon his arrival in India in June 1969. The day after his arrival in Mumbai, he came to the fifth floor offices of his younger brother Shyamsunder, on Kalbadevi Road, and I was summoned for correspondence in Hindi. He had brought along with him a list of about 200 names and addresses. These people were to be informed that his Vipassana teacher, the revered Sayagyi U Ba Khin had appointed him to teach Vipassana and that a ten day retreat would be held in Mumbai. All those who wanted to participate in this course, or wanted to organize a retreat within their local areas, should reply immediately. The letter-exchange started. Apart from Mumbai, several places started requesting for courses. These included Chennai (Madras then), Sarnath, Kolkata (Calcutta then), Delhi, Tadepalligudam (Andhra Pradesh), Madhoganj (U.P.) and Ajmer (Rajasthan), among many others. 

Tôi thấy mình thật may mắn khi tôi có cơ hội tuyệt vời để phục vụ thiền sư Goenka ngay khi ngài đến Ấn Độ vào tháng 6 năm 1969. Một ngày sau khi ông đến Mumbai, ông đã đến văn phòng tầng năm của em trai Shyamsunder, trên đường Kalbadevi và tôi được triệu tập để trao đổi thư từ bằng tiếng Hindi. Ông đã mang theo một danh sách khoảng 200 tên và địa chỉ. Những người này được thông báo rằng giáo viên Vipassana của ông, Sayagyi U Ba Khin đáng kính đã chỉ định ông dạy Vipassana và một khóa tu mười ngày sẽ được tổ chức tại Mumbai. Tất cả những người muốn tham gia khóa học này, hoặc muốn tổ chức một khóa tu trong khu vực địa phương của họ, nên trả lời ngay lập tức. Cuộc trao đổi thư bắt đầu. Ngoài Mumbai, một số nơi bắt đầu yêu cầu các khóa học. Những nơi này bao gồm Chennai (Madras sau đó), Sarnath, Kolkata (Calcutta sau đó), Delhi, Tadepalligudam (Andhra Pradesh), Madooseanj (U.P.) và Ajmer (Rajasthan), trong số nhiều nơi khác.

The first 10-day course was organized in a dharamshala (a public rest house) named Panchayat Wadi, from the 3rd-13th of July. The meditation hall was large and the number of participating students was a mere fourteen. However, there was no appropriate accommodation for housing Goenkaji. Female accommodation was in an area above the hall and although there was a room available above this, Goenkaji would have to go up and down a flight of steps that passed through this area. Goenkaji managed to have a residence for the course created with a cloth partition at one end of the long meditation hall. He had the Dhamma seat set up on the opposite side of the curtain, while he shared the common entrance to the hall. On this course even the few toilets were shared. People used them turn by turn standing in a queue. When Goenkaji needed to use them he would make an enquiry whether one of the toilets was available. 

Khóa học kéo dài 10 ngày đầu tiên được tổ chức tại một dharamshala (nhà nghỉ công cộng) có tên là Panchayat Wadi, từ ngày 3 đến ngày 13 tháng 7. Các thiền đường rất lớn và số lượng học sinh tham gia chỉ là mười bốn. Tuy nhiên, không có chỗ ở thích hợp cho thiền sư Goenka. Chỗ ở của nữ nằm ở một khu vực phía trên hội trường và mặc dù có một phòng có sẵn phía trên này, thiền sư Goenka sẽ phải đi lên và xuống một vài bước đi qua khu vực này. Thiền sư Goenka quản lý để có một nơi cư trú cho khóa học được tạo ra với một phân vùng vải ở một đầu của thiền đường dài. Ông có một ghế Dhamma được đặt ở phía đối diện của bức màn, trong khi ông chia sẻ lối vào chung của hội trường. Trong khóa học này, ngay cả một số nhà vệ sinh đã được chia sẻ. Mọi người sử dụng chúng lần lượt đứng trong một hàng đợi. Khi thiền sư Goenka cần sử dụng chúng, ông sẽ thực hiện một yêu cầu liệu một trong những nhà vệ sinh có sẵn không.

For all purposes, the course was running smoothly. However on the fifth day, I and a few other students suddenly became ill. Goenkaji was concerned about what might have gone wrong. At first he wondered if the food might be the cause. A doctor was summoned and he examined and treated us. I felt a bit better the next day, after having taken the medication, I was prescribed for fever. Later, after further consideration, Goenkaji approached me in my office and asked me if I was practicing any other form of meditation. I confided to him that indeed I had been practicing a different technique (Ananda marg) for half an hour, two times a day. “Oh,” he said “no wonder you took ill along with the other students.” He explained further, “This is a Beej Mantra (repetition of a word with strong vibration) based technique, but I teach a different path based on the laws of nature, and both cannot co-exist under the same roof. Either you have to stop practicing the mantra or else you will have to leave.” I told him that from now onwards I would only practice at home but I could not possibly give it up. With much compassion, he began explaining to me the differences between the two techniques. He assured me that if I quit the mantra and practiced only this, it would cause me no harm. He smiled. “In the future so many courses are going to be organized, so better build a strong foundation straight away.” 

Đối với tất cả các mục đích, khóa học đã chạy trơn tru. Tuy nhiên vào ngày thứ năm, tôi và một vài thiền sinh khác đột nhiên bị ốm. Thiền sư Goenka đã lo lắng đến những gì có thể đã đi sai. Lúc đầu, ông tự hỏi liệu thực phẩm có thể là nguyên nhân. Một bác sĩ đã được triệu tập để kiểm tra và điều trị cho chúng tôi. Tôi cảm thấy tốt hơn một chút vào ngày hôm sau, sau khi uống thuốc, tôi được kê đơn thuốc hạ sốt. Sau đó, sau khi cân nhắc thêm, thiền sư Goenka tiếp cận tôi tại văn phòng của tôi và hỏi tôi có phải tôi đang thực hành bất kỳ hình thức thiền nào khác không. Tôi tâm sự với ông ấy rằng thực sự tôi đã tập luyện một kỹ thuật khác (Ananda marg) trong nửa giờ, hai lần một ngày. “Ồ”, anh nói, “không có gì lạ khi bạn bị ốm cùng với các sinh viên khác.” Ông giải thích thêm, Đây là một kỹ thuật dựa trên Beej Mantra (lặp lại một từ có độ rung mạnh), nhưng tôi dạy một con đường khác dựa trên quy luật tự nhiên và cả hai không thể cùng tồn tại dưới cùng một mái nhà. Hoặc là bạn phải ngừng thực hành thần chú nếu không bạn sẽ phải rời đi. Tôi nói với ông ấy rằng từ giờ trở đi tôi sẽ chỉ tập ở nhà nhưng tôi không thể từ bỏ. Với nhiều lòng trắc ẩn, ông bắt đầu giải thích cho tôi về sự khác biệt giữa hai kỹ thuật. Ông bảo đảm với tôi rằng nếu tôi bỏ thần chú và chỉ thực hành điều này, nó sẽ không gây hại cho tôi. Ông ấy đã mỉm cười. “Trong tương lai, rất nhiều khóa học sẽ được tổ chức, vì vậy tốt hơn nên xây dựng một nền tảng vững chắc ngay lập tức.”

Fraught with turmoil, I agreed. He took me to the hall and taught me Anapana. The course was already past mid-way so there was not much more that could be done now. I was instructed just to work with the breath. I did as I was told and the course completed peacefully–all disruptions ceased. 

Đầy bất ổn, tôi đồng ý. Ông đưa tôi đến hội trường và dạy tôi Anapana. Khóa học đã trôi qua giữa chừng nên không còn nhiều điều có thể làm bây giờ. Tôi được hướng dẫn chỉ để làm việc với hơi thở. Tôi đã làm như tôi được chỉ dẫn và khóa học hoàn thành một cách bình an – tất cả các gián đoạn đã chấm dứt.

The next course was scheduled for 24th August through the 3rd of September in Chennai. Fifteen days before it began, we travelled there together and stayed with his older brother Mr. Bala Krishna. One day, during my practice there, I suddenly felt an ant crawl up under my nose. I swiped my hand to remove it, but it seemed to return as soon as I closed my eyes again. I was puzzled about this new difficulty. After taking dictation from Goenkaji, I asked him about this; he merely advised me not to pay any attention to it. “Just focus on the breath,” he said. “I will tell you more in your ten-day retreat.” 

Khóa học tiếp theo được lên kế hoạch từ ngày 24 tháng 8 đến ngày 3 tháng 9 tại Chennai. Mười lăm ngày trước khi nó bắt đầu, chúng tôi đi cùng nhau và ở cùng với anh trai ông, ông Bala Krishna. Một ngày nọ, trong khi luyện tập ở đó, tôi đột nhiên cảm thấy một con kiến ​​bò lên dưới mũi. Tôi vuốt tay để gỡ nó ra, nhưng nó dường như quay trở lại ngay khi tôi nhắm mắt lại. Tôi hoang mang về khó khăn mới này. Sau khi chép chính tả từ thiền sư Goenka, tôi hỏi ông về điều này; ông chỉ khuyên tôi không nên chú ý đến nó. Chỉ cần tập trung vào hơi thở, ông nói. Tôi sẽ nói với bạn nhiều hơn trong khóa tu mười ngày của bạn.”

When the course on the 24th of August started, I enrolled in it as a student. However my duties related to letter-correspondence continued. I would take dictation as and when required, and burn the mid-night oil typing it up, all the while meditating as per the course schedule. My practice of Anapana for a longer period paid off, and when Vipassana was given I got sensations everywhere. However my previous practice of a different technique presented some major challenges, and I struggled with the fact that I had quit my previous technique. Goenkaji wrote a detailed letter about these to his older brother in Rangoon, Mr. Babulal, requesting him to forward it to Sayagyi U Ba Khin. Sayagyi’s powerful metta helped me battle these storms and they subsided. I feel so immensely fortunate for this help. 

Khi khóa học vào ngày 24 tháng 8 bắt đầu, tôi đã đăng ký học như một thiền sinh. Tuy nhiên, nhiệm vụ của tôi liên quan đến thư từ vẫn tiếp tục. Tôi sẽ đọc chính tả và khi được yêu cầu, và đốt dầu nửa đêm, trong khi thiền định theo lịch trình khóa học. Việc luyện tập Anapana của tôi trong một thời gian dài đã được đền đáp, và khi Vipassana được trao, tôi có cảm giác ở khắp mọi nơi. Tuy nhiên, thực hành trước đây của tôi về một kỹ thuật khác đã đưa ra một số thách thức lớn và tôi đã vật lộn với thực tế là tôi đã bỏ kỹ thuật trước đây. Thiền sư Goenka đã viết một lá thư chi tiết về những điều này cho anh trai của mình ở Rangoon, ông Babulal, yêu cầu anh ta chuyển tiếp nó cho Sayagyi U Ba Khin. Quyền lực từ tâm của Sayagyi, đã giúp tôi chiến đấu với những cơn bão này và chúng đã lắng xuống. Tôi cảm thấy vô cùng may mắn vì sự giúp đỡ này.

In those days, courses held in dharamshalas were filled with unique and at times difficult challenges. Goenkaji had to endure a host of adversities during these, but I never saw even a shadow of displeasure crease his forehead. He would say, “Since we have come prepared for difficulties, really there is nothing to complain about, after all the students are facing similar difficulties.” 

Vào thời đó, các khóa học được tổ chức ở dharamshalas chứa đầy những thử thách độc đáo và vào những thời điểm khó khăn. Thiền sư Goenka đã phải chịu đựng một loạt các nghịch cảnh trong thời gian này, nhưng tôi chưa bao giờ thấy một dấu vết  của những vết nhăn khó chịu trên trán. Ông sẽ nói, vì chúng ta đã chuẩn bị cho những khó khăn, thực sự không có gì để phàn nàn, sau khi tất cả các thiền sinh đang phải đối mặt với những khó khăn tương tự.

One such course was held in a small village, Sādrā near Ahmedabad in Gujarat. In this unique course, the students had volunteered to manage the running of the course. This included the setting up of an outdoor fire pit to cook meals. After checking, both male and female students would work together to cook lunch and then clean up afterwards. Goenkaji had informed me beforehand that the participants in the course were very poor, and so I should not ask them for anything. I was to accept whatever was given, and never to question it. When I went to get his lunch on the first day, I brought back one cooked vegetable, lentil soup, dry half burnt rotis, half an onion for salad, and butter-milk. Before eating, Goenkaji asked me again, “You did not ask for anything, did you?” I assured him that I had not. Later on the students approached Goenkaji lamenting, “Goenkaji, we are so sorry. We know our food is not good, but this is all we have. This place is far away from the city, so please forgive us.” Goenkaji laughed, “Oh, but the food was delicious! It had your metta in it. You should all focus on your practice, don’t worry about me, as I am very comfortable here.” Today some people from that course are Vipassana Teachers, and have served many others in Dhamma. 

Một khóa học như vậy đã được tổ chức tại một ngôi làng nhỏ, Sādrā gần Ahmedabad ở Gujarat. Trong khóa học độc đáo này, các thiền sinh đã tình nguyện quản lý việc điều hành khóa học. Điều này bao gồm việc thiết lập một hố lửa ngoài trời để nấu các bữa ăn. Sau khi kiểm tra, cả thiền sinh nam và nữ sẽ cùng nhau nấu bữa trưa và sau đó dọn dẹp. Thiền sư Goenka đã thông báo cho tôi trước rằng những người tham gia khóa học rất nghèo, và vì vậy tôi không nên yêu cầu họ bất cứ điều gì. Tôi đã chấp nhận bất cứ điều gì đã được đưa ra, và không bao giờ đặt câu hỏi về nó. Khi tôi đi lấy bữa ăn trưa cho ông vào ngày đầu tiên, tôi đã mang về một loại rau nấu chín, súp đậu lăng, bánh roti khô nướng một nửa, một nửa salad hành và sữa bơ. Trước khi ăn, thiền sư Goenka hỏi tôi một lần nữa, bạn không hỏi gì cả, phải không? Tôi đảm bảo với anh ta rằng tôi đã không có. Sau đó, các thiền sinh tiếp cận với thiền sư Goenka than thở, “thưa thiền sư Goenka, chúng tôi rất xin lỗi. Chúng tôi biết thực phẩm của chúng tôi không tốt, nhưng đây là tất cả những gì chúng tôi có. Nơi này cách xa thành phố, vì vậy xin hãy tha thứ cho chúng tôi. Thiền sư Goenka cười, “Ồ, nhưng đồ ăn rất ngon! Nó có sự từ tâm của bạn trong đó. Tất cả các bạn nên tập trung vào việc luyện tập của mình, đừng lo lắng về tôi, vì tôi rất thoải mái ở đây. Hôm nay, một số người trong khóa học đó là giáo viên Vipassana, và đã phục vụ nhiều người khác trong Dhamma.

Around the same time, a course was organized in Pushkar, a town near Ajmer in Rajasthan. The person organizing the course had sent out invitations for participation in a 10-day course using colorful and persuasive language. Even Goenkaji was taken in by his beautiful correspondence and consented to conduct the course. The organizer wanted to set up a retreat in Ajmer, but was unable to secure a course site. There were many dharamshalas there, but their administrators would not rent them out fearing that this was a Buddhist tradition. Unsuccessful in Ajmer, he finally settled for the nearby pilgrimage town of Pushkar. It was not yet festival season, so the dharamshala there sat unoccupied and he secured it. However, since this was finalized at the last minute, no one from Ajmer or nearby areas signed up for the course. 

Cũng trong khoảng thời gian đó, một khóa học được tổ chức tại Pushkar, một thị trấn gần Ajmer ở ​​Rajasthan. Người tổ chức khóa học đã gửi thư mời tham gia khóa học kéo dài 10 ngày bằng ngôn ngữ đầy màu sắc và thuyết phục. Ngay cả thiền sư Goenka cũng được đưa vào bởi thư từ đẹp đẽ của mình và đồng ý thực hiện khóa học. Nhà tổ chức muốn thiết lập một khóa tu ở Ajmer, nhưng không thể bảo đảm một vị trí khóa học. Có rất nhiều dharamshalas ở đó, nhưng các quản trị viên của họ sẽ không thuê họ vì sợ rằng đây là một truyền thống Phật giáo. Không thành công ở Ajmer, cuối cùng anh ta đã định cư cho thị trấn hành hương Pushkar gần đó. Đó chưa phải là mùa lễ hội, vì vậy dharamshala ở đó đang rảnh rỗi và anh ta buộc chặt nó. Tuy nhiên, vì điều này đã được hoàn thành vào phút cuối, không ai từ Ajmer hoặc các khu vực lân cận đăng ký khóa học.

In those days, Goenkaji travelled by train in the ordinary three-tiered coach, or what we know today as ‘sleeper class’. Both Goenkaji and I would travel together. During our journey to Ajmer, a Saadhu (an ascetic) sat across from us. He had no specific destination, and so was prepared to get off the train as and when he wanted. While discussing meditation techniques, he expressed an interest in sitting a course. Goenkaji mentioned to him that there was a course that began the very next day and that he could accompany us to Pushkar. The course organizer greeted us when we arrived at the station, and together we set off for Pushkar. The public guesthouse was named ‘Yadav Dharamshala’ and there was not even a single toilet or shower stall on the premises. Just outside the building ran a dry canal. The organizer showed us a toilet enclosure that had been erected, made of straw and clay on the concrete ridge of this canal. It was just about four feet tall, just tall enough for privacy. We were also shown an area of the courtyard where a small corner had been enclosed to serve as a shower stall. As no one occupied the upper floors, this would provide sufficient privacy. The watchman drew water for our needs from a nearby well, and he was also our cook and cleaner. In order not to cause him more trouble, Goenkaji decided he would bathe at the plinth by the well, thereby saving the watchman from having to carry water across the yard. 

Vào những ngày này, thiền sư Goenka di chuyển bằng tàu lửa trong khoang hành khách 3 tầng thông thường hoặc ngày nay chúng ta biết nó như là “toa xe có giường ngủ”. Cả thiền sư Goenka và tôi đi cùng nhau. Trong suốt chuyến đi của chúng tôi tới Ajmer, một Saadhu ( một người tu khổ hạnh) ngồi đối diện với chúng tôi. Anh ta không có điểm đến cụ thể, và có thể chuẩn bị xuống tàu bất kỳ khi nào anh ta muốn. Trong khi thảo luận về các phương pháp thiền, anh ấy thể hiện sự quan tâm vào việc tham gia một khóa học. Thiền sư Goenka đã đề cập với anh ấy rằng có một khóa học sẽ bắt đầu vào ngày tiếp theo và anh ấy có thể đi cùng chúng tôi đến Pushkar. Người tổ chức khóa học chào đón chúng tôi khi chúng tôi vừa đến sân ga, và chúng tôi cùng nhau bắt đầu cho Pushkar. Nhà khách công cộng được đặt tên là ‘Yadav Dharamshala’ nó thậm chí không có một nhà vệ sinh đơn hay một phòng tắm trong nhà. Chỉ có một con kênh đào cạn khô bên ngoài tòa nhà. Người tổ chức chỉ cho chúng tôi một nhà vệ sinh được rào lại vừa mới được dựng lên, làm từ rơm và đất sét trên mô bê-tông của kênh đào. Nó cao khoảng bốn dặm, chỉ vừa đủ cao cho khu vực riêng tư. Chúng tôi cũng được chỉ một khu vực sân cỏ, nơi có một góc nhỏ vừa được rào chung quanh để phục vụ như một phòng tắm. Khi không ai sử dụng tầng trên, nó sẽ cung cấp đủ khu vực riêng tư. Người bảo vệ chở nước cho chúng tôi từ một khu lân cận, và anh cũng là người nấu ăn và dọn dẹp. Để tránh gây cho anh thêm khó khăn, thiền sư Goenka quyết định tắm dưới góc lồng cầu thang. Theo cách ấy có thể giúp người bảo vệ khỏi mang nước băng qua sân.

At this point, it was clear that only two people would sit the course, the Saadhu we met on the train and our course organizer. But Goenkaji was not disheartened at all and instead suggested that both he and I also sit the course along with them. So the course doubled in size from two to four. The postal service was slow, and phone facilities non-existent in that little village, resulting in our course being very quiet, very peaceful. Goenkaji meditated with us, but he also gave discourses in the same way he did at other ten-day retreats. The course organizer, who had never attended a ten-day Vipassana course before, informed Goenkaji that he could only stay for seven days, as he needed to attend an important meeting in Sri Lanka. So, after the seventh day, it was just the three of us on the course. The watchman continued to serve us food – this was simply whatever he had also cooked for himself that day. Our course ended well. The Saadhu was overcome with gratitude. He felt that the past twelve years of his austere life in the Himalayas had been futile, and that only now could he rightly claim to be an ascetic. Mataji arrived from Myanmar a year later. Initially, she stayed with the family and children for some time, and then she too started helping Goenkaji with his Dhamma work. She untangled herself from her attachment to the family and her children, and devoted all her time to Dhamma service. The children gradually grew up, finished schooling and found livelihoods. When Goenkaji returned from conducting courses, he would share with them his expertise and insight from his past life as a businessman. He also shared with them his experiences while serving the Dhamma. He always emphasized to them the benefits and importance of serving on the Dhamma path. This is how he lived until the very end. With the same immeasurable devotion, boundless effort, and unwavering sincerity towards his teacher and Dhamma father Sayagyi U Ba Khin and the path of Dhamma he taught. He kept the promise he gave his Dhamma father to maintain the purity of Dhamma until he breathed his last. I felt compelled to share the recollections of some incidents of his life. But no matter how much I write, how many stories I tell, it is nearly impossible to do justice to these memories. They are now a cherished companion for the rest of my life, and a source of continuous inspiration as I walk on the path of Dhamma.
Respectfully,
Rampratap Yadav

Tại thời điểm này, rõ ràng chỉ có hai người sẽ tham gia khóa học, Saadhu mà chúng tôi đã gặp trên tàu và người tổ chức khóa học của chúng tôi. Nhưng thiền sư Goenka không hề nản chí chút nào và thay vào đó đề nghị cả ông và tôi cũng ngồi thiền cùng với họ. Vì vậy, khóa học tăng gấp đôi kích thước từ hai đến bốn. Dịch vụ bưu chính chậm, và các cơ sở điện thoại không tồn tại trong ngôi làng nhỏ đó, dẫn đến khóa học của chúng tôi rất yên tĩnh, rất yên bình. Thiền sư Goenka đã thiền định với chúng tôi, nhưng ông cũng đã diễn thuyết giống như cách ông ấy đã làm trong các khóa tu mười ngày khác. Người tổ chức khóa học, người chưa bao giờ tham dự khóa học Vipassana mười ngày trước đó, đã thông báo với thiền sư Goenkaji rằng anh ta chỉ có thể ở lại bảy ngày, vì anh ta cần tham dự một cuộc họp quan trọng ở Sri Lanka. Vì vậy, sau ngày thứ bảy, đó chỉ là ba chúng tôi trong khóa học. Người bảo vệ tiếp tục phục vụ thức ăn cho chúng tôi – đây đơn giản là bất cứ thứ gì anh ta cũng tự nấu cho mình ngày hôm đó. Khóa học của chúng tôi kết thúc tốt đẹp. Saadhu đã vượt qua với lòng biết ơn. Anh ta cảm thấy rằng mười hai năm qua của cuộc đời khắc khổ của mình ở dãy Hy Mã Lạp Sơn là vô ích, và chỉ đến bây giờ anh ta mới có thể tuyên bố mình là một người khổ hạnh. Thiền sư Mata đến từ Myanmar một năm sau đó. Ban đầu, cô ở với gia đình và con cái một thời gian, và sau đó cô cũng bắt đầu giúp thiền sư Goenka với công việc Giáo pháp của ông. Cô đã gỡ rối bản thân khỏi sự gắn bó của mình với gia đình và các con, và dành toàn bộ thời gian cho dịch vụ Pháp. Những đứa trẻ dần lớn lên, học xong và tìm kế sinh nhai. Khi thiền sư Goenka trở về sau khi thực hiện các khóa học, ông sẽ chia sẻ với họ chuyên môn và hiểu biết sâu sắc về kiếp trước của mình như một doanh nhân. Ông cũng chia sẻ với họ những kinh nghiệm của mình khi phục vụ Giáo pháp. Ông luôn nhấn mạnh với họ những lợi ích và tầm quan trọng của việc phục vụ trên con đường chánh pháp. Đây là cách anh ấy sống cho đến cuối cùng. Với cùng một sự tận tâm vô tận, nỗ lực vô biên và sự chân thành không lay chuyển đối với người thầy và người cha Dhamma Sayagyi U Ba Khin và con đường Giáo pháp mà ông đã dạy. Ông giữ lời hứa mà ông đã dành cho người cha Dhamma của mình để duy trì sự thanh tịnh của Dhamma cho đến khi anh ta trút hơi thở cuối cùng. Tôi cảm thấy bị bắt buộc phải chia sẻ những hồi ức về một số sự cố trong cuộc đời anh. Nhưng cho dù tôi có viết bao nhiêu, kể bao nhiêu câu chuyện, gần như không thể thực hiện công lý cho những ký ức này. Bây giờ họ là một người bạn đồng hành ấp ủ trong suốt quãng đời còn lại của tôi và là nguồn cảm hứng liên tục khi tôi đi trên con đường của Pháp.

Kính thư, 

Rampratap Yadav 

Goenkaji’s Inexhaustible Service until the Very End of his Life / Sự phục vụ vô tận của Thiền Sư Goenka đến hơi thở cuối cùng của mình

Just as Yadavji has shared his reminiscences of respected Goenkaji in the early days of his teaching of Vipassana in India, I would like to share my reminiscences of his final years. 

Giống như thiền sư Yadav đã chia sẻ những kỷ niệm của ông về thiền sư Goenka đáng kính trong những ngày đầu giảng dạy Vipassana ở Ấn Độ, tôi muốn chia sẻ những kỷ niệm của tôi về những năm cuối đời của ông.

From 1990 to 2013 I assisted Goenkaji with the creation and compilation of Dhamma literature. This also included his early articles written while in Burma, his poems, letters, and articles on the culture of Myanmar, etc. I was also entrusted with research related activities. Due to my ability to write shorthand directly in Hindi, I also had the good fortune of sitting in close proximity with Goenkaji to take down his dictation for new articles. 

Từ năm 1990 đến 2013, tôi đã hỗ trợ thiền sư Goenka sáng tạo và biên soạn văn học Dhamma. Điều này cũng bao gồm những bài báo đầu tiên của ông được viết trong khi ở Miến Điện, những bài thơ, thư và bài viết về văn hóa của Myanmar, v.v. Tôi cũng được giao cho các hoạt động liên quan đến nghiên cứu. Do khả năng viết tốc ký trực tiếp bằng tiếng Hindi, tôi cũng có may mắn được ngồi gần với thiền sư Goenka để viết chính tả của ông cho các bài viết mới.

During 2011 Mr. Yadav took ill, and I was summoned to Goenkaji’s residence in Mumbai for editorial work in his absence. Goenkaji even helped me get a small apartment close to his home in Andheri, so my wife Anandi and I could be together while I worked most days, usually from 10:00 am to 5:00 pm. During this time noteworthy works such as ‘The Coffee Table Book’, ‘Vipassana Centers’ and ‘Meri Kavitayen’ (My Poems) were published. In addition almost a thousand new dohas (rhyming stanzas) were added to the collection ‘Mangal Hua Prabhat’ (An auspicious day has dawned). After their initial composition and compilation, Goenkaji meticulously went through them to finalize the selection. I benefitted from his invaluable insight and guidance as I observed him working on these publications. 

Trong năm 2011, ông Yadav bị ốm và tôi được triệu tập đến nơi cư trú của thiền sư Goenka ở Mumbai để làm công việc biên tập khi ông vắng mặt. Thiền sư Goenka thậm chí còn giúp tôi có được một căn hộ nhỏ gần nhà ông ấy ở Andheri, vì vậy vợ tôi Anandi và tôi có thể ở cùng nhau trong khi tôi làm việc hầu hết các ngày, thường là từ 10:00 sáng đến 5:00 chiều. Trong thời gian này, các tác phẩm đáng chú ý như “Cuốn sách Bàn cà phê”, “Những trung tâm Vipassana” và ‘Meri Kavitayen’ (Bài thơ của tôi) đã được xuất bản. Ngoài ra, gần một ngàn dohas mới (đoạn thơ vần điệu) đã được thêm vào bộ sưu tập “Mangal Hua Prabhat” (Một ngày tốt lành đã bắt đầu). Sau khi sáng tác và biên soạn ban đầu, thiền sư Goenka đã tỉ mỉ xem qua chúng để hoàn thiện việc lựa chọn. Tôi được hưởng lợi từ sự thấu hiểu và hướng dẫn vô giá của ông ấy khi tôi quan sát anh ấy làm việc trên các ấn phẩm này.

Owing to his declining health, a large part of Goenkaji’s day was taken up by treatments and therapies. But whatever time was left after treatment, he would not waste even a minute of it. He used every last moment to immerse himself in Dhamma work. Often it is seen that serious physical ailments and old age adversely affect one’s mind. One does not feel like doing any work, because one feels exhausted and disappointed. However Goenkaji was no ordinary human being. Not only was he a very capable and established Vipassana meditator, he was also a great Teacher of this wonderful path. Even in his last days, the strength of Dhamma within him was boundless. There was no doubt that his capacity transcended the usual abilities of a normal person. I would like to say with honest assurance that Goenkaji was in good mental health and that his physical health never precluded his ability to make decisions with clarity. No doubt his physical abilities were limited owing to his weakened health at times, but his unblemished mind was always robust with incisive insight. 

Do sức khỏe giảm sút, một phần lớn thời gian trong ngày của thiền sư Goenka đã được dành cho các phương pháp điều trị và trị liệu. Nhưng bất kể thời gian còn lại sau khi điều trị, ông sẽ không lãng phí dù chỉ một phút. Ông dùng mọi khoảnh khắc cuối cùng để đắm mình vào công việc Dhamma. Thông thường người ta thấy rằng những bệnh nặng về thể chất và tuổi già ảnh hưởng xấu đến tâm trí của một người. Một người không cảm thấy muốn làm bất kỳ công việc nào, bởi vì một người cảm thấy kiệt sức và thất vọng. Tuy nhiên thiền sư Goenka không phải là người bình thường. Ông không chỉ là một thiền giả Vipassana rất có năng lực và thành lập, ông còn là một vị Thầy vĩ đại của con đường tuyệt vời này. Ngay cả trong những ngày cuối cùng của ông, sức mạnh của Dhamma trong ông là vô biên. Không có nghi ngờ rằng năng lực của anh ta vượt qua khả năng thông thường của một người bình thường. Tôi muốn nói với sự đảm bảo trung thực rằng thiền sư Goenkai có sức khỏe tinh thần tốt và sức khỏe thể chất của ông không bao giờ ngăn cản khả năng đưa ra quyết định của ông một cách rõ ràng. Đôi khi khả năng thể chất của ông bị hạn chế do sức khỏe yếu đi, nhưng tâm trí không tì vết của ông luôn mạnh mẽ với sự sáng suốt khôn lường.

I am truly fortunate to have had the opportunity to be of assistance to him. His last days have infused me with boundless inspiration. I saw first-hand how great the strength of Vipassana, the strength of Dhamma can be. Our teacher was a great being who was chosen by Dhamma to establish its second dispensation. 

Tôi thực sự may mắn vì đã có cơ hội được hỗ trợ ông. Những ngày cuối đời của ông đã truyền cho tôi cảm hứng vô biên. Tôi đã tận mắt thấy sức mạnh của Vipassana, sức mạnh của Dhamma có thể lớn đến mức nào. Giáo viên của chúng tôi là một sinh mệnh vĩ đại được Dhamma chọn để thiết lập sự phân phát thứ hai.

I believe that all of us, who learned Vipassana under his compassionate guidance and became his disciples, are truly fortunate. 

Tôi tin rằng tất cả chúng ta, những người đã học Vipassana dưới sự hướng dẫn đầy lòng trắc ẩn của ông và trở thành học trò của ông thật sự may mắn

Almost all major countries in the world today have Vipassana centers. Each one of them has been established under the watchful guidance of Goenkaji. In all these centers, no matter where they are in the world, Vipassana courses are being conducted using guidelines set by Goenkaji: the same guidelines, instructions, discipline, rules, regulations and time-table. A system is in place where trustees and assistant teachers are appointed to manage centers and teach Vipassana respectively. Goenkaji’s objective in doing this was that Vipassana would be able to survive for centuries to come in its pure and undiluted form, so that generation after generation of suffering humanity could benefit from it. 

Hầu hết tất cả các nước lớn trên thế giới ngày nay đều có các trung tâm Vinpassana. Mỗi trung tâm được thiết lập dưới sự hướng dẫn thận trọng của thiền sư Goenka. Trong tất cả các trung tâm, bất kể ở đâu trên thế giới, các khóa học Vipassana được chỉ đạo sử dụng các hướng dẫn bởi thiền sư Goenka: đường lối chỉ đạo, sự hướng dẫn, kỷ luật, các quy tắc, các điều lệ giống nhau. Một hệ thống nơi mà những người được ủy thác và các giáo viên trợ giảng được chỉ định để quản lý các trung tâm và dạy Vipassana. Mục đích của thiền sư Goenka trong việc làm này là Vipassana sẽ có thể tồn tại trong nhiều thế kỷ ở dạng nguyên chất và không bị pha loãng, vì vậy các thế hệ tiếp nối thế hệ con người đau khổ có thể hưởng lợi từ nó.  

I hope that through Goenkaji’s vision and guidance Vipassana will endure. Goenkaji used to say that it was his responsibility to ensure that this valuable teaching survives for the next 2,500 years. A large part of this responsibility now is on the shoulders of all of us, his assistant teachers, to safeguard it. Goenkaji accomplished his part, dutifully and with dedication. Now we have to make sure that we nurture it with care, and secure this precious inheritance for future generations. This is the only way to pay homage to our late revered Dhamma father.
In humility,
Rameshwarlal Sharma, Dhamma-assistant to Goenkaji

Tôi hy vọng rằng thông qua tầm nhìn và hướng dẫn của thiền sư Goenka Vipassana sẽ tồn tại. Thiền sư Goenka thường nói rằng trách nhiệm của ông là đảm bảo rằng giáo lý có giá trị này tồn tại trong 2.500 năm tới. Một phần lớn trách nhiệm này hiện đang nằm trên vai của tất cả chúng ta, các giáo viên trợ lý của ông, để bảo vệ nó. Thiền sư Goenka hoàn thành phần của mình, một cách nghiêm túc và tận tâm. Bây giờ chúng tôi phải đảm bảo rằng chúng ta nuôi dưỡng nó một cách cẩn thận và bảo đảm quyền thừa kế quý giá này cho các thế hệ tương lai. Đây là cách duy nhất để tỏ lòng tôn kính với người cha Dhamma thân đáng kính của chúng ta.

Trong sự khiêm tốn,

Rameshwarlal Sharma, trợ lý Dhamma cho Thiền Sư Goenka

The Gratitude Gathering / Tập hợp lòng biết ơn

On January 17, 2010, the great dome of the Global Vipassana Pagoda in Mumbai was the site for the Gratitude Gathering. This extraordinary event attracted thousands of people from around the world.

Vào ngày 17 tháng 1 năm 2010, mái vòm vĩ đại của chùa Vipassana toàn cầu ở Mumbai là nơi dành cho việc tập hợp lòng biết ơn. Sự kiện đặc biệt này đã thu hút hàng ngàn người từ khắp nơi trên thế giới.

At the event Goenkaji expressed his gratitude to his teacher, Sayagyi U Ba Khin, for giving him the gift of Dhamma. Goenkaji described this as a second birth, which brought real fulfilment: “Human life becomes meaningful only when one breaks the shell of ignorance and becomes established in wisdom, just as a chick breaks through its eggshell and emerges into the light.”

Tại sự kiện, thiền sư Goenka bày tỏ lòng biết ơn đến thầy của mình, Sayagyi U Ba Khin, vì đã tặng ông món quà của Dhamma. Thiền sư Goenka mô tả điều này như là lần sinh thứ hai, mang lại sự thỏa mãn thực sự: “Cuộc sống của con người chỉ có ý nghĩa khi một người phá vỡ vỏ bọc của sự thiếu hiểu biết và trở nên khôn ngoan, giống như một con gà phá vỡ vỏ trứng và ló ra ánh sáng.”

At the same time Goenkaji expressed gratitude to all his students worldwide for enabling him to develop his paramis by accepting from him the gift of Dhamma, as he had received it from Sayagyi. Goenkaji particularly mentioned those who joined courses in the first 10 years after he came to India in 1969 to teach Vipassana meditation. “If they had not come to me,” he said, “how could Dhamma have spread throughout the world?”

Đồng thời thiền sư Goenka bày tỏ lòng biết ơn đến tất cả các thiền sinh của mình trên toàn thế giới vì đã cho phép ông phát triển thông số của mình bằng cách chấp nhận từ ông món quà của Dhamma, như ông đã nhận được từ Sayagyi. Thiền sư Goenka đặc biệt đề cập đến những người tham gia các khóa học trong 10 năm đầu tiên sau khi ông đến Ấn Độ vào năm 1969 để dạy thiền Vipassana. “Nếu họ không đến với tôi, ông ấy nói, “thì làm sao Dhamma có thể lan ra khắp thế giới?”

Goenkaji noted the achievements in the four decades since he took up the task of Dhammaduta (“envoy of the Dhamma”). People from every part of the world, from every religion and background have been drawn to the teaching of Vipassana. For this remarkable success, Goenkaji gave credit to Sayagyi U Ba Khin and the Dhamma, as well as to his own students. “I have only two hands,” he said, “but the Dhamma has thousands.”

Thiền sư Goenka ghi nhận những thành tựu trong bốn thập kỷ kể từ khi ông nhận nhiệm vụ của Dhammaduta (“phái viên của Dhamma”). Mọi người từ mọi nơi trên thế giới, từ mọi tôn giáo và nền tảng đã bị lôi cuốn vào việc giảng dạy Vipassana. Vì thành công đáng nể này, thiền sư Goenka đã đặt lòng tin vào Sayagyi U Ba Khin và Dhamma, cũng như cho các thiền sinh của mình. “Tôi chỉ có hai bàn tay,” ông nói, “nhưng Dhamma có hàng ngàn người.”

Among the countless thousands who have helped, Goenkaji mentioned a number of individuals who contributed in particular ways. Some were present at the Gathering, while others were unable to attend for various reasons.

Trong vô số hàng ngàn người đã giúp đỡ, thiền sư Goenka đã đề cập đến một số cá nhân đã đóng góp theo những cách đặc biệt. Một số người đã có mặt tại cuộc họp, trong khi những người khác không thể tham dự vì nhiều lý do

In his closing talk, Goenkaji explained the purpose and utility of the Global Vipassana Pagoda.

Trong lời kết thúc, thiền sư Goenka đã giải thích mục đích và tiện ích của chùa Vipassana toàn cầu.

He recalled that when the Buddha’s teaching spread to neighbouring countries 2,300 years ago, people were inspired to build Shwedagon and thousands of other pagodas in Myanmar, Thailand, Cambodia, Laos and Indonesia. Today these monuments still bear witness to India’s gift of the Dhamma. They inspire boundless devotion towards India and especially towards Emperor Asoka, who sent out Dhammadutas far and wide.

Ông nhớ lại rằng khi giáo lý Đức Phật lan sang các nước láng giềng cách đây 2.300 năm, mọi người đã được truyền cảm hứng để xây dựng Shwedagon và hàng ngàn ngôi chùa khác ở Myanmar, Thái Lan, Campuchia, Lào và Indonesia. Ngày nay, những di tích này vẫn còn làm chứng cho món quà Ấn Độ của Dhamma. Họ truyền cảm hứng cho sự tận tâm vô biên đối với Ấn Độ và đặc biệt là đối với Hoàng đế Asoka, người đã phái Dhammadutas đi xa.

Similarly, for thousands of years the Global Vipassana Pagoda will inspire devotion towards Myanmar and Sayagyi U Ba Khin. It will stand as a reminder of the unbroken chain of teachers and pupils who preserved the practice of Vipassana through millennia in that country. And its strong Dhamma atmosphere will give strength to all who meditate there.

Tương tự, trong hàng ngàn năm, chùa Vipassana toàn cầu sẽ truyền cảm hứng cho sự tận tâm đối với Myanmar và Sayagyi U Ba Khin. Nó sẽ đứng như một lời nhắc nhở về chuỗi giáo viên và học sinh không ngừng nghỉ, những người bảo tồn việc thực hành Vipassana qua hàng thiên niên kỷ ở đất nước đó. Và bầu không khí Dhamma mạnh mẽ của nó sẽ tiếp thêm sức mạnh cho tất cả những ai thiền ở đó.

Numerous Vipassana meditators joyfully took advantage of the rare opportunity to meet Goenkaji. He himself was happy to see so many of his old students.

Vô số thiền giả Vipassana vui vẻ tận dụng cơ hội hiếm có để gặp thiền sư Goenka. Bản thân ông rất vui khi thấy rất nhiều học sinh cũ của mình. 

At a press conference held after the Gathering, Goenkaji said that Vipassana is beneficial to everyone. Its regular practice makes a meditator peaceful and committed to fulfilling his or her responsibilities. Several newspapers and television channels covered the press conference.

Trong một cuộc họp báo được tổ chức sau cuộc sum họp, thiền sư Goenka nói rằng Vipassana có lợi cho tất cả mọi người. Việc thực hành thường xuyên của nó làm cho một thiền giả bình an và cam kết thực hiện trách nhiệm của mình. Một số tờ báo và các kênh truyền hình bao phủ cuộc họp báo.

(Courtesy: International Vipassana Newsletter, Vol. 37, No. 1, March 2010. )

Padma Bhushan Award / Giải thưởng Padma Bhushan

Goenkaji was one of 123 people announced as recipients of a 2012 Padma Award, India’s highest civilian honor. The awards are conferred annually by the President of India on the occasion of Republic Day, January 26.

Thiền sư Goenka là một trong 123 người được công bố là người nhận Giải thưởng Padma 2012, danh dự dân sự cao nhất Ấn Độ. Các giải thưởng được trao hàng năm bởi Tổng thống Ấn Độ nhân dịp Ngày Cộng hòa, ngày 26 tháng 1.

Goenkaji was awarded the Padma Bhushan for distinguished service of a high order in the field of social work.

Thiền sư Goenka đã được trao tặng giải thưởng Padma Bhushan vì sự phục vụ xuất sắc của một trật tự cao trong lĩnh vực công tác xã hội.

The award is recognition of Goenkaji’s decades of selfless service to re-establish the practice of Vipassana in India. It is also recognition of the practice itself—the essence of the teaching of the Buddha and the brightest jewel in India’s rich spiritual heritage.

Giải thưởng là sự công nhận của hàng chục năm phục vụ vị tha của thiền sư Goenka để tái lập tập quán Vipassana ở Ấn Độ. Nó cũng là sự công nhận của chính thực hành, bản chất của giáo lý của Đức Phật và viên ngọc sáng nhất trong di sản tinh thần phong phú của Ấn Độ.

The President of India  at that time, Mrs. Pratibha Devisingh Patil, is herself a Vipassana meditator.

Tổng thống Ấn Độ lúc bấy giờ, bà Pratibha Devisingh Patil, bản thân bà là một thiền giả Vipassana.

(Courtesy: International Vipassana Newsletter, Vol. 39, No. 1, March 2012)

Discourses by Mr. S. N. Goenka: Daily Life | Dharma | Noble Truths | Morality | Concentration | Wisdom | Loving Kindness | Society | Teachings of the Buddha | The Buddha | Tipiṭaka | Spread of Vipassana | Hindi couplets |

“May all suffering people of the world understand what is Dhamma, may they practice Dhamma, may they apply Dhamma in their day-to-day life and come out of all the agonies of a defiled mind full of negativities. May all enjoy the peace and harmony of a pure mind, a mind full of compassionate love and goodwill towards other beings.” – S.N. Goenka

As a principal teacher, Mr. S. N. Goenka, has been instrumental in the spread of Vipassana in modern times. He has travelled extensively around the world to give numerous discourses and to conduct courses. A small collection of discourses delivered by him is given below. It is categorized subject wise for the Convenience of readers.

Discourses on Vipassana in Daily Life

• The Meaning of Happiness

• The Art of Living: Vipassana Meditation

• Anger​

• The Giving up of Anger

• Living the Life of Dhamma

• Buddha’s Path is to Experience Reality

• May Dhamma spread!

• Yoga – as seen in the light of Vipassana

• Keeping our Own Minds Healthy

• Religion

• Vipassana and Rites & Rituals

• Progress in Vipassana Meditation

• Vipassana: The Practical Path to Unity in Diversity

  Back to Top

Discourses on Dhamma/Dharma, the law of nature

• What is True Dhamma? 

• The True Meaning of Dharma

• The Essence of Dhamma

• The Teaching of Pure Dhamma

• Dharma & Sectarianism

• Dhamma is to be Practised

• The Universal Path of Dhamma

• Morality, Concentration and Wisdom

  Back to Top

Discourses on the Noble Truths

• The Four Noble Truths

• This is Dukkha

• Why Dukkha

• This is the Way to End Dukkha

  Back to Top

Discourses on Sīla (Morality)

• Sīla: The Foundation of Dhamma

• Living the Life of Morality

• Dhamma and Non-Violence 

  Back to Top

Discourses on Samādhi (Concentration)/ Anapana meditation

• How to Discipline the Mind

• The Importance of Natural Respiration

• Walk the Path Yourself

• Awareness of Natural Respiration

• The Importance of Self-Observation

• Sammā Samādhi

• Living the Life of Morality and Developing Mastery over the Mind

  Back to Top

Discourses on Paññā (Wisdom)

• Experiential Wisdom—Paññā

• Practicing Purification of the Mind

• The Essence of Wisdom

• Buddha’s Path is to Experience Reality

• Vipassana: The Practical Path to Unity in Diversity

  Back to Top

Discourses on Mettā (Loving Kindness)

• The Essence of Compassion

• Compassionate Goodwill

  Back to Top

Discourses on Vipassana in Society

• Inner Peace for World Peace

• Peace within Oneself, for Peace in the World

• Universal Spirituality for Peace

• Vipassana for the Betterment of the Society

• Role of Dhamma in Improving the Society

• Applying Dhamma in Life

• Buddha: The Super-Scientist of Peace

• How to Defend the Republic!

• Hatred Never Ceases through Hatred

• Relief for the Earthquake-Affected 

• Discourse to Prisoners in Nasik Jail, India

• Freedom from Addiction

• Vipassana is Optimism, Realism and Workism

• Message by Goenkaji to Prisoners

• Interview of Mr. Goenka on Jimmy Young Programme

  Back to Top

Discourses on the Teachings of the Buddha

• Dhamma-Cakka (The Turning of the Wheel of Dhamma)

• The Teaching of Pure Dhamma

• The Essence of the Buddha’s Teaching

• The Simple Teaching of the Buddha

• The Practical Teaching of the Buddha

• The Buddha’s Two Main Meditation Techniques

• The Buddha’s Teaching is For All

• The First Discourse of the Buddha

Discourses on the Buddha

• Was the Buddha a Pessimist?

• The Buddha – The Noble Physician

• The Fully Enlightened One as Depicted in the Tipitaka

• Setting the Wheel of Dhamma in Motion

• For the Happiness and Welfare of Many

• The Middle Path

• Qualities of the Triple Gem

• Buddha: The Super-Scientist of Peace

Discourses on Tipiṭaka/Pāli

• Discovering the Buddha in the Tipiṭaka

• Discourse at the Presentation of Tipitaka 

• The Gem Set in Gold: Pariyatti with Patipatti

• Words of Mr. S. N. Goenka on Research and Pāli Learning

  Back to Top

Discourses on Spread of Vipassana

• The Buddha and the Teacher Disciple Tradition

• Returning the Gem of the Dhamma to India 

• First Vipassana Course in India

• First Vipassana Course in English Language

• A Dhamma Decision

• Vipassana comes to the West

• May Sayagyi’s Dhamma mission be fulfilled

• May Dhamma spread!

• All Gratitude to Myanmar

Vào mùa hè năm 2000, Ông Goenka, vị thiền sư chính của Thiền Vipassana viếng thăm Mỹ quốc và cùng với những nhà lãnh đạo tinh thần khác trên thế giới, diễn thuyết tại “Hội nghị Thượng Đỉnh Thiên niên về Hòa Bình Thế Giới” ở Trụ sở Liên Hiệp Quốc tại New York.

S.N. Goenka đọc diễn văn tại Hội Nghị Thượng đỉnh Hòa bình

Bill Higgins
Ngày: 29 tháng 8 năm 2000

New York — Hôm nay Thiền sư Vipassana S.N. Goenka nói chuyện với những phái đoàn tham dự Hội nghị Thượng Đỉnh Thiên niên về Hòa Bình Thế giới tại Đại sảnh đường Liên Hiệp Quốc – lần đầu tiên có sự hiện diện của những nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần tại Liên Hiệp Quốc.

Bài diễn văn của Ông Goenka, trong phiên họp về Chuyển Hóa Xung Đột, chú trọng vào chủ trương hòa hợp tôn giáo, khoan dung và chung sống hoà bình.

“Thay vì hoán chuyển con người từ một tổ chức tôn giáo này sang một tổ chức tôn giáo khác” Ông Goenka nói, “chúng ta nên chuyển hóa con người từ đau khổ sang hạnh phúc, từ ràng buộc sang giải thoát và từ tàn ác sang bác ái.”

Ông Goenka đọc diễn văn trong phiên họp buổi chiều cho một phái đoàn khoảng 2000 người tham dự và quan sát viên. Ông Goenka nói chuyện sau bài diễn văn của Ông Ted Turner, sáng lập viên của đài CNN. Ông Turner là người tài trợ cho Hội nghị Thượng Đỉnh.

Để phù hợp với chiều hướng tìm kiếm hòa bình thế giới, Ông Goenka nhấn mạnh rằng hòa bình trên thế giới không thể đạt được trừ khi có an lạc trong từng cá nhân.

“Không thể có hòa bình trên thế giới khi trong tâm người ta còn giận dữ, thù hận. Chỉ với tấm lòng đầy tình thương và bác ái mới có thể có hòa bình thế giới.”

Một khía cạnh đặc biệt của Hội nghị Thượng đỉnh là nỗ lực giảm thiểu xung khắc và căng thẳng về tông phái. Về điểm này Ông Goenka nói,

“Khi trong lòng có nóng giận và thù hận, ta trở nên khổ sở cho dù ta là người theo Thiên chúa giáo, Ấn độ giáo hay Hồi giáo.”

Ông nói tiếp với sự tán thưởng nồng nhiệt của cử tọa,

“Người có tình thương và lòng bác ái bằng một tấm lòng thánh thiện hưởng được Vương quốc Thiên đàng nội tâm. Đây là Luật Tự Nhiên, hay nếu ta muốn, ý muốn của Thượng đế.”

Phù hợp cho một cử tọa gồm những nhà lãnh đạo tinh thần chính trên thế giới, Ông nói,

“Chúng ta hãy chú trọng đến những sự tương đồng của mọi tôn giáo, về cốt tủy bên trong của mọi tôn giáo là sự thánh thiện của tâm hồn. Tất cả chúng ta nên chú trọng đến khía cạnh này của tôn giáo và tránh xung khắc về vỏ bên ngoài của các tôn giáo là những nghi thức, nghi lễ, hội hè, giáo lý khác nhau.”

Để tóm tắt, Ông Goenka trích lại lời của Hoàng đế Asoka khắc trên những bia đá,

“Ta không nên chỉ tôn vinh tôn giáo của ta và lên án những tôn giáo khác. Trái lại, ta nên tôn vinh các tôn giáo khác vì nhiều lý do khác nhau. Làm như thế ta giúp tôn giáo của ta lớn mạnh đồng thời cũng giúp ích cho tôn giáo của người khác. Nếu làm ngược lại, ta tự đào hố chôn tôn giáo của mình và đồng thời cũng làm hại những tôn giáo khác. Những ai tôn vinh tôn giáo của mình và lên án những tôn giáo khác có thể vì sự tôn sùng tôn giáo của mình, nghĩ là, ‘Tôi làm cho tôn giáo của tôi được vinh quang!’ Nhưng hành động này làm tổn thương trầm trọng đến tôn giáo của họ. Đồng thuận bao giờ cũng tốt. Tất cả hãy lắng nghe và sẵn lòng lắng nghe những giáo lý của người khác.”

Tổng thư ký Liên Hiệp Quốc Kofi Annan nói Hội nghị Thượng đỉnh là

“Một sự quy tụ những nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần lớn trên thế giới đồng thanh kêu gọi hòa bình với hy vọng là sẽ củng cố triển vọng về hòa bình khi chúng ta đi vào thiên niên mới.”

Những nhà lãnh đạo tinh thần được mời tham dự cuộc họp chưa từng có này của Liên Hiệp Quốc gồm có Pramukh của Phong trào Swami Naryana, Swami Dayananda Saraswati, Swami Agniwesh, Mata Amritanandamayi Devi và Dada Wasvani cũng như những nhà bác học uyên bác như Dr Karan Singh và L.M. Singhvi.

Đề cập tới sự khác biệt về tôn giáo và văn hóa của những người tham dự, Ông Annan nói rằng,

“Liên Hiệp Quốc là tấm thảm không những dệt bằng âu phục, sari nhưng còn dệt bằng áo dòng, áo bà sơ, y của lama; mũ, khăn choàng, găng tay.”

Mặc dù Ông Annan bị chất vấn liên tục về sự vắng mặt của những nhà lãnh đạo Tây tạng, Ông cố xoay câu hỏi trở về mục tiêu của Hội nghị Thượng đỉnh và nói rằng

“Để đưa tôn giáo về vai trò đúng đắn là tạo ra hòa bình và bình yên — vấn đề của những xung đột không bao giờ là Thánh kinh hoặc kinh Torah (Do thái giáo) hoặc kinh Koran (Hồi giáo). Thật ra, rắc rối không bao giờ là tín ngưỡng — nó là do những tín đồ và cách chúng ta đối xử với nhau. Quý vị phải, một lần nữa, chỉ dạy tín đồ của Quý vị đường lối hòa bình và đường lối dung thứ.”

Người lãnh đạo Liên Hiệp Quốc hy vọng rằng vì 83% dân số trên thế giới theo một tôn giáo chính thức hoặc hệ thống đức tin về tâm linh, những nhà lãnh đạo tôn giáo này có thể gây ảnh hưởng cho tín đồ của họ về hòa bình.

Liên hiệp Quốc hy vọng rằng hội nghị sẽ đưa cộng đồng trên thế giới, theo một tài liệu,

“Để xác nhận sự quan trọng của tâm linh và công nhận rằng chúng ta có quyền lực diệt trừ hình thức tàn ác nhất đối với con người — chiến tranh — cũng như nguyên nhân gốc rễ của chiến tranh — nghèo đói. Thời gian đã chín mùi để những nhà lãnh đạo tinh thần trên thế giới làm việc mật thiết với Liên Hiệp Quốc trong nỗ lực công nhận nhu cầu cấp bách của nhân loại.”

Hội nghị Thượng đỉnh sẽ kết thúc vào Thứ năm ngày 31 tháng 8 khi những người tham dự ký vào Bản Tuyên Ngôn về Hòa bình Thế giới và thành lập một Hội đồng Cố vấn Quốc tế cho những nhà Lãnh đạo Tôn giáo và Tinh thần. Hội đồng sẽ làm việc với Liên Hiệp Quốc và Tổng Thư ký Liên Hiệp Quốc trong nỗ lực tạo ra hòa bình và duy trì hòa bình.

Tổng thư ký Hội nghị Thượng đỉnh, Ông Bawa Jain nói,

“Mục tiêu của Hội đồng Cố vấn Quốc tế cho những nhà Lãnh đạo Tôn giáo và Tinh thần là để củng cố việc làm của Liên Hiệp Quốc. Hy vọng chân thành nhất của chúng ta là khi có xung đột, những nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần vĩ đại nhất thế giới được thả dù vào những chỗ này để tìm ra một giải pháp bất bạo động cho những cuộc xung đột.”

Diễn văn tại Liên Hiệp Quốc – Tâm linh phổ quát cho Hòa bình của S.N. Goenka

Tâm linh Phổ quát cho Hòa bình, của S.N.Goenka — Băng Video

Sau đây là trọn vẹn bài diễn văn của Ông Goenka vào thứ ba, ngày 29 tháng 8 năm 2000 tại Đại sảnh đường Liên Hiệp Quốc cho những người tham dự Hội nghị Thượng đỉnh Thiên niên về Hòa bình Thế giới.

Khi nào có bóng tối thì cần đến ánh sáng. Ngày nay, với rất nhiều đau thương gây ra bởi xung đột tàn khốc, chiến tranh và đổ máu, thế giới rất cần đến hòa bình và hòa hợp. Đây là một thử thách lớn lao cho những nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần. Chúng ta hãy chấp nhận sự thử thách này.

Mọi tôn giáo đều có một hình thức hay cái vỏ bên ngoài và một cốt lõi hoặc tinh túy bên trong. Hình thức bên ngoài gồm có nghi lễ, nghi thức, lễ hội, niềm tin, thần bí và giáo lý. Những hình thức này khác nhau từ tôn giáo này sang tôn giáo khác. Nhưng có một cốt lõi chung cho tất cả các tôn giáo: sự giảng dạy phổ quát về đạo đức và việc từ thiện, và một tinh thần tự kỷ và trong sạch tràn đầy tình thương và bác ái, thiện chí và độ lượng. Những nhà lãnh đạo tôn giáo phải chú trọng vào điểm chung này và tôn giáo phải theo đó mà tu tập. Nếu sự quan trọng đúng đắn được đặt vào tinh túy của mọi tôn giáo và nhiều khoan dung độ lượng hơn đối với những hình thức bề ngoài, xung đột có thể giảm thiểu.

Mọi người phải được tự do thực hành và đi theo tín ngưỡng của mình. Tuy nhiên, trong khi làm như thế, họ phải thận trọng đừng quên tu tập cái tinh túy của tôn giáo của mình, không làm phiền người khác bằng sự thực hành tôn giáo của mình, không lên án hoặc khinh rẻ tín ngưỡng của người khác.

Bởi vì có sự khác biệt lớn lao giữa những tôn giáo, làm sao chúng ta vượt qua những dị biệt và đạt được một kế hoạch chắc chắn cho hòa bình? Đức Phật, bậc Giác Ngộ, thường gặp nhiều người với những quan điểm khác nhau. Ngài thường nói với họ, “Chúng ta hãy bỏ qua một bên những dị biệt. Chúng ta hãy chú tâm đến những gì chúng ta có thể đồng ý, và chúng ta hãy thực hành chúng. Tại sao lại tranh cãi?” Lời khuyên khôn khéo đó cho tới ngày nay vẫn còn giá trị.

Tôi xuất thân từ vùng đất cổ xưa nơi có nhiều trường phái về triết lý và tâm linh khác nhau từ ngàn năm qua. Mặc dù có một vài bạo động lẻ tẻ, nước tôi đã là khuôn mẫu về chung sống hòa bình. Khoảng 2300 năm trưóc đây Ashoka Đại đế trị vì nước này, một đế quốc trải rộng từ Afghanistan tới Bangledesh. Trong thời gian trị vì, vị vua nhiều từ tâm này đã cho khắc nhiều châm ngôn vào bia đá, nói rằng mọi tín ngưỡng cần được tôn trọng; và kết quả là tín đồ của mọi truyền thống tâm linh cảm thấy được an toàn dưới sự trị vì của Ngài. Ngài đòi hỏi dân chúng phải sống một cuộc sống đạo đức, kính trọng cha mẹ và bậc trưởng thượng, và tránh sát sinh. Những lời của Ngài cho tới ngày nay vẫn còn phù hợp:

Ta không nên chỉ tôn vinh tôn giáo của mình và lên án tôn giáo của nhũng người khác. Trái lại. ta phải tôn vinh những tôn giáo khác vì nhiều lý do khác nhau. Làm như vậy ta giúp tôn giáo của mình phát triển đồng thời cũng giúp cho tôn giáo của người khác. Nếu làm ngược lại, ta đào hố tự chôn tôn giáo của mình và đồng thời cũng làm hại các tôn giáo khác. Những ai tôn kính tôn giáo của mình và đả kích những tôn giáo khác có thể vì lòng tôn sùng tôn giáo của mình, nghĩ là, “Tôi sẽ làm tôn giáo của tôi được vinh quang”, nhưng hành động này làm tổn thương tôn giáo của người đó rất nhiều. Đồng thuận bao giờ cũng tốt. Mọi người hãy lắng nghe và sẵn sàng lắng nghe giáo lý của người khác. (Bia Đá số 12)

Hoàng đế Ashoka tượng trưng cho một truyền thồng sáng chói về chung sống hòa hợp và hòa bình trường cửu. Truyền thống đó tiếp tục sống còn trong những chính phủ và các lãnh tụ ngày nay. Một ví dụ là quốc vương thánh thiện của Oman đã cống hiến đất đai cho nhà thờ và chùa chiền của những tín ngưỡng khác trong khi vẫn thực hành tôn giáo của Ngài bằng tất cả sự tôn kính và nhiệt tâm. Tôi tin chắc rằng trong tương lai, sẽ có nhiều nhà lãnh đạo và chính phủ như thế tại nhiều quốc gia trên thế giới. Như thường được nói, “Hãy ban ơn cho những người tạo ra hòa bình, vì họ được gọi là Con của Thượng đế.”

Thật quá rõ ràng là sự tàn bạo trước tiên làm hại những người thân. Họ có thể làm như vậy một cách trực tiếp, qua sự cố chấp, hay gián tiếp, bằng cách tạo ra phản ứng dữ dội lại những hành động này. Một mặt khác, thường được nói rằng, “Lành thay cho dung thứ, vì họ sẽ được dung thứ.” Đây là luật tự nhiên. Nó có thể gọi tương đương với luật đường lối của Thượng đế. Đức Phật nói, “Thù hận không thể xóa bỏ bằng thù hân nhưng chỉ bằng cách làm ngược lại. Đây là Dhamma (Pháp) vĩnh cửu (luật tâm linh).” Cái được gọi là Dhamma không liên quan gì tới Ấn độ giáo, Phật giáo, đạo Jain, Thiên chúa giáo, đạo Hồi, đạo Juda, đạo Sikhi hoặc bất cứ đạo nào khác. Nó chỉ là sự thật giản dị: trước khi quý vị hại người khác, quý vị làm hại mình trước bằng cách tạo ra tiêu cực trong tâm; bằng cách hết tiêu cực, quý vị có thể tìm được an lạc nội tâm và củng cố hòa bình trên thế giới.

An lạc nội tâm cho hòa bình thế giới

Mọi tôn giáo xứng với tên gọi đều kêu gọi tín đồ sống một cuộc sống đạo đức và chính đáng, làm chủ được tâm và vun trồng một tâm hồn thánh thiện. Một truyền thống bảo chúng ta, “Hãy thương yêu hàng xóm”; một truyền thống khác nói, Salaam walekum — “Nguyện cho bạn được hạnh phúc”; một truyền thống khác còn nói, Bhavatu sabba mangalan hay Sarve bhavantu sukhinak — “Nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc.” Cho dù là Thánh kinh, Kinh Koran, hay kinh Gita, kinh điển đều kêu gọi hòa bình và hòa hợp. Từ Mahavir cho đến Jesus, tất cả những người sáng lập ra những tôn giáo lớn đều có lý tưởng về khoan dung và hòa bình. Tuy nhiên thế giới của chúng ta thường bị xung đột bởi sự khác biệt giữa các tôn giáo và tông phái, ngay cả chiến tranh – bởi vì chúng ta chỉ chú trọng tới vỏ bên ngoài mà quên đi tính túy của tôn giáo. Đây là hậu quả của sự thiếu tình thưong và lòng bác ái.

Hòa bình trên thế giới không thể đạt được trừ khi có được an lạc trong mỗi cá nhân. Vọng động và an lạc không thể tồ tại chung với nhau được. Một đường lối để đạt được an lạc nội tâm là Thiền Vipassana hay thiền tuệ giác – một phương pháp không tông phái, khoa học và có kết quả thực tiễn, một phương pháp tự quan sát và nhận biết sự thật. Thực tập phương pháp này mang lại sự hiểu biết thực nghiệm về sự tương quan giữa tâm và thân. Bất cứ khi nào tiêu cực nẩy sinh trong tâm như thù hận, nó sinh ra những cảm giác khó chịu trong người. Bất cứ khi nào tâm sinh ra tình thương vô vị lợi, bác ái và thiện chí, toàn thể con người tràn ngập những cảm giác dễ chịu. Thực tập Vipassana cũng cho thấy rằng hành động tinh thần đi trước hành động bằng tay chân và lời nói, quyết định hành động đó là thiện hoặc bất thiện. Tâm quan trọng nhất. Đó là tại sao chúng ta phải tìm ra đường lối thực tiễn để làm cho tâm được an lạc và thánh thiện. Những phương pháp như thế sẽ gia tăng gấp bội sự hữu hiệu của bản hiến chương chung của Hội Nghị Thượng Đỉnh Về Hòa Bình Thế Giới này.

Nước Ấn độ cổ xưa cống hiến hai phương cách cho thế giới. Một là sự tập luyện yoga (Sanas) và kiểm soát hơi thở (Pranayama) để giữ cho cơ thể được khỏe mạnh. Thứ hai là sự tập luyện Vipassana để giữ cho tinh thần được lành mạnh. Con người thuộc mọi tôn giáo có thể và đang tập luyện cả hai đường lối này. Cùng một lúc, họ có thể theo tôn giáo của mình một cách bình yên và hòa hợp; không cần thiết phải cải đạo, một nguyên nhân thông thường đưa đến căng thẳng và xung đột.

Để cho một xã hội được hòa bình, càng nhiều dân chúng trong xã hội đó phải được an lạc. Là những nhà lãnh đạo, chúng ta phải có trách nhiệm làm gương và khích lệ. Một hiền nhân đã từng nói, “Một tâm hồn quân bình rất cần để làm quân bình những tâm hồn mất quân bình của người khác.”

Nói rộng hơn, một xã hội hòa bình sẽ tìm được cách sống hòa bình với hoàn cảnh thiên nhiên. Chúng ta đều hiểu sự cần thiết phải bảo vệ môi trường, chấm dứt làm ô nhiễm môi trường. Cái ngăn cấm chúng ta hành xử được đúng là vì những ô nhiễm trong tâm, như vô minh, tàn nhẫn, và tham lam. Dứt bỏ được nhhững ô nhiễm này sẽ đưa đến hòa bình giữa con người, đồng thời đưa đến một sự liên hệ quân bình và lành mạnh giữa xã hội loài người và môi trường thiên nhiên. Đây là cách tôn giáo có thể khuyến khích sự bảo vệ môi trường.

Bất bạo động: Chìa khóa để Định nghĩa Tôn giáo

Sự khác biệt giữa các tôn giáo đương nhiên phải có. Tuy nhiên, bằng cách tham dự Hội Nghị Thượng Đỉnh Về Hòa Bình Thế Giới này, những nhà lãnh đạo của các tôn giáo lớn chứng tỏ rằng, họ đều mong muốn làm việc cho hòa bình. Bây giờ hãy để hòa bình là nguyên lý đầu tiên cho “tôn giáo đại đồng”. Hãy để chúng ta cùng tuyên bố rằng chúng ta sẽ tránh không giết hại, rằng chúng ta lên án bạo động. Tôi cũng khuyến khích các nhà lãnh đạo chính trị tham gia vào tuyên ngôn này, trao cho họ vai trò chính yếu trong việc mang lại hòa bình hoặc chiến tranh. Dù họ có hội nhập với chúng ta hay không, ít nhất cũng để chúng ta có lời thệ nguyện nơi đây và ngay bây giờ: thay vì khuyến khích bạo động và giết hại, chúng ta hãy tuyên bố rằng chúng ta lên án vô điều kiện những hành động như thế, đặc biệt là bạo động mượn danh nghĩa của tôn giáo.

Một số các nhà lãnh đạo tinh thần đã có sự thánh thiện và cam đảm để lên án những bạo động dưới danh nghĩa tôn giáo của mình. Có thể có những triết lý và triết thuyết khác nhau trong quan niệm về cách tìm kiếm sự tha thứ và hối hận về sự bạo động và chém giết trong quá khứ; nhưng chính sự xác nhận có bạo động xẩy ra trong quá khứ ám chỉ rằng điều đó là sai trái và không thể khuyến khích trong tương lai.

Dưới sự hỗ trợ của Liên Hiệp Quốc, chúng ta hãy hình thành một định nghĩa về tôn giáo và tâm linh chú trọng về bất bạo động, và từ chối chấp nhận bạo động và chém giết. Không có bất hạnh nào lớn hơn cho nhân loại cho bằng sự thất bại trong sự định nghĩa tôn giáo cũng đồng nghĩa với hòa bình. Hội nghị Thượng đỉnh này có thể đề xuất một quan niệm về “tôn giáo đại đồng” hoặc “tâm linh không tông phái”, để Liên Hiệp Quốc bảo trợ.

Tôi tin chắc rằng Hội nghị Thượng đỉnh này sẽ giúp thế giới đặt trọng tâm vào mục đích đích thực của tôn giáo:

Tôn giáo không chia rẽ chúng ta;
Tôn giáo giảng dạy tâm an lạc và thánh thiện.

Tôi tán thán nỗ lực và sáng kiến của những người tổ chức Hội nghị Thượng Đỉnh lịch sử này. Và tôi tán thán những nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần đã làm việc một cách khôn khéo cho sự hàn gắn, mang lại hy vọng cho nhân loại là tôn giáo và tâm linh sẽ đưa đến một tương lai hòa bình.

Nguyện cho mọi chúng sinh thoát khỏi thù hận và được hạnh phúc.

Nguyện cho hòa bình và hòa hợp đắc thắng.

(Nguồn Dhamma.org)

Câu chuyện này do người vợ góa của Graham Gambie, bà Anne Doneman kể lại, cho thấy sự bình tâm được trải nghiệm bởi một thiền giả đã gặt hái nhiều lợi lạc từ Dhamma. Đây là trích đoạn từ câu chuyện dài hơn ban đầu được đăng tải trong Realizing Change – Vipassana Meditation in Action, do Viện nghiên cứu Vipassana xuất bản tháng 7 năm 2003, trang 168.

https://youtu.be/Yw-kS8j1QSE

Chúng tôi trở về nhà ở Australia vào tháng Hai và hướng dẫn một khóa thiền 10 ngày vào tháng Năm. Graham dường như trong trạng thái sắp ngã quỵ lúc bắt đầu khóa tu. Trong thiền đường, anh gần như không còn tỉnh táo lúc trên bục, và khi đưa ra lời hướng dẫn, anh không thể đặt câu chính xác. Buổi tối, hơi thở anh gần như không thể nghe được. Chúng tôi càng lúc càng lo lắng hơn và đã gọi điện thoại cho một bác sĩ thần kinh ở Sydney để sắp xếp cuộc hẹn vào ngày cuối khóa tu, dự tính sẽ bay đi New Zealand vào ngày kế tiếp.

Thật may mắn, vào ngày thứ 10 Graham hoàn toàn tỉnh táo và hồi phục rõ rệt. Sau khóa tu, chúng tôi đến Sydney gặp vị bác sĩ khoa thần kinh. Thoạt đầu, ông cho rằng sự suy sụp rất có thể chỉ là chứng mất trí nhớ ngắn hạn đôi khi xảy ra cho những người làm việc văn phòng. Tuy nhiên, ông vẫn yêu cầu chụp CT não. Trong khi chờ đợi kết quả, Graham và tôi đã thưởng thức một bữa trưa đặc biệt. Chúng tôi quay trở lại gặp bác sĩ. Ông không nói một lời nào, chỉ rút những tấm phim từ hồ sơ ra, đặt lên máy chiếu. Ông chỉ ra một khối u dường như chiếm hết 50% bán cầu não trái. Trên đỉnh khối u là một u nang rất lớn.

Tôi chết điếng cả người, không còn nhận biết được gì nữa cả. Đúng rồi, hẳn là chúng tôi phải hủy bỏ vé máy bay đi New Zealand. Đúng rồi, có lẽ chúng tôi phải đưa Graham thẳng vào bệnh viện chiều hôm đó. Rồi nỗi đau tê điếng vỡ òa thành nước mắt khi tôi gọi điện thoại để thu xếp chỗ ở với những người bạn thân ở Sydney. Tôi không nói rõ được với họ chuyện gì đã xảy ra, nên Graham cầm lấy điện thoại và tự thu xếp mọi việc. Anh bình tĩnh và tự chủ.

Trong khi đưa Graham vào bệnh viện, để chắc chắn là anh được thoải mái, tôi gắng giữ vẻ ngoài vui tươi. Nhưng ngay lúc vừa rời anh là tôi lại rơi nước mắt. Buổi tối đó, trong khi ngồi thiền, một cảm giác bình an sâu sắc khởi sinh. Cảm giác này sẽ ở lại với tôi suốt thời gian Graham chịu khổ nạn. Đó không phải là sự bình an đến từ tư duy hay lý trí, mà chỉ là một điều gì đó “đột phát tự nhiên”.

Hai ngày sau, Graham trải qua phẫu thuật. Bác sĩ phẫu thuật không thể loại bỏ toàn bộ khối u và do đó tiên lượng không tốt. Bác sĩ phẫu thuật thần kinh cho chúng tôi biết, vì tính chất của khối u thuộc loại tế bào hình sao (astrocytoma), anh chỉ có thể sống tối đa là 5 năm – và cuối cùng anh sẽ phải sống đời thực vật.

Thật là tin thảm khốc, nhưng anh vẫn điềm tĩnh đón nhận. Có một lần, tôi nghe anh nói với khách đến thăm: “Làm sao tôi có thể bám víu vào tấm thân và khối óc này khi chúng không ngừng thay đổi? Không có gì để nắm giữ cả.” Những người bạn ký giả, đồng nghiệp, cảnh sát liên lạc và những người anh quen biết qua thiền tập đã đến thăm anh. Một bạn đồng nghiệp nêu nhận xét: “Tôi tưởng rằng đến đây để thăm một người bệnh nằm liệt giường và an ủi anh. Thay vì vậy, cuối cùng tôi lại kể lể với anh đủ thứ rối rắm của mình và quên mất vấn đề của anh.”

Nhiều ngày trôi qua, và tôi cảm thấy thật biết ơn vì mỗi ngày được ở bên cạnh anh. Anh được bệnh viện cho về, nhưng phải trở lại trong vòng 10 ngày. Anh gặp khó khăn với đôi chân đã trở nên quá yếu ớt gần như không thể bước đi.

Vào sáng ngày 27 tháng 6, sáu tuần sau khi khối u được chẩn đoán, tôi đến bệnh viện. Trong đầu tôi chỉ có một ước muốn là được kề cận bên anh ngày hôm đó – nhất định không chạy lăng xăng đi lo những việc khác. Chúng tôi đã có được những giây phút trìu mến bên nhau, và buổi tối đó trong lúc chia tay, tôi cảm thấy muốn được gần anh hơn nữa. Tôi lên ngồi một bên giường và bắt đầu thoa son. Anh hỏi: “Sao vậy?” Tôi trả lời là tôi muốn anh thấy tôi đẹp trong mắt anh. Thế là anh tiếp tục nói những lời ngọt ngào rằng tôi đã là một người vợ tuyệt vời như thế nào và anh cảm thấy thế nào. Tôi thấy mình hạnh phúc và anh cũng hạnh phúc. Chúng tôi nói lời từ biệt.

Sau buổi ăn tối hôm đó, tôi đang tận hưởng ngụm cuối cùng của ly sô-cô-la nóng. Tôi hít vào một hơi, cảm nhận sâu sắc sự bình an và tĩnh lặng hoàn toàn trong giây phút đó. Chuông điện thoại reo, một cô y tá phụ gọi hỏi tôi có thể đến ngay được không? Graham đang bị một cơn nhồi máu cơ tim (sau đó được biết là do một cục máu đông làm nghẽn mạch). Nhưng rõ ràng là không cần phải vội vã nữa. Anh đã ra đi.

Đó là ngày thứ Sáu, những phút cuối ngày. Khi tôi đến bệnh viện, những ngọn đèn neon sáng rực và nhiều người đang ra ngoài tản bộ, mua sắm, ăn uống. Cảm giác sợ hãi và yếu đuối bỗng sinh khởi. Bức tranh bất chợt của cuộc sống như thế không thể tin vào được. Những gì dường như rất thật, rất thường hằng, chỉ là ảo ảnh. Tất cả chúng ta đang bước trên lớp băng bề mặt rất mỏng, không thấy được sự thật là ta có thể sụp ngã xuyên qua đó bất cứ lúc nào.

Tôi đến bệnh viện và leo cầu thang lên phòng, nơi chúng tôi vừa trò chuyện chỉ vài giờ trước đó. Phòng trống không, nhưng ngay lập tức tôi bị lay chuyển bởi những rung động trong không gian. Hoàn toàn chắc chắn là không có ai ở đây. Mặc dù thân xác Graham còn nằm trên giường, nhưng trông giống như một chiếc áo choàng bị vất đi, không còn dùng được. Đó là tất cả những gì còn lại của một con người tôi vừa được chia sẻ bốn năm vô cùng đặc biệt trong cuộc đời mình.

Anh đã sống một cuộc đời tuyệt vời biết bao! Tôi nhận được những lá thư từ nhiều người đã biết anh trước đây, mỗi người nhắc lại một điều gì đó Graham đã từng giúp họ. Tôi nghe những mô tả về anh, như khi đến Ấn Độ anh sẵn sàng trao đồng rupee cuối cùng của mình cho ai đó cần đến, anh cho những trẻ em đường phố ăn với số tiền anh nhận được từ một khoản đầu tư ít ỏi của mình. Khi tôi hiểu ra anh đã yêu thương và giúp đỡ mọi người nhiều như thế nào trong suốt thời gian chúng tôi có nhau, thật hiển nhiên là những hành động tốt đẹp tuyệt vời anh đã từng làm giờ cũng đi theo cùng anh.

Không còn nước mắt nữa. Sao có thể khóc chứ? Mối quan hệ yêu thương đã đến hồi kết trọn vẹn. Không có gì chưa nói ra hay chưa giải bày. Quả thật, đó là điều khó nhất tôi đã từng làm, nhưng kết quả thật quá nhiều và quá tuyệt vời. Tôi thật sự may mắn được chia sẻ một phần ngắn ngủi trong đời mình với một người như vậy.

Trong tang lễ anh, những dãy ghế ngồi đều chật kín và người ta xếp hàng dọc theo bờ tường. Họ đã đến từ những tín ngưỡng khác nhau, từ mọi tầng lớp khác nhau trong xã hội, mỗi người có một lý do riêng để viếng tang anh. Thật lạ lùng khi quay về nhà nhìn thấy quần áo anh chỉ như anh vừa mới cởi ra và biết rằng không còn ai là chủ sở hữu nữa.

– Anne Doneman

Phuṭṭhassa lokadhammehi, cittaṃ yassa na kampati, asokaṃ virajaṃ khemaṃ; etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

—Maṇgala Sutta, Sutta Nipāta 2. 271

Khi đối diện với những thăng trầm trong cuộc sống, Vẫn giữ được tâm kiên định,

Vượt thoát những sầu đau, bất tịnh hay sợ hãi.

Đó chính là hạnh phúc cao cả nhất.

– Kinh Hạnh phúc, Kinh Tập, Tiểu Bộ Kinh 2. 271

Handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha.

—Mahāparinibbāna Sutta, Dīgha Nikāya 2. 185

Này các tỳ-kheo, ta thúc giục các ông:

Hết thảy các pháp hữu vi đều mang bản chất hư hoại. Hãy nỗ lực tinh cần.

—Kinh Đại Bát Niết-bàn, Trường Bộ Kinh (2. 185)

Bài viết được trích từ cuốn Nghệ Thuật Chết – The Art Of Dying – Thiền Sư S.N. Goenka và nhiều tác giả. Tải sách file PDF tại đây.

AUDIOS CUỐN SÁCH NGHỆ THUẬT CHẾT

(nguồn tổng hợp)

Nguồn: Paresh Gujarathi Facebook

1) Mrs: How can we cut kammas that are to come, by Vipassana?

– Goenkaji: Just as it has been explained. When kamma ripens it brings its fruit. Before the fruit comes, the sensation comes. If we weaken the inevitable fruit by observing the sensations then the fruit that comes will be weaker.

Otherwise it would have come large and ripe, filled with bitterness or sweetness as the case may be. Now we have demolished it by cutting at the roots. We cannot forget the fundamental law of kamma, that no one else can remove our kamma.

To dream that some guru or anyone else will remove it for us someday is to live with false hope.

2) Mrs: Perhaps we are unable to cut our kamma, but we face it bravely and bear its fruit with resilience.

– Goenkaji: This is what we are doing. The fruit of kamma that would have come along with unbearable suffering has come as a sensation and we dissolve it by observing it with equanimity; thus becoming free with very little suffering. This is the rare and supreme gift of the Buddha. He discovered where the starting point of kamma was and gave us this knowledge. Fruits of all our kamma will come inevitably. If we start watching sensations as soon as they arise, then when the fruit does come, it will be a weak fruit with no strength or power.

Even when a difficult and a particularly large fruit ripens it will cease to affect us. We will accept it smilingly, knowing that as kammas bringing unhappiness have borne fruit, so also kammas bringing happiness will bear fruit. We must remain steadfast with equanimity and fearless in both situations.

In my life also a major fruit of kamma came in all its bitterness. Large businesses, properties and riches were taken over by the government overnight, without our knowledge. Though we remained steadfast and grounded in Dhamma, we would have been better equipped to deal with it if we had been forewarned. We would have worked at weakening its impact. However that did not happen; never mind as we gained more time and opportunity to ripen in Dhamma.

May you both be happy and continue to grow in Dhamma.

http://www.vridhamma.org/en2015-07

http://www.vridhamma.org/

https://www.dhamma.org/en/courses/search

The most important thing is to apply Dhamma in life.

If you merely take courses after courses—ten-day courses or long courses—and do not apply it in life, Dhamma will become a lifeless rite or ritual.

Different religions and sects have their own rites, rituals, and ceremonies. It would be very unfortunate if Vipassana courses also become a rite or ritual for a meditator.

Whenever you join a ten-day course or a longer course, you are eradicating your weaknesses and developing your strength. You have to use this strength in your day-to-day life.

In a course, you work at the deeper level of your mind, eradicating layer after layer of complexes. After the course, if you again start accumulating the same complexes, the same impurities, the same defilements, then the purpose is not served.

One has not understood what one is doing.

The entire life pattern must change.

Dhamma must manifest itself in day-to-day life.

One has to keep trying to apply Dhamma in life.

“Whatever strength I have gained in a course like this, I will use it to ensure that my life becomes a Dhamma life. I will perfect my sīla, gain mastery over my mind and purify my mind. While facing different situations in life, I will practice Dhamma instead of generating unwholesome sankhāras (mental reactions).”

In this way, you must keep watch over yourself.

You have a human life and have come in contact with the wonderful Dhamma. You have developed confidence in Vipassana. Now you must make best use of it.

Gaining a human life, coming in contact with Dhamma, and learning how to practise Dhamma—this is a rare opportunity indeed.

The goal is clear: to come out of all misery. This is possible only when one eradicates all the defilements.

The aim: at least to reach the goal to become an ariya, a sotāpanna. Then Dhamma will take care because one is liberated from the four lower fields.Before one becomes sotāpanna, one has to develop oneself to becomes a cūla-sotāpanna, a minorsotāpanna.

A sotāpanna starts flowing in the stream of liberation, and is bound to reach the final goal of full liberation.

A cūla-sotāpanna starts flowing in the stream of Dhamma and is bound to become a sotāpanna.

—————————

There are three important qualities in the life of a sotāpanna:

1) Total liberation from all doubts and scepticism about Dhamma (vicikicchā).

How can there be any doubt about Dhamma, about the path after one has directly experienced Dhamma, directly experienced the path, has walked on the path, and experienced the benefits. If one has doubts about Dhamma, about the path, about the technique, and feels that one has become a sotāpanna, it is a big delusion.

2) Total liberation from attachment to all rites and rituals (sīla-vata parāmasa).

Every sect, every organized religion has some rites, rituals, and ceremonies.

Some people develop tremendous attachment towards these rites, rituals and ceremonies, and feel that they will get liberated by practising them.

A sotāpanna is liberated from this kind of delusion and understands that attachment to these rites and rituals cannot take one to the final goal. If one still has attachment towards them and feels that “I am a sotāpanna,” it is a big illusion, a big delusion.

3) Total liberation from the belief of some essence in this mind-matter phenomena (sakkāyaditthi).

For conventional purposes, to deal with people, one has to use these words—“I” and “mine”.

However in reality neither the physical structure nor the mental structure nor the combination of the two is “I” or “mine” or “my soul”.

That becomes clear to a sotāpanna not by listening to discourses or by reading scriptures but by direct personal experience.

Having divided, dissected, disintegrated, and dissolved the entire physical and mental structure, it becomes clear how the mind and matter interaction is going on constantly, how the illusion of “I” and “mine” is being created.

These 3 qualities become established in a sotāpanna.

———————–

A cūla-sotāpanna develops these very qualities, because unless these qualities are developed, the goal of sotāpanna is far away.

A rare and wonderful opportunity has come in your life.

Make full use of this opportunity for your own liberation.

A) Buddhuppādo dullabho lokasmiṃ.

One is fortunate to be born in an aeon in which twenty-five centuries back someone became fully enlightened.

It is so rare for someone to become fully enlightened, a sammāsambuddha.

One has to accumulate and perfect pāramīs forcountless kappas (aeons); it takes a very long time. So many kappas are empty; there is no Buddha at all. We are fortunate that in this present kappa, Gotama became sammāsambuddha and even after twenty-five centuries, his sāsana, his teaching, the Dhamma, Vipassana, is still alive.

B ) Manussa-bhāvo dullabho.

It is so rare to get a human life—such a valuable life. Nature has given such wonderful capability to human beings—to observe the truth within themselves. One observes the mind-matter interaction: how due to this reason, this happens; how if this is not there, this does not happen.

The Dhamma becomes so clear to a human being because of the capability to objectively observe the reality within oneself.People say that someone is fortunate if he or she dies as a human being and is born in the celestial world.
But the Buddha says somebody in the celestial world who dies and is born as a human being is really fortunate.

A human life is a wonderful life. The faculty of a human being to be able to look within is so wonderful. This is the life when one can observe the reality as it is, go beyond the apparent truth and move towards the ultimate truth. We are fortunate, we have got this rare opportunity now; we are human beings.

C) Dullabhaṃ saddhammasavanaṃ.

However if a human being does not come across the truth, the law, the Dhamma; if he or she does not even get an opportunity to hear the Dhamma, one does not make any use of human life. One spends the whole life like any other being—an animal, a bird or a reptile. Just to listen to the truth about the Dhamma—this itself is so rare.

D ) Dullabhā saddhā sampattiṃ.

Even if one has heard about Dhamma, listened to the words of Dhamma, it is so rare to develop confidence, devotion, faith in Dhamma.

E ) Pabbajita bhāvo dullabho.

Even if one develops faith in Dhamma, it is so difficult to leave all the multifarious responsibilities of the householder’s life and live like a monk or a nun,.

All these rare things have been attained. Now what remains is—establish yourself in Dhamma, strengthen yourself in Dhamma.

Handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo,

The Buddha invites his disciples, just before he passes away to heed his last words.

All his words are so wonderful.

But his last words are like an invaluable heritage, an invaluable gift:

Vaya-dhammā sankhārā, appamādena sampādetha.

All sankhārās are vaya-dhammā, anicca.

Whatever gets composed is bound to get decomposed, whatever arises is bound to pass away. This is the truth; this is the reality; this is the law; this is the nature; this is the Dhamma.

Keep on realizing this reality diligently, appamādena—remaining alert, remaining attentive.

——————

It is a wonderful opportunity to be a human being; to come in contact with the Buddha’s teaching; to hear the beautiful truth of the Dhamma; to develop faith in the Dhamma; and to practise Vipassana, living the life of a monk or a nun.

Make use of all these in your day-to-day life. Dhamma is not just for ten days; Dhamma is not just for thirty days; Dhamma is for the whole life.

Every moment is so precious.

Every moment for a human being who knows about Dhamma, who has realized the truth of Dhamma even a little, who knows how to practise Dhamma, becomes so precious. You can’t afford to lose this opportunity.

Make use of it for your own good, for your own benefit, for your own liberation and for the good and benefit of so many others. There is so much suffering all around. There is no other way to come out of suffering.

May Dhamma spread for the good of many, for the happiness of many, for the liberation of many.

Bhavatu sabba mangalaṃ!

S.N Goenkaji

(Vipassana Newsletter .June’ 07)

https://www.vridhamma.org/sites/default/files/newsletters/1495792919_6._June_2007.pdf

http://www.vridhamma.org/

https://www.dhamma.org/en/courses/search

Once a group of six devas came to visit the Buddha at Savatthi, while he was residing in Jetavana, the monastery offered by Anathapindika.

The first deva spoke the following verse:

“One should associate only with the good,
With the good one should foster intimacy.
Having learned the true Dhamma of the good, One becomes better, never worse.”
(SN 1:31)

The other five concurred and spoke verses that differed only in their point of emphasis.

One said association with the good brings wisdom, another that friends dry our tears, another that wise friendship brings one a good reputation, another that it leads to a happy rebirth. The last stated that a good friend is a source of bliss.

The Buddha approved their verses and then added one of his own:

“One should associate only with the good,
With the good one should foster intimacy.
Having learned the true Dhamma of the good, One is released from all suffering.”

There are three important qualities in the life of a sotāpanna:

1) Total liberation from all doubts and scepticism about Dhamma (vicikicchā).

How can there be any doubt about Dhamma, about the path after one has directly experienced Dhamma, directly experienced the path, has walked on the path, and experienced the benefits. If one has doubts about Dhamma, about the path, about the technique, and feels that one has become a sotāpanna, it is a big delusion.

2) Total liberation from attachment to all rites and rituals (sīla-vata parāmasa).

Every sect, every organized religion has some rites, rituals, and ceremonies.

Some people develop tremendous attachment towards these rites, rituals and ceremonies, and feel that they will get liberated by practising them.

A sotāpanna is liberated from this kind of delusion and understands that attachment to these rites and rituals cannot take one to the final goal. If one still has attachment towards them and feels that “I am a sotāpanna,” it is a big illusion, a big delusion.

3) Total liberation from the belief of some essence in this mind-matter phenomena (sakkāyaditthi).

For conventional purposes, to deal with people, one has to use these words—“I” and “mine”.

However in reality neither the physical structure nor the mental structure nor the combination of the two is “I” or “mine” or “my soul”.

That becomes clear to a sotāpanna not by listening to discourses or by reading scriptures but by direct personal experience.

Having divided, dissected, disintegrated, and dissolved the entire physical and mental structure, it becomes clear how the mind and matter interaction is going on constantly, how the illusion of “I” and “mine” is being created.

These 3 qualities become established in a sotāpanna.

May Dhamma spread for the good of many, for the happiness of many, for the liberation of many.

Bhavatu sabba mangalaṃ!

S.N Goenkaji

(Vipassana Newsletter .June’ 07)

https://www.vridhamma.org/sites/default/files/newsletters/1495792919_6._June_2007.pdf

http://www.vridhamma.org/

https://www.dhamma.org/en/courses/search

This is a very important year because it marks the centenary of the great lay saint, Sayagyi U Ba Khin. To honor his memory we have to work hard.

We may make many memorials and monuments; there is nothing wrong in doing so. But the biggest monument is the individual meditator. Each of you is a monument. Develop yourself to such an extent in Dhamma that people know, Here is a Vipassana meditator who received Dhamma from Sayagyi U Ba Khin and his tradition.

Oh, how it changes people! How this person has progressed!

This is the best memorial one can establish.

And everyone should do that in one’s own interest. You are not doing Sayagyi U Ba Khin a favor by developing yourself in Dhamma.

Of course, you are making an effort to show your gratitude toward him, but at the same time you are making an effort to encourage people to walk on the path and help themselves become liberated.

There are two important things that each meditator in this tradition ought to do.

1) One must do one’s best to get established in pure Dhamma, which means:

abstaining from unwholesome activities,

performing wholesome activities, and

purifying the mind (the totality of the mind, not just the surface). Each meditator should ask, how can I work to establish myself in Dhamma and become a good example for others?

2) Each should do is try to help fulfill the vision, the noble mission, of Sayagyi: to work so that the Dhamma may be re-established in India, the country of its origin, and spread from there around the world.

The best commemoration of this saintly person is to become established in Dhamma oneself and then to work so that more and more people come to the Path.

People must know that there is a way involving no blind faith nor blind belief: if you work, you achieve the result. Once you get the result, you develop faith; you believe in it.

First, apply yourself; work on it. You will certainly get results. Then naturally you will develop faith; and you will take the next step, and the next, until you reach the final goal.

Work hard and see.

At times the Buddha used to go to a certain community involved in rites, rituals and philosophical beliefs.

Their aim was to get out of the cycle of birth and death, to get out of misery.

Is this your aim? he would ask. Yes.

Then give me seven days of your life, he used to say. Give me just seven days of your life.

I am not here to make you my disciple.

I am not interested in that.

I am not here to snatch you from your old guru.

I am not interested in that.

I am not here to tell you

that you must believe what I say.

I am not interested in that. Give a trial and see what you get. Give a trial.

This is the Dhamma way.

If people know that there is a path, if they hear there is a path and they give a trial, they will achieve the result.

It is a result-oriented technique.

You do not work now to gain something only after death.

Some benefits should come right now.

You should know, Even now I am progressing, progressing, progressing.

After death as well, I will certainly progress. If there is no result now, it is not Dhamma.

This is how it spread at the time of Buddha.

And this is how my Dhamma father wanted it to spread.

He said to me: There are people with very good parami in India and around the world.

First you have to begin in India.

As soon as you go there, those people will come.

You won’t have to say to them,Come, come, come. They will come. When they hear the word Vipassana, something will start happening in them and they will think: Oh, I’d better give a trial. I’d better go. It will happen. And likewise there are similar people around the world with good parami.

They will accept Dhamma.

And they will spread Dhamma.

He was so confident about it.

And yes, when I came to India, a course was held within a month.

So I also became confident about it.

This does not mean that we must wait for a miracle, that everyone will change without any effort.

Oh no!

People have to work.

Every individual has to work for his or her salvation, for liberation.

They will work only if they are confident that there is a way by which they can liberate themselves.

And the way is not one of blind faith.

It is a scientific, rational, pragmatic way, by which one gets results here and now.

But first, people must be confident about it.

So a message has to go around the world that such a path exists.

Those who feel that they are miserable, and who want to be free of misery, should know that a path exists, a technique exists, which they can try in order to see the results it gives.

Buddha said, Give me seven days of your life.

We say, Give us ten days of your life. Just give a trial and see if you get good results.

Like the Buddha, we are not interested simply in increasing the number of people who call themselves disciples of Goenka, or disciples of U Ba Khin.

This counting of heads is meaningless.

We are not interested in snatching people from this or that tradition. Meaningless!

We are not here to establish an organized religion.

Dhamma is far removed from organized religions.

The moment it becomes an organized religion Dhamma is lost, and the organized religion becomes predominant.

But everyone wants to come out of misery.

Our aim is to help them fulfill their wish.

That is all.

In Vipassana, everyone has to work to get the benefit.

It should never happen that the teacher says, Well, you are so weak. How can you liberate yourself? Come to me. Surrender to me. Take refuge in me. I will liberate you. Liberation is in my pocket. I will give it to you.

That sort of thing should never happen in Dhamma not now nor in the future otherwise Dhamma will be lost.

Everyone has to work. Work properly and you will get the result. If you don’t work properly, no result will come.

So people should know about this way to free themselves from misery.

And once they give a trial, they should be helped to progress on the path.

Meditators should think, What facilities are needed? How can we help? How can we encourage others?

One starts helping as best one can, so that more and more people come out of their misery.

Bahujana-hitaya, bahujana-sukhayafor the good and welfare of many; this is the only aim.

More and more people should get the benefit of Dhamma,should achieve peace and harmony, should be relieved of misery.

That’s all.

We should not become a sect.

In the future, quite possibly, a descendant of a Vipassana meditator will say, I am a Vipassana follower because I was born in a Vipassana family, even though this person neither practices Vipassana nor knows what Vipassana is. You have to guard against this danger even now.

This wonderful technique was lost, not only in India, but even in so-called Buddhist countries.

All that was kept were words about Vipassana.

Now we go to these countries and give courses there and find how happy people are to get the pure practice.

Now the time has come for Vipassana to spread again.

We have to see that it long remains, serving people.

It will do so only if we maintain the purity of the technique.

Any admixture, and the efficacy is gone. If the efficacy of the technique is gone, people won’t care about this technique and they will lose it, as they lost it thousands of years ago.

We have to be very careful to prevent that.

What ever we’ve received from this saintly person which he in turn received from the traditionwe have to maintain its pristine purity.

We must not add anything to it nor subtract anything from it.

“Kevalam paripunnam”

it is complete.

It contains the entire Dhamma; what else is to be added?

“Kevalam parisuddham”

it is pure. Nothing has to be removed from it.

Only the dirt of impurity has to be taken out.

If we maintain it from generation to generation, a large number of people in this miserable world will start finding relief from misery.

This was the mission of Sayagyi; this is what he wanted.

Now the time has come.

The clock of Vipassana has struck.

It will happen, but not miraculously.

Somebody has to work to make it happen.

Somebody has to maintain the purity.

Again it should be very clear: To pay real respect, to show our gratitude to this saintly person, we have to establish ourselves in Dhamma.

Otherwise it is impossible to encourage or help others.

We have to strengthen ourselves.

And then by various means,we have to see that the many suffering people in the world get the message, Look, there is a path out of miserya path that is giving results, that is nonsectarian, that does not involve any kind of conversion from one religion to another.

Each meditator should think, How best can I apply my ability, my intelligence, and strength, to see that the message goes to more and more people, so that they know about Vipassana?

And each should also think, How can I help those who want to apply this technique? What can I do so that more and more people take advantage of it and become established in it?

And last a meditator should think, I myself will never spoil the purity of the technique, and as far as possible I will not allow anybody, will not encourage anybody, will not support anybody who is spoiling the purity of the technique.

You will be successful; there is no doubt about that.

Dhamma is there to help you.

As Dhamma has been helping you till now, it will help you in the future.

But you must have strong determination: I have to pay back the debt of gratitude to this saintly person, Sayagyi U Ba Khin.

Because of him I found Dhamma.

We have a feeling of deep gratitude toward Buddha, toward the tradition that maintained the purity, and deep gratitude to Sayagyi U Ba Khin.

Now the time has ripened for Dhamma to spread.

It will spread. It has to spread.

We must resolve: To fulfill his noble desire, we will do everything that is possible within usnot only for our good but also for the good of everyone else.

May pure Dhamma spread around the world.

May more and more miserable people come in contact with Dhamma, apply Dhamma in life, and become liberated from all miseries.

(Vipassana international newsletter.Sep’ 99)

गुरूजी–

परम पूज्य गुरुदेव ऊ बा खिन के जीवन का एक मात्र लक्ष्य यही था की भगवान तथागत की यह कल्याणकारी विपश्यना विधि जो की उन्हें बर्मा के आचार्य परंपरा से प्राप्त हुई थी, उसका लाभ दुनिया के अधिक से अधिक लोग उठाएं।

हम उनके इस लक्ष्य की पूर्ती में किंचित भी योगदान दे सकें तो उनके प्रति सच्ची श्रद्धा प्रकट करेंगे।

इस दिशा में पहली आवश्यकता है कि हम स्वयं इस विधि से भलीभांति लाभान्वित हों।

परिश्रम और लगन के साथ इस विपश्यना विधि का अभ्यास करते हुए अपने चित्त को क्लेश-मलो से दूर कर स्वच्छ-निर्मल बनाएं, निश्चल-निर्भय बनाएं, और उसमे कर्तव्य-परायणता, सत्य-परायणता, निष्काम सेवा के साथ साथ असीम मैत्री और करुणा के सद्गुण भरें।

तभी हम आत्महित और परहित के मंगल उद्देश्यों की पूर्ती कर सकेंगे।

*****  50 Years of Dhamma

The Floodgates of Dhamma Open – S. N. Goenka

Sayagyi U Ba Khin, my revered teacher, strongly believed that 2500 years after the Buddha’s mahaparinibbana (final passing away of Enlightened Ones), the second Buddha-sasana (cycle of teaching) will start again in the land of its origin, and from there spread throughout the world for the boundless benefit of humankind.

Dhamma will again arise with the practice of Vipassana.

For millennia, Vipassana was lost to India. But it was preserved in its pristine purity in Myanmar (Burma).

Close to the end of this 2500-year period, the historical Sixth Council was held from 1954 to 1956 in Yangon (Rangoon).

It was during this time – from 1st to 11th September, 1955 – that I got my Dhamma birth. I sat my first Vipassana course.After benefiting me immeasurably for fourteen years, Vipassana returned to India on 22 June, 1969, with the blessings of my teacher.

An interval of about 2000 years had passed. In spite of all the self-doubts about my ability, Dhamma started to take root in India.

I am merely a medium.

Dhamma is doing its own work.

“The clock of Vipassana has struck,” Sayagyi often said. “At this time, many people endowed with abundant paramita have been born in India and in the other countries of the world. The ticking of this Vipassana clock will attract these people towards Dhamma”.

(Vipassana Research Institute – http://www.vridhamma.org/en1997-03)

——————————–

Nguồn: Paresh Gujarathi facebook
Link: https://www.facebook.com/GUJARATHI/posts/3727672360609758

The year was 1942 and the occasion was a wedding in a Hindu Marwari community who take their customs rather seriously and formally, especially those that have to do with the sanctity of weddings.

The groom-to-be made a demand which took the bride’s family by complete surprise. What was it? Did the groom ask for a heavy dowry – a car or jewellery?

On the contrary, the groom’s firm demand was that the bride’s face should not be covered by a veil when she came to the wedding podium, a serious departure from tradition in those days, or else he would not enter the wedding podium.

Those were the days when a bride would be completely covered in wedding finery, and not just her face, not even a nail could be seen. To bring her out in public without a veil was unheard of.

But seeing the determined stand of the groom, the bride’s family gave in and the wedding of Shri Satyanarayan Goenka and Shrimati Illaichidevi was solemnized. Born on 3rd February, 1930, (Magha Shukla 5th, the fifth day of spring) in Mandalay, Illaichidevi was 6 years younger than her groom.

Prior to the British Empire, Mandalay was the capital of King Mindon Min’s kingdom. Mataji’s maternal home happened to be near Goenkaji’s residence and the two families had cordial relations and were supportive of each other. She was married at the tender age of 12 years. In accordance with the customs of those days, after the engagement she had to discontinue her studies and was withdrawn from school.

It was a matter of great regret for Goenkaji that his father, without asking for his approval, chose an uneducated bride for him. Goenkaji who was studious by temperament and very fond of books was deeply influenced by Swami Dayanand Saraswati (Founder of Arya Samaj – a reformist Hindu Movement) and never wanted to get married before 25 years of age. But he had to buckle under pressure from the family elders and was married when he was 18 years old. He complained to his two elder brothers whom he had close friendships with, but there was no way out.

In such situations, normally the target of frustrated anger would be the wife. But not with Goenkaji. He knew that his wife was not to be blamed, rather it was the social customs prevalent in those days which had pushed women behind veils, and away from education. But a resolute Goenkaji wanted to educate his child bride. He did not have sufficient time to personally tutor his wife within the formal atmosphere of the family, so he took help from the educated wife of his friend and family doctor Om Prakash. His cousin Chouthmal’s wife who was educated, also supported this endeavour. Both women came and started teaching the womenfolk of the Goenka family. Gradually a tiny school of about 15 – 20 girls and women took shape at home.

Illaichidevi not only received an education, but she also touched the depths of Vipassana sadhana along with her husband. And when Goenkaji came to India and started teaching Vipassana, she soon joined him, walking with him every step of the way. In Vipassana camps and public programmes, she was there next to him. Whether it was checking time of women meditators during camps, question and answer time, looking after centres, discourse time or in giving guidance to a meditator, Illaichidevi’s presence was ever there with Goenkaji, like a shadow. The occasions that she was not present due to family or some such matter, were few and far between.

When I got an opportunity to meet her, I asked, did you two ever fight?

No, she said. He was always very serious by temperament. Others could not approach him in a flippant manner. The atmosphere at home would turn serious as soon as he entered the house. Everyone was somewhat afraid of him. But he never used abusive language or fought with anyone. Of course, he would get angry and shout, but after practising Vipassana sadhana, he stopped shouting. He would express his displeasure in a sentence or two. Aggression was gone.

When I asked her if she had any particular interest, she answered that she enjoyed stitching and knitting cardigans. She made many hand held fans with new creative designs. But with the advent of electric fans, this occupation ended.

Mataji did not speak much but she touched heights in sadhana. With her generous, refined demeanour and calm poise, she was well liked amongst her extended family members who praised her generously. Dedicated, straightforward, simple and immersed in sadhana, Illaichidevi walked every step of the way with her husband and made the phrase co-traveller on path of Dhamma a reality.

——————————–

Nguồn: Paresh Gujarathi facebook
Link:  https://www.facebook.com/GUJARATHI/posts/3694841267226201

– Sons of Guruji and Mataji. (L – R) Ghirdarilal, Banwarilal, Sriprakash, Shyambihari, Jai Prakash and Morarilal.

With lots of Metta to Goenka family –

——————————–

Nguồn: Paresh Gujarathi facebook
Link:  https://www.facebook.com/GUJARATHI/posts/3694841267226201

Ngài S.N. Goenka Tại Đại Hội Đồng Liên Hiệp Quốc Tại New York

Đó là buổi chiều của một ngày dài vào cuối tháng 8 năm 2000. Trong Hội trường của Đại hội đồng Liên Hiệp Quốc tại New York, các phái đoàn tham dự Hội Nghị Thượng Đỉnh Thiên Niên kỉ về Hoà bình Thế giới đang trong tâm trạng mệt mỏi và có phần chán nản. Đây là lần tụ họp đầu tiên tại Liên Hiệp Quốc của các nhà lãnh đạo tôn giáo và tinh thần đến từ khắp các nơi trên thế giới, và bầu không khí đã trở nên gay gắt.

Không thể tìm được một nền tảng chung, các đại biểu đã có sự chia rẽ mạnh mẽ trong quan điểm về vấn đề hoán chuyển tôn giáo. Một số phái đoàn chỉ trích kịch liệt việc hoán chuyển tôn giáo; một số khác – gồm các nhà lãnh đạo các tôn giáo lớn – lại bác bỏ quan điểm này. Trong nhiều năm qua, sảnh đường này vẫn là nơi xảy ra những cuộc tranh luận như thế của các chính trị gia; nhưng thật thất vọng khi thấy các nhà lãnh đạo tinh thần cũng không làm được gì khá hơn.

https://youtu.be/iDcz5a1L0Fk

Vào cuối cuộc họp, một nhân vật ít nổi tiếng bước lên diễn đàn với sự trợ giúp của một phụ tá. Mái tóc bạc bóng bảy, Ông mặc một bộ quần áo Ấn Độ được cắt may gọn gàng. Một cách chu đáo, ông cúi chào mọi người và mỉm cười quan sát chung quanh. Rồi ông bắt đầu cất lời, chỉ trong vài giây, ông đã thu hút được sự chú ý của những đại biểu có mặt.

“Tôn giáo chỉ là tôn giáo khi nó đoàn kết”, Ông nói: “Tôn giáo không còn là tôn giáo khi nó chia rẽ con người. Mục đích của tôn giáo không phải là để chia rẽ mà là để đoàn kết con người.”

Những tràng pháo tay vang rộ để hướng ứng những lời này. Đây không phải cùng một luận điệu được lặp đi lặp lại trong ngày. Các đại biểu bắt đầu lắng nghe.

Diễn giả tiếp tục: “Đã có quá nhiều ý kiến tán thành hay phản đổi việc hoán chuyển. Tôi tán thành chứ không phản đối việc hoán chuyển. Nhưng không phải là sự hoán chuyển từ một tổ chức tôn giáo này sang một tổ chức tôn giáo khác – không phải vậy – đó phải là sự hoán chuyển đau khổ sang hạnh phúc. Hoán chuyển từ ràng buộc sang giải thoát. Hoán chuyển từ tàn ác sang tình thương. Đó là sự hoán chuyển cần thiết trong thời đại này.”

Gần như cứ sau mỗi câu là lại có một tràng vỗ tay vang dội lên. Vị diễn giả đã gây được thiện cảm với chủ đề của mình:

“Nếu tâm tôi đang bị vọng động vì giận giữ, ghét bỏ, ác ý, thù hận thì làm sao tôi có thể đem lại hòa bình cho thế giới?

Do đó các nhà hiền triết, thánh nhân, tiên tri trên thế giới đã nói, “Hãy biết chính mình”. Không chỉ ở mức độ lý trí, tình cảm hay đức tin, mà ở mức độ thực sự. Khi qui vị biết sự thật về chính bản thân ở mức độ chứng nghiệm, nhiều vấn đề sẽ được giải quyết. Quí vị bắt đầu hiểu được luật tự nhiên phổ quát, hay còn gọi là Thượng Đế, vốn được áp dụng cho từng người và mọi người.

Khi tôi quan sát bản thân và thấy mình đang tạo ra giận dữ, ác ý hay thù hận, tôi nhận ra rằng, tôi là nạn nhận đầu tiên của chính sự oán ghét và thù hận mà tôi đang tạo ra trong tâm. Rồi chỉ sau đó, tôi mới làm thương tổn đến người khác. Nếu tôi thoát khỏi những ô nhiễm này, Thượng Đế Toàn Năng bắt đầu tưởng thưởng tôi. Tôi cảm thấy rất an lạc.

Bất kể tôi cho mình là người theo Ấn giáo, hay Hồi giáo hay Thiên chúa giáo hay đạo Jain, điều ấy không có gì khác biệt cả. Tâm con người là tâm con người. Sự chuyển đổi phải từ tâm bất tịnh sang tâm thanh tịnh. Đây mới là sự chuyển đổi cần thiết – chứ không phải là bất cứ điều gì khác.”

Tiếng chuông rung lên, báo hiệu thời gian cho phần trình bày của diễn ra đã hết, nhưng Ông xin phép được thêm chút thời gian để truyền đạt thông điệp của của một người từng trị vì đất nước của ông. Trích dẫn và diễn giải, Ông nói:

“Cốt lõi của mọi tôn giáo đều đều là tình thương yêu, lòng từ bi và thiện ý. Vỏ bề ngoài của các tôn giáo tuy có khác nhau, nhưng ta hãy chú trọng đến cót lõi bên trong của chúng, và điều này sẽ giúp chấm dứt những cuộc tranh cãi. Đừng lên án bất cứ điều gì, thay vì đó – hãy chú trọng đến thực chất của mọi tôn giáo, khi đó sự an lạc và hòa hợp thực sự sẽ đến.”

Nhà trị vì được đề cấp đến là Asoka Đại Đế của Ấn Độ, người đã đưa ra thông điệp – lời kêu gọi dung hòa tôn giáo đầu tiên trên thế giới – hơn 2000 năm trước đây. Và sứ giả mang thông điệp này là người lúc nào cũng coi Vua Asoka là một vị anh hùng và đã dành trọn đời mình để truyền dạy con đường dẫn đến sự an lạc nội tâm: thiền sư Satya Narayan Goenka.

Thủa thiếu thời

Hành trình để truyền đạt thông điệp này của thiền sư Goenka bắt đầu từ năm 1924 tại cố đô của vương quốc Miến Điện. Gần 50 năm trước một vị vua vẫn trị vì nơi ấy, nhưng sau đó người Anh xâm chiếm miền nam Miến Điện. Sau thời này, một làn sóng người Ấn di cư sang đây. Trong số này có ông nội của ngài Goenka. Như những người mới tới, ông cũng muốn làm giàu. Nhưng ông là một người chính trực, lương thiện, thiên về vấn đề tâm linh; và mặc dù là một người theo Ấn giáo, ông nhanh chóng ngưỡng mộ người Miến Điện và các truyền thống của họ.

Ông truyền đạt sự ngưỡng mộ này sang cháu của mình. Thiền sư Goenka nhớ lại, khi ngài còn là một cậu bé, ông nội đã đưa ngài tới tháp Moha nổi tiếng ở Myat Muni thuộc ngoại ô Mandalay. Tại đó, ông ngồi nhắm mắt và chìm trong tĩnh lặng, trong khi đứa bé [tức ngài Goenka] kiên nhẫn chờ đợi, chăm chú quan sát và cảm nhận được bầu không khí an lành. Đối với đứa trẻ ấy, sự ngưỡng mộ đã trở thành lòng yêu mến sâu đậm đối với nơi chôn rau cắt rốn của mình. Tình yêu đó không bao giờ phai nhạt trong suốt cuộc đời Ngài.

Đứa bé lớn lên, tốt nghiệp hạng nhất bậc trung học. Mặc dù ý tưởng theo đuổi việc học rất hấp dẫn, nhưng vì bổn phận nên ngài đã tham gia vào việc kinh doanh ngành tơ sợi của gia đình. Rồi sau đó, thảm hoạ của thế chiến thứ hai đã thay đổi mọi thứ. Khi quân Nhật xâm lăng Miến Điện năm 1942, Ngài Goenka dẫn một đoàn đông người trong gia đình vượt núi rừng đến Ấn Độ một cách an toàn. Họ là những người may mắn trong lúc hằng ngàn người bỏ mạng trong cuộc hành trình.

Gia đình sống những năm chiến tranh ở Ấn Độ, nơi một người bạn giúp họ có một sự khởi đầu mới. Sau khi người Nhật bị đánh bại và rút lui, gia đình trở lại Miến Điện, và lúc Ngài Goenka trong độ tuổi hai mươi. Ngài nhanh chóng chứng tỏ khả năng kinh doanh thiên phú của mình và trở thành người lãnh đạo cộng người Ấn. Như Ngài thường nhắc lại, giàu sang và danh tiếng không đem lại an lạc cho Ngài. Thay vào đó, những căng thẳng tinh thần đã gây ra chứng đau nửa đầu kinh niên, chỉ có thể được điều trị bằng những liều morphine gây nghiện cao. Ngài đã đi khắp nơi để tham vấn các bác sĩ tài giỏi nhất ở Nhật, Âu Châu, Mỹ châu; nhưng không bác sĩ nào có thể chữa lành bệnh cho Ngài.

Tiếp xúc với Vipassana

Sau đó, một người bạn khuyên Ngài tới Trung Tâm Thiền Quốc Tế ở phía bắc Yangon do Ngài Sayagyi U Ba Khin thành lập trước đó vài năm. Sinh trưởng trong một gia đình nghèo, Ngài U Ba Khin đã vượt trội và trở thành một viên chức cao cấp trong chính phủ Miến Điện; nổi tiếng về sự liêm khiết và khả năng làm việc hữu hiệu của mình. Ngài cũng chính là một thiền sư cư sĩ Vipassana, một phương pháp tự quan sát nội tâm được lưu truyền qua nhiều thế hệ, từ thời cổ xử, bởi một nhóm các vị tăng người Miến Điện.

Nghe theo lời khuyên của người bạn, ngài tới thăm trung tâm để tìm hiểu những gì được truyền dạy ở đây. Khi người đàn ông trẻ bước vào, thiền sư U Ba Khin đã nhận ra đây là người sẽ giúp ngài hoàn tất sứ mệnh của một thiền sư Vipassana.

Tuy thế, ban đầu Sayagyi đã từ chối không cho Ngài Goenka tham dự khóa thiền 10 ngày. Ngài Goenka thẳng thắn nói rằng ngài đang tìm một phương pháp để trị căn bệnh nhức đầu kinh niên của mình. “Nếu tới học chỉ với mục đích chữa bệnh về thể xác, ông đã hạ thấp giá trị của phương pháp,” Ngài U Ba Khin nói, “Hãy tới học để giải thoát khỏi sự căng thẳng và đau khổ trong tâm, những lợi ích về thể chất sẽ tự động đến.”

Ngài Goenka đồng ý. Sau một vài tháng do dự, Ngài tới tham dự khóa thiền đầu tiên vào năm 1955. Mặc dù Ngài đã muốn bỏ chạy vào ngày thứ hai, Ngài kiên trì và tìm thấy những lợi lạc mà Ngài không bao giờ có thể mơ tới. Suốt phần đời còn lại, Ngài bày tỏ lòng cảm kích sâu sắc đối với Ngài U Ba Khin trong những bài tụng buổi sáng,

Trong những năm sau đó, Ngài thường xuyên trở lại Trung Tâm Thiền Quốc Tế và mang theo cả những người trong gia đình và bạn bè. Song song việc thực hành thiền, Ngài vẫn tiếp tục việc kinh doanh. Nhưng trong năm 1963, một khúc ngoặt xảy ra khi chính phủ quân phiệt, mới thành lập không lâu, ra lệnh quốc hữu hóa tài sản trong nước. Trong chớp mắt Ngài mất hết cơ nghiệp và tài sản. Tên Ngài cũng nằm trong danh sách những nhà tư bản sẽ bị hành quyết. Ngài chấp nhận tình huống một cách vui vẻ và khuyến khích những nhân viên cũ làm việc tích cực vì lợi ích của đất nước mình. Ngài làm câu thơ sau đây:

Nếu đó là ý trời… nguyện cho thân xác tôi được hòa nhập với cát bụi trên mảnh đất thiêng liêng này. Nếu trời cho tôi được sống lâu hơn, nguyện cho hơi thở của tôi hòa nhập cùng lòng cảm kích đối với quê nhà. – (trích một đoạn từ nguyên bản bằng tiếng Rajasthani.)

Những năm vàng son

Vào phút chót, sự đe dọa đến tính mạng được bãi bỏ và Ngài bước vào thời kỳ mà sau này Ngài gọi là thời kỳ vàng son.

Không còn bận rộn với việc kinh doanh, càng ngày Ngài càng gần gũi với Thầy mình hơn, thấm nhuần trong Dhamma, giáo huấn về con đường giải thoát. Riêng đối với Ngài, Ngài không mong muốn gì hơn điều này. Tuy nhiên, thiền sư U Ba Khin có một dự tính khác. Ngài nhớ lại lời tiên tri cổ xưa rằng 2.500 năm sau thời của Đức Phật, Giáo huấn sẽ từ Miến Điện trở về Ấn Độ, nơi nó ra đời, và từ đó lan truyền khắp thế giới.

Nguyện vọng thầm kín của Ngài U Ba Khin là thực thi lời tiên tri này, bằng cách tái lập phương pháp thiền Vipassana – cốt lõi trong giáo huấn của Đức Phật – tại Ấn Độ. Điều không may là trong thời kỳ 1960, chính phủ Miến Điện thường không cho người Miến Điện xuất ngoại. Nhưng vì Ngài Goenka thuộc giòng dõi Ấn Độ nên Ngài có thể được phép.

Cơ hội đến vào năm 1969. Cha mẹ Ngài đã trở về Ấn trước đó vài năm, và mẹ Ngài lâm bệnh. Chính phủ đã sẵn sàng cấp hộ chiếu chỉ có giá trị đi Ấn Độ cho Ngài.

Trước khi khởi hành, thiền sư U Ba Khin chính thức bổ nhiệm Ngài làm thiền sư Vipassana. Trong hai khóa thiền cho cộng đồng người Ấn ở Miến Điện, Ngài hướng dẫn khóa thiền với Thầy mình ngồi bên cạnh. Địa điểm được chọn là để Ngài làm quen với hoàn cảnh sẽ gặp ở Ấn Độ. Khóa đầu được tổ chức trên nóc một căn nhà tại trung tâm thành phố Mandalay, nằm giữa hai rạp chiếu phim, nơi tiếng nhạc phim được mở với âm lượng lớn. Chỗ ngủ là những căn chòi tạm được ngăn bằng mành tre. Nhưng những điều này không làm cho thiền sinh bận tâm, và Ngài may mắn được một vị đại thiền sư đào tạo tại chỗ.

Ngồi kế bên thiền sư U Ba Khin, Ngài Goenka giảng những bài pháp thoại sau này trở thành quen thuộc. Vì người tham dự là người Ấn nên Ngài giảng bằng tiếng Ấn. Sayagyi hiểu tiếng Ấn mặc dù nói không được thông thạo; Ngài thường nghiêng qua nói nhỏ với Ngài Gienka, “Bây giờ kể cho họ về một số môn đệ của Đức Phật! Hãy kể cho họ nghe về Bà Mẹ Visaka! Kể cho họ nghe về Aṅgulīmālā!” Và Ngài Goenka ngưng những gì đang giảng và chuyển sang nói những gì thầy dặn. Sau này Ngài cho biết, đối với Ngài, giảng pháp thoại giản dị như mở một vòi nước; không một chút khó khăn, lời nói tự động tuôn trào.

Trở về ấn độ

Tháng sáu năm 1969, Ngài Goenka lên máy bay ở Yangon để đi Kolkata, Ấn Độ. Trước khi lên đường, thiền sư U Ba Khin nói với Ngài, “Con không phải là người đang đi – chính ta đang đi, Dhamma đang đi!” Bản thân Ngài U Ba Khin không thể rời Miến Điện, nhưng Ngài gởi học trò của mình làm người đại diện, làm Dhamma-dūta, theo tiếng Pali nghãi là “sứ giả Dhamma”.

Ngài Goenka ý thức rất rõ đây là giây phút lịch sử. Tuy nhiên trong thâm tâm, Ngài vẫn nghĩ là Ngài chỉ ở Ấn Độ một thời gian ngắn và sẽ sớm trở về đoàn tụ với vị thầy kính mến và quê hương yêu dấu. Trên thực tế, hơn hai thập niên sau Ngài mới trở lại Miến Điện.

Ngài đến một xứ sở, nơi có rất ít người biết Ngài và giáo huấn của Đức Phật không được coi trọng. Ngay như chữ “Vipassana” cũng đã bị quên lãng. Nhưng với sự hỗ trợ của gia đình, Ngài đã sớm tổ chức được khóa 10 ngày đầu tiên ở Munbai. Trong số những người tham dự gồm có cha mẹ Ngài vài một người khác, trong đó có cả một phụ nữ người Pháp. Vào ngày cuối khóa, bà này mời Ngài sang Pháp; Ngài đã nói bà hãy đưa ra lời mời sau 10 năm nữa.

Sau khóa đầu tiên là một khóa nữa, rồi khóa nữa, và như vậy Bánh Xe Dhamma bắt đầu chuyển động tại nơi nó khởi nguồn. Việc trở lại Miến Điện Điến phải trì hoãn lại; nhiều người đang nôn nóng được học Dhamma, và sứ giả Dhamma không thể từ chối. Ngài Goenka đi khắp Ấn Độ, thông thường trong toa xe lửa hạng ba đông đúc. Ngài không có thiền sinh cũ trợ giúp; trái lại, trong khóa thiền Ngài chính là người sắp xếp chỗ ngủ cho thiền sinh, và trong bữa ăn Ngài ăn chung với thiền sinh hay phân phối thức ăn. Thông thường một căn lều được dùng làm thiền đường. Một buổi tối ở Rajgir, cơn giông giật sập căn lều. Nhưng sáng sớm hôm sau, Ngài đã ngồi trên ghế, tụng niệm để khích lệ thiền sinh.

Điều kiện ngày ấy thường khó khăn. Ngài có ít tiền và ít sự hỗ trợ, Ngài chỉ có một mình vì vợ Ngài, bà Ilaichi (được thiền sinh gọi là Mataji) phải ở lại Miến Điện trong thời gian đầu. Tuy vậy sự tươi vui vẫn tỏa ra từ Ngài – sự tươi vui của một người đang làm những gì bẩm sinh để làm.

Trong những năm đầu, ngài giảng dạy bằng tiếng Ấn. Ngài biết tiếng Anh nhưng chủ yếu chỉ sử dụng trong các hạn giao dịch thương mại, và ngài nghĩ rằng khả năng tiếng Anh của mình không đủ để dạy thiền Vipassana. Nhưng khi danh tiếng của ngài lan rộng, ngày càng có nhiều người nước ngoài muốn học thiền từ ngài. Vào cuối những năm 60, đầu những năm 70, đã có rất nhiều người phương Tây tới Ấn Độ để tìm kiếm một thứ gì đó mà bản thân họ cũng chưa thể xác định được. Một số người trong số đó đã thuyết phục thiền sư Goenka cho họ được tham dự khoá thiền, nhưng ngài đã từ chối vì rào cản ngôn ngữ. Không nản lòng, các thiền sinh đó đã gửi thư tới ngài U Ba Khin tại Miến Điện. Sau đó một thời gian ngắn đã có một lá thư đến từ Miến Điện, yêu cầu thiền sư Goenka giảng dạy các khoá thiền bằng tiếng Anh. Như mọi lần, ngài luôn thuận theo ý muốn của thầy mình.

Khóa thiền đầu tiên bằng tiếng Anh được tổ chức vào tháng 10 năm 1970 tại Dalhousie, một khu nghỉ dưỡng đồi núi ở Hy Mã Lạp Sơn. Sau đó ở Bồ Đề Đạo Tràng, nơi Đức Phật giác ngộ, một số người phương tây trẻ tuổi đã tới học với Ngài. Một số trần trụi, tóc dài bù xù, bắt chước những tu sĩ lang thang; một số khác ăn mặc như sắp đi tắm biển. Đa số đều để râu rậm rạp. Phần lớn phụ nữ đều để đầu bù tóc rối, dài tới lưng – không chải bới gọn ghẽ như phụ nữ Ấn Độ. Đối với Ngài, vóc dáng luộm thuộm của họ không làm Ngài bận tâm; Ngài chia sẻ kho báu Dhamma cho tất cả những người đến với Ngài. Một số người tham dự một khóa 10 ngày và rồi không bao giờ quay trở lại. Một số khác đi theo Ngài khắp Ấn Độ hết khóa này sang khóa khác. Trong số này có những người nổi tiếng trong các truyền thống khác. Cũng trong số này, có người bây giờ trở thành những thiền sư trụ cột do Ngài bổ nhiệm.

Chẳng bao lâu, trong tiệm cà phê, tiệm ăn dành cho du khác tây phương đều dán những thông báo về khóa thiền Vipassana. Đôi khi người ta còn gọi ngài là vị “Đạo Sư hay hát” vì giọng tụng đặc sắc và đầy ắp giai điệu của ngài. Ngài thường tụng những câu kệ cổ xưa về giáo huấn của Đức Phật và những bài do chính Ngài sáng tác bằng tiếng Ấn và tiếng Rajasthani. Trong sự tĩnh lặng của thiền đường vào buổi sáng sớm lạnh giá, hay vào buổi tối muộn, giọng tụng của ngài làm rung động bầu không khí, thoa dịu, dìu dắt, khích lệ.

Lúc bắt đầu khóa thiền, Ngài đi vào, yên lặng chờ thiền sinh ngồi vào chỗ, sửa soạn tọa cụ rồi ngồi yên. Rồi Ngài bắt đầu nói, và ngay lập tức căn phòng thuê mướn tồi tàn hoặc túp lều tuềnh toàng được chuyện hóa thành một nơi vượt thời gian, nơi mọi người chìm trong hành trình khám phá sự thật về nội tâm đầy ngạc nhiên. Ngài giảng mọi thứ trực tiếp – tụng, hướng dẫn cách thực tập trong ngày, và pháp thoại vào buổi tối. Dhamma từ Ngài tuôn trào ra.

Chương trình hằng ngày chấm dứt vào lúc 9 giờ tối. Sau một ngày dài bắt đầu từ sáng sớm, thiền sinh đều mệt mỏi. Nhưng hầu hết đều ở lại thiền đường, họ không muốn bỏ lỡ giờ tham vấn buổi tối. Thiền sinh sắp hàng hay ngồi xung quanh Ngài. Một số hỏi, rõ ràng là muốn thách đố hay tranh cãi với Ngài. Một số khác thực sự bối rối hay dao động. Một số muốn được xác nhận quan điểm của họ là đúng. Một số khác cố chứng tỏ là Ngài sai. Với từng trường hợp, ngài đều ứng xử vui vẻ, dịu dàng, thường cười thành tiếng. Cuối cùng, thiền sinh thường cười lớn cùng với Ngài. Họ có thể không nhớ những lời Ngài nói, nhưng tất cả đều cảm thấy họ đã nhận được câu trả lời mà họ đang cần.

Vào cuối khóa, Ngài giảng pháp thoại và thiền chung với thiền sinh một lúc. Sau đó Ngài rời thiền đường, vừa đi vừa tụng bằng tiếng Ấn Độ, “Saba kā mangala – nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc, Nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc,” tiếng tụng mỗi lúc một nhỏ dần cho tới khi mất hẳn. Thiền giả trở về những căn phòng tồi tàn nơi nào đó trong một thành phố tại Ấn Độ, với tiếng rao hàng inh ỏi lên bên ngoài, tiếng chó sủa, gặp gỡ bạn bè hoặc người thân yêu, đọc thư từ, bắt xe lửa, các kế hoạch cần thực hiện. Nhưng đối với nhiều người, có cái gì đó đã thay đổi. Cuộc đời của họ sẽ không bao giờ còn như xưa nữa.

Đây là sự trả ơn duy nhất

Ngài thường xuyên báo cáo cho thầy mình, và Ngài U Ba Khin rất hài lòng với những bức thư của Ngài Goenka. Trong một khóa có 37 thiền sinh và Ngài U Ba Khin vui mừng: “37 người cho 37 yếu tố giác ngộ!” Ngài đề cập tới một đề mục trong kinh điển Pali cổ xưa. Ngài còn hài lòng hơn nữa khi được báo rằng Ngài Goenka hướng một khóa thiền cho 100 thiền sinh. Ít người ngờ được rằng, một ngày nào đó, đây được coi là một khóa thiền nhỏ.

Khi Ngài Goenka đang hướng dẫn một khóa thiền tại thiền viện Miến Điện ở Bồ Đề Đạo Tràng vào tháng 1 năm 1971, Ngài nhận được điện tín báo tin Ngài U Ba Khin đã qua đời. “Ánh sáng đã tắt.” Ngài nói với thiền sinh. Ngài cảm thấy mất mát rất lớn. Nhưng chẳng bao lâu Ngài nhận ra mình ý thức được sự hiện diện của thầy mình rõ rệt hơn bao giờ hết. Dường như cuối cùng thầy U Ba Khin đã đoàn tụ với Ngài ở Ấn Độ.

Bây giờ có thể làm gì khác, ngoài việc tiếp tục? Thầy Ngài đã giúp Ngài trong lúc hầu như không có cách nào để thoát khỏi khổ đau. Ngài U Ba Khin đã ưu ái dạy Ngài Vipassana và chỉ dạy Ngài cách hướng dẫn một khóa thiền. Ngài đã bổ nhiệm Ngài Goenka làm thiền sư, giao cho Ngài một sứ mệnh và gửi Ngài lên đường. Ngài Goenka đã tiếp tục sứ mệnh cho tới hơi thở cuối cùng. Mọi ngày trong khóa thiền, Ngài tuyên bố trong bài tụng buổi sáng:

Lòng cảm kích trào ra từ mọi lỗ chân lông,
Con không bao giờ có thể đền đáp được ơn này,
Sống một cuộc sống Dhamma,
Phục vụ người đang đau khổ,
Chia sẻ hạnh phúc Dhamma với mọi chúng sinh –
Đây là cách đền đáp duy nhất.

Và đó là những gì Ngài đã làm. Từ vùng cực nam Ấn Độ tới dãy Hy Mã Lạp Sơn, từ những sa mạc miền tây Gurajat tới vùng đồi núi Bengal, Ngài tiếp tục dấn bước. Phong cảnh thay đổi, con người đổi khác, chính Ngài cũng sẽ thay đổi và già yếu đi, nhưng cuộc hành trình cứ tiếp diễn.

Ngọn đồi Dhamma

Trong những năm đầu tiên đó, các khóa thiền được tổ chức ở những nơi tạm bợ – đền thờ, tu viện, nhà thờ, trường học, nhà vãng lai, nhà trọ, viện điều dưỡng, bất cứ nơi nào rẻ tiền. Những nơi ấy đều có thể tổ chức khoá thiền nhưng mỗi nơi đều có những khuyết điểm, và vấn đề là luôn luôn phải sửa soạn và tháo gỡ sau khóa thiền. Do đó công cuộc tìm kiếm một địa điểm chỉ dành riêng cho Vipassana – nơi các khoá sẽ được tổ chức quanh năm – đã bắt đầu.

Đó là tại sao cuối năm 1973, tại thành phố Igatpuri, một chủ tiệm tạp hóa và một công chức trẻ tuổi chặn xe của Ngài trên đường về nhà ở Mumbai sau một khóa thiền ở Deolali. Họ đã tìm thấy vài địa điểm thích hợp ở ngoại ô và năn nỉ Ngài dừng lại để đi xem. Ngài lưỡng lự đồng ý vì chân Ngài đang bó bột vì mới bị rạn và Ngài không muốn về nhà trễ.

Hai địa điểm đầu rõ ràng là không thích hợp, nhưng còn một chỗ nữa cần phải xem. Xe quẹo vào một con đường lồi lõm, bỏ phế lâu ngày. Con đường dẫn lên một đỉnh đồi với nhiều cây xoài to lớn. Dưới bóng cây là những căn nhà xây dựng từ thời thuộc địa Anh. Một số căn trong tình trạng tồi tàn, và có những con dê chạy ra chạy vào. Đằng sau là một dẫy núi sừng sững.

Ngài Goenka nhắm mắt một lúc. Rồi Ngài nói, “Được, đây là chỗ thích hợp!” Ngay lập tức, người thương gia đi cùng với Ngài tình nguyện mua mảnh đất. Đây là sự khởi đầu của trung tâm được biết đến bằng tên Dhamma Giri – Ngọn đồi Dhamma.

Trung tâm bắt đầu rất khiêm nhường, với một vài thiền sinh, chủ yếu là những người tây phương lưu trú ở đây. Họ viết thư hỏi Ngài Goenka xem phải làm gì. Ngài trả lời, “Hành thiền, hành thiền, hành thiền. Hãy gột rửa bản thân, gột rửa trung tâm.” Họ bắt đầu chùi rửa với chổi chà và nước múc dưới giếng. Một khi đã có chỗ, họ dành sáu tới tám tiếng một ngày để hành thiền. Chẳng bao lâu, nhiều người tới và việc xây dựng bắt đầu. Dhama Giri chính thức mở cửa vào tháng 10 năm 1976.

Đó là giây phút hào hứng nhưng cũng đầy thử thách. Như thường xảy ra, tiền chi ra nhiều hơn thu vào. Ban điều hành thiếu nợ nhà thầu mà không có tiền trả. Ví dụ, không đủ kinh phí cho việc xây cất chỗ ở mới cho thiền sư. Khi Ngài Goenka biết được, Ngài từ chối không ở đó.

Thay vì thế, Ngài và bà Mataji, tức vợ Ngài, tới ở trong một phòng thuộc khu kí túc, mặc dù không có bơm nước. Chỗ tắm được quay bằng mành tre và hai người dùng nhà vệ sinh công cộng như mọi người khác. Đây là những gì hai người trải qua trong nửa năm đầu tiên, khi Dhamma Giri hoạt động, cho tới khi ban điều hành trả hết nợ.

Sau cùng, trung tâm đã có thêm các nguồn tài chính và nhiều phòng ốc được xây cất và việc xây dựng một ngôi tháp, giống như tháp tại trung tâm của Ngài U Ba Khin ở Yangon đã được bắt đầu. Một nhóm tình nguyện người tây phương làm việc cùng với những người thợ Ấn Độ; một vị sư trụ trì chùa Miến Điện ở Bồ Đề Đạo Tràng tới giúp để làm hoa văn trang trí. Đầu năm 1979, tháp chính thức mở cửa. Tham dự trong dịp này là Sayama Daw Mya Thwin (người giúp Ngài U Ba Khin ở trung tâm thiền) và chồng bà là U Chit Tin (cấp dưới của ngài Sayagyi trong cơ quan chính phủ”.

Sau đó chẳng bao lâu, có một sự kiện đột xuất, Ngài Goenka lên máy bay để dạy một khóa thiền đầu tiên ở tây phương. Người phụ nữ đã mời Ngài trước đây 10 năm vẫn ghi nhớ những gì Ngài nói. Giờ đây bà lại liên lạc với Ngài, lần này có thêm thư mời của Hiệp Hội Thiền Sư Yoga Pháp.

Từ Ấn Độ đến với thế giới

Ngài Goenka cảm thấy thời gian đã chín muồi. Lời tiên tri cổ xưa – Dhamma sẽ từ Miến Điện trở về Ấn Độ – đã được thực hiện. Nhưng lời tiên tri còn nói, Dhamma sẽ từ Ấn Độ lan truyền khắp thế giới. Vẫn còn việc phải làm để hoàn thành sứ mệnh ấy.

Trước khi bắt đầu sứ mệnh, điều cần thiết là Ngài phải có thể đi tới các nước khác. Hộ chiếu Miến Điện cúa Ngài chỉ có giá trị đối với Ấn Độ. Ngài đã thử dùng hộ chiếu này để xin visa tới các nước khác nhưng không được chấp thuận. Một cách lưỡng lự, Ngài nhận ra mình cần phải thay đổi quốc tịch và xin hộ chiếu Ấn Độ. Lại thêm một giây nối với xứ sở mà Ngài coi là quê hương bị cắt đứt. Nhưng vì là một sứ giả Dhamma, Ngài bắt buộc phải làm.

Ngài rất ngạc nhiên khi thấy việc trở thành công dân và xin hộ chiếu Ấn Độ cũng không dễ dàng lắm. Nghe đồn là cảnh sát chìm tới Dhamma Giri để điều tra Ngài làm gì ở đó. Chậm trễ xảy ra ở khắp mọi nơi. Rồi vào lúc chót, những trở ngại được giải tỏa, Ngài Goenka và Mataji lên máy bay đi Paris. Thời điểm đó cách ngày Ngài rời Miến Điện đến Ấn Độ gần 10 năm.

Năm đó Ngài dạy hai khóa ở Paris, tiếp theo là một khóa ở Canada và hai khóa ở Anh. Rất nhiều thiền sinh cũ và những người chưa bao giờ học Vipassana tới gặp Ngài. Mùa đông năm sau, một số người này tới học ở Dhamma Giri. Đây là khuôn mẫu cho hai thập niên tới. Trong thời gian đó, hằng năm Ngài thường xuyên đi ra nước ngoài. Không những Ngài chỉ viếng thăm Âu Châu, Bắc Mỹ mà còn tới những nước khác như Nhật, Úc, Tân Tây Lan, Tích Lan và Thái Lan … và cuối cùng là Miến Điện vào năm 1990 – đây là chuyến về thăm quê nhà đầu tiên. Tại những nơi này và nhiều nơi khác, nhiều trung tâm nhanh chóng mọc lên nhằm tạo cơ hội cho việc học và thực hành thiền Vipassana do Ngài Goenka giảng dạy.

Trọng tâm mới

Ngài Goenka đã có một bước đại nhảy vọt trong sứ mệnh của mình, nhưng bây giờ Ngài lại phải đối diện với trở ngại mới: làm sao để phục vụ một số lượng lớn người đang muốn học Vipassana? Ngài dạy một mình, và ngay trong một khóa thiền đông người, ngài cũng chỉ có thể trực tiếp hỗ trợ một số lượng thiền sinh hạn chế.

Chỉ có một giải pháp duy nhất. Bắt đầu cuối năm 1981, Ngài bắt đầu huấn luyện và bổ nhiệm thiền sư phụ tá để đại diện Ngài dạy thiền, dùng băng ghi âm các bài giảng và phần hướng dẫn của Ngài. Khóa 10 ngày đầu tiên do thiền sư phụ tá hướng dẫn được tổ chức tại khu nhà cho khách hành hương của chùa Miến Điện ở Bồ Đề Đạo Tràng, nơi Ngài đã ở lại nhiều lần. Chỉ trong vòng vài tháng, những khóa thiền được tổ chức khắp thế giới.

Ngày nay có hằng trăm thiền sư phụ tá hằng năm hướng dẫn khoảng 2.500 khóa thiền cho 150.000 thiền sinh, tại hơn 150 trung tâm chính thức cũng như các địa điểm tạm thời. Bắt đầu năm 1994, Ngài Goenka khởi sự bổ nhiệm những thiền sư phụ tá kỳ cựu làm thiền sư; có hơn 300 thiền sư trên khắp thới giới, tham gia hướng dẫn cho các khoá thiền và trung tâm tại nơi họ phụ trách.

Chương trình thiền sư phụ tá đã giúp Ngài Goenka có thể tập trung vào những dự án lớn khác. Ngài dành nhiều thì giờ hơn cho việc diễn thuyết và xuất hiện tại nhiều sự kiện, trong đó có Diễn Đàn Kinh Tế Thế Giới năm 2000 tại Davo, Thụy sĩ. Ngài thành lập Viện Nghiên Cứu Vipassana, nơi phát hành miễn phí Tam Tạng Kinh Điển tiếng Pali – kinh điển kỳ cựu nhất ghi lại giáo huấn của Đức Phật – bằng ngôn ngữ của nhiều nước. Ngài giám sát chương trình thiền Vipassana cho tù nhân ở nhà tù Tihar tại New Delhi và tại những nhà giam khác; chính Ngài hướng dẫn “Khóa thiền Ngàn Người” tại nhà tù Tihar vào tháng tư năm 1994. Ngài khởi sự chương trình khóa thiền cho trẻ em.

Ngài viết rất nhiều về Vipassana và giáo huấn của Đức Phật. Ngài cũng là người đã khơi nguồn cảm hứng cho việc xây dựng Tháp Vipassana Toàn Cầu (Global Vipassana Pagoda) ở ngoại ô thành phố Mumbai. Đây là phiên bản nhỏ hơn của Tháp Shwedagon tại Yangon, được xây dựng với mục đích thu hút nhiều người tìm hiểu về giáo huấn của Đức Phật. Tháp này là biểu tượng cho lòng biết ơn sâu sắc đối với Miến Điện và Ngài Sayagyi U Ba Khin, người đã mang món quà Vipassana sang Ấn Độ.

Thời gian trôi qua, Ngài nhận được nhiều vinh dự và ban khen . Ngài nhận được tước vị “Đại dương Trí tuệ”, “Người Dâng Cao Ngọn Đuốc Dhamma”, “Nhà Thông Thái Vĩ Đại”, “Đại Thiền Sư Cư Sĩ Vipassana” và nhiều tước vị khác nữa… Chính phủ Miến Điện và Sri Lanka mời Ngài làm quốc khách, và năm 2012 chính phủ Ấn ban cho Ngài tước vị Padma Bhushan (“Bông sen Quí báu”), một trong những giải thưởng công dân cao quí nhất. Ngài nhấn mạnh, tất cả những vinh dự ấy thực chất là sự vinh danh Dhamma.

Những năm cuối cuộc đời

Vào những năm cuối cuộc đời, sức khỏe của Ngài suy yếu. Ngài phải ngồi xe lăn; giọng nói trầm ấm, lôi cuốn trở nên yếu đi, Ngài không thể nói lâu. Nhưng ngay cả khi Ngài cảm thấy bị chi phối vì bệnh tật và tuổi già, Ngài không bao giờ bỏ rơi sứ mệnh. Ngài cố gắng hết mình để giảng dạy Dhamma và khuyến khích người khác thực tập.

Khi danh tiếng của ngài ngày một lan rộng, sự kính trọng mà người ta dành cho ngài cũng lớn dần, và một số người đối xử với Ngài như một vị đạo sư (Guru) Ấn Độ truyền thống – một vai trò Ngài luôn luôn phủ nhận.

Khi Ngài xuất hiện ở Tháp Toàn Cầu, đông đảo người vây quanh, làm như Ngài có thể ban cho họ phép màu. Những hành vi này khiến Ngài hết sức thất vọng bởi vì nó không có gì liên quan đến công việc một sứ giả Dhamma. “Tôi chỉ là một người bình thường,” Ngài nói sau khi buổi diễn thuyết ở New York vào năm 2002. Tại Ấn Độ, bất cứ đạo sư nào cũng có thể được gọi là “Guruji” và một vài thiền sinh ưu ái dùng tên này đối với Ngài. Nhưng nếu Ngài phải dùng tước vị, Ngài thích tước vị Pali truyền thống Kalyana-mitta – có nghĩa là “bạn hữu cho hạnh phúc của người khác.”

Ngài không thể ngăn cấm thiền sinh chụp ảnh Ngài, nhưng Ngài đùa cợt khi họ nhắm máy. Ngài nói “Cái gì thế này, không phải là con đã có đủ hình của Thầy rồi sao?” Ngoài việc đùa cợt như vậy, Ngài không cho phép hình của Ngài được treo trong thiền đường hay bất cứ nơi nào tại các trung tâm Vipassana.

Khi được hỏi, Ngài đã giải thoát chưa, Ngài trả lời, “Nếu chỉ nói về số lượng giận dữ, oán ghét, ác ý mà tôi đã gột rửa được, thì tôi đã giải thoát.” Ngài không bao giờ nói là đã đạt tới một giai đoạn đặc biệt nào; nhiều lắm là Ngài nói Ngài đã bước trên con đường vài bước xa hơn những người tới học với Ngài.

Sau khóa học nhiều người cám ơn Ngài. Câu trả lời của Ngài lúc nào cũng giống nhau: “Hãy cám ơn Dhamma! Và cũng cám ơn chính mình vì đã tu tập tích cực.”

Trong năm 2010, Ngài nói, “thiền sư U Ba Khin quan trọng hơn là sứ giả Dhamma. Người ta đã quên tên của những sứ giả Dhamma mà Vua Asoka trước đây đã gởi đi, để đem Dhammma tới những nước xung quanh Ấn độ. Do đó ngày nay, trong chu kỳ mới của giáo huấn của Đức Phật, ta phải nhớ đến thiền sư U Ba Khin.” Ngài không quan tâm là người ta có nhớ đến Ngài hay không.

Tuy nhiên, đối với những người biết Ngài, Ngài Goenka vẫn là người mà họ không thể quên được.

Cách đây đã lâu, thiền sư U Ba Khin nói, “Đồng hồ Vipassana đã điểm.” Đối với nhiều người trên thế giới, Ngài Sataya Narayan Goenka là người đã mang thông điệp đó. Đối với họ, Ngài là hiện thân sống động của Dhamma – của trí tuệ, khiêm nhượng, từ bi, vị tha và bình tâm. Ngài thường nói về sự ngọt ngào của Dhamma. Sự ngọt ngào của chính Ngài sẽ tồn tại dài lâu, cũng như giọng tụng của Ngài khi rời thiền đường, “Nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc … hạnh phúc … hạnh phúc.”

Ngài Goenka trút hơi thở cuối cùng một cách thanh thản vào tối chủ nhật ngày 29 tháng 9 năm 2013, tại tư gia ở Mumbai, Ấn độ. Ngài thọ được 90 tuổi và đã phục vụ nửa đời người với cương vị của một thiền sư Vipassana. Sau khi hỏa táng ở Mumbai, tro của Ngài được mang về Miến Điện và rải xuống sông Irrawaddy, vĩnh viễn đoàn tụ Ngài với quê hương yêu dấu.

* Bài này do Bill Hart viết. Ông là một trong những thiền sư được Ngài Goenka bổ nhiệm và là tác giả cuốn Nghệ Thuật Sống – Thiền Vipassana. Tài liệu được trích từ những bài viết và diễn văn của Ngài Goenka, đàm luận riêng với Ngài và hồi ký của những người đã học thiền với Ngài trong những năm đầu.

Quý vị có những ký ức, hình ảnh, bản ghi âm liên quan tới ngài Goenka mà quý vị sẵn sàng chia sẻ? Nếu có, vui lòng liên hệ với ban phụ trách Bản tin Vipassana Thế giới tại editor@news.dhamma.org

https://www.youtube.com/watch?v=Br-DqDDTlU0

Năm 2012, Ngài Goenka chỉ định những thiền sư quản lý trung tâm là những người kế vị. Thiền sư ở mỗi vùng sẽ làm việc với nhau trên cơ sở bình đẳng, hợp tác với những thiền sư ở khu vực khác. Những khóa thiền Vipassana sẽ tiếp tục y hệt như trước đây, và bánh xe Dhamma sẽ không ngừng luân chuyển vì lợi ích và hạnh phúc của nhiều người.

* Nguồn Dhamma.org