Đáp – Hãy tham dự một khóa thiền, và lúc đó bạn sẽ hiểu cách làm thế nào để áp dụng việc thực hành trong đời sống của bạn. Nếu bạn chỉ dự một khóa thiền rồi không chịu áp dụng nó trong cuộc sống, thì Minh sát sẽ chẳng khác gì một hình thức lễ nghi tôn giáo, và sẽ không giúp gì được cho bạn. Minh sát là nhằm sống một cuộc sống tốt đẹp. Bạn sẽ hiểu cách làm thế nào để áp dụng nó trong cuộc sống sau khi dự một khóa thiền.

Hỏi – Buồn khổ là gì? Nó là vấn đề ở bên ngoài, hay ở bên trong?

Đáp – Mọi vấn đề đều ở bên trong. Không có những vấn đề bên ngoài. Nếu bạn đi sâu vào bên trong và khám phá ra nguyên nhân nỗi khổ của bạn, bạn sẽ thấy rằng mọi nguyên nhân đều nằm ở bên trong bạn, chứ không phải bên ngoài. Hãy loại trừ nguyên nhân ấy, và bạn sẽ được thoát khổ.

Hỏi – Sự khác nhau giữa Pháp (Dhamma) và bổn phận là gì?

Đáp – Bất cứ điều gì ích lợi cho bạn và ích lợi cho mọi người là bổn phận của bạn, là Pháp. Bất cứ điều gì có hại cho bạn và có hại cho mọi người không phải là bổn phận của bạn, vì nó làm tổn hại  bạn và cũng làm tổn hại người khác vậy.

Hỏi – Khổ đau, chiến tranh và xung đột là những chuyện xưa như trái đất. Ngài có thực sự tin một thế giới hòa bình không?

Đáp – Thế đấy, dủ chỉ một vài người thoát khổ, đó cũng là điều tốt rồi. Khi bóng tối vây quanh và một ngọn đèn đã bắt đầu tỏa sáng, đó là điều tốt. Cũng vậy, nếu một ngọn đèn thành mười ngọn đèn, hay hai mươi ngọn đèn, bóng tối cũng sẽ bị xua tan đây đó. Không có gì bảo đảm toàn thế giới sẽ trở nên bình yên, song bạn tạo càng nhiều bình yên trong chính bạn bao nhiêu thời chừng ấy (bình yên) bạn đang giúp cho bình yên của thế giới.

Hỏi – Thượng đế là ai?

Đáp – Sự thực (chân lý) là Thượng đế. Hãy tỏ ngộ chân lý và bạn sẽ thấy rõ Thượng đế. 

Hỏi – Xin Ngài hãy vui lòng giải thích sự khác nhau giữa thôi miên và thiền?

Đáp – Những kỹ thuật thiền thực sự của Ấn Độ cổ xưa hoàn toàn ngược lại với thôi miên. Một số kỹ thuật đã sử dụng hình thức thôi miên, song điều này hoàn toàn đi ngược lại Pháp (Dhamma). Pháp tạo cho bạn tinh thần tự lực. Thôi miên sẽ chẳng bao giờ làm cho bạn tự lực được. Vì thế thiền và thôi miên không đi chung với nhau.

Hỏi – Vipassanã (thiền Minh sát) khác với khuynh hướng chạy trốn thực tại như thế nào?

Đáp – Minh sát là để đương đầu với thế gian. Trong thiền Minh sát không một sự chạy trốn nào được phép.

Hỏi – Có người nào đã giải thoát đang sống hiện nay không? 

Đáp – Có. Minh sát là một đạo lộ thăng tiến đến giải thoát. Bạn thoát khỏi bao nhiêu bất tịnh, bạn được giải thoát chừng ấy. Và có những người đã đạt đến giai đoạn hoàn toàn thoát khỏi mọi bất tịnh.

Hỏi – Cái nào là tốt hơn: xây dựng chùa chiền, phục vụ, giảng dayh, hay công tác ở bệnh viện?

Đáp – Mọi dịch vụ xã hội này đều quan trọng; không có gì sai với những công việc ấy. Song hãy làm chúng với sự thanh tịnh của tâm. Nếu bạn làm những dịch vụ xã hội này với một cái tâm bất tịnh, phát sinh cái tôi, nó sẽ không giúp gì cho bạn cũng chẳng giúp gì cho người khác. Hãy làm mọi việc với tâm trong sạch, với lòng từ ái, với lòng bi mẫn, và bạn sẽ thấy rằng nó đã bắt đầu giúp ích cho bạn, và nó cũng đã bắt đầu đem lại lợi ích thực sự cho mọi người.

Hỏi – Nếu phạm một hành động tiêu cực vì lợi ích của người khác, điều đó có xấu không?

Đáp – Tất nhiên là xấu. Một hành động tiêu cực sẽ làm tổn hại bạn. Khi bạn đã tự hại mình, bạn chẳng thể nào giúp được người khác. Một người què không thể giúp một người què khác được. Trước tiên bạn phải làmcho mình lành mạnh đã, và rồi bạn sẽ thấy rằng bạn bắt đầu giúp ích cho người khác.

Hỏi – Làm thế nào để có thể tránh được những thói quen xấu như hút thuốc và nhai trầu? 

Đáp – Không chỉ hút thuốc hay nhai trầu thôi, mà có rất nhiều loại nghiện ngập khác nữa. Khi thực hành Minh sát, bạn sẽ hiểu ra rằng sự nghiệp ngập của bạn thực ra không phải đối với cái chất đặc biệt ấy. Xem thì có vẻ như bạn đã nghiện thuốc, nghiện rượu, ma túy, hay nghiện trầu, nhưng thực tế là bạn đã nghiệm một cảm giác (thọ) đặc biệt trong thân. Khi bạn hút thuốc có một cảm giác trong thân. Khi bạn nhai trầu, có một cảm giác trong thân. Khi sử dụng ma túy, có một cảm giác trong thân. Tương tự, khi bạn nghiện tham hay sân cũng vậy, những điều này cũng liên hệ đến những cảm giác của thân. Nghiện của bạn là đối với các cảm giác hay cảm thọ. Nhờ hành Minh sát, bạn sẽ thoát khỏi thói nghiện ngập đó. Bạn cũng thoát khỏi mọi sự nghiện ngập ở bên ngoài nữa. Đó là điều rất tự nhiên, rất khoa học. Hãy thử đi, và bạn sẽ thấy nó công hiệu như thế nào.

Hỏi – Chỉ  có con người là đau khổ? Còn những chúng sanh khác sống một cuộc sống hòa hợp phải không?

Đáp – Khổ ở khắp mọi nơi, nhưng những chúng sanh khác không thể thoát ra khỏi khổ đau vì chúng không thể quan sát thực tại trong tự thân chúng. Thiên nhiên – hay nếu bạn muốn gọi là “Thượng đế Toàn năng” cũng được – đã ban sức mạnh kỳ diệu này duy nhất cho con người, để quan sát thực tại trong tự thân và thoát khỏi khổ đau. Hãy tận dụng sức mạnh kỳ diệu mà thiên nhiên đã ban tặng cho chúng ta đó.

Hỏi – Liệu một người tâm trí chậm phát triển có thể lấy lại việc kiểm soát bản thân nhờ thiền Minh sát không?

Đáp – Điều đó còn tùy. Nếu người ta có thể hiểu những gì đang được dạy, chứ không có pháp thuật, hay phép lạ nào trong kỹ thuật (Minh sát). Minh sát là một sự luyện tập tinh thần. Tỷ như bạn thực hiện những bài tập thể dục khác như thế nào, ở đây bạn cũng thực hiện những bài tập tinh thần này như vậy. Ít nhất người ta cũng  phải có đủ tri thức để hiểu việc luyện tập này là gì, và rồi thực hành nó. Có một số người đã được giúp đỡ, song chúng tôi không nói rằng mọi người đều sẽ được giúp đỡ như vậy.

Hỏi – Nếu như việc thực hành Pháp được xem là điều cần thiết, chúng ta có thể đương đầu với  phi pháp (Adhamma) kể như một phản ứng đối nghịch và tương đương không?

Đáp – Có. Khi bạn khởi sự hành Pháp, thì Phi pháp có mặt. Những sức mạnh của Phi pháp, sự rung động của Phi pháp – bạn phải chiến đấu với chúng. Nhưng bạn phải có sức mạnh. Cuối cùng thì Pháp (Dhamma) sẽ thắng. Nếu bạn hiểu Pháp là gì, và nếu bạn hiểu cách áp dụng Pháp trong chính bản thân, thì mọi Phi pháp sẽ bị đánh bại – không có gì hoài nghi về điều đó. 

Hỏi – Ngài luôn luôn lên án chủ nghĩa nghi thức. Nhưng có gì sai đối với việc bày tỏ lòng tôn kính và biết ơn của chúng ta chứ? 

Đáp – Không có gì sai với điều đó cả. Tôn kính và tri ân không phải là những nghi thức. Được xem là nghi thức khi bạn không hiểu những gì bạn đang làm; hay khi bạn làm điều gì chỉ vì người nào đó yêu cầu bạn phải làm. Nếu tận sâu bên trong bạn hiểu: “Tôi đang tỏ lòng tôn kính đối với một vị thần hay nữ thần đặc biệt nào đó”. Lúc đó hãy xem: Những nữ thần đó là gì? Ta có đang tỏ  lòng kính trọng thực sự đối với vị thần hay nữ thần ấy bằng cách phát triển chính những đức tính đó trong tự thân ta hay không? Nếu câu trả lời là có, thì bạn đang làm những hành động này với sự hiểu biết, và sự tôn kính, tri ân ấy không phải là những nghi lễ hay nghi thức. Nhưng nếu bạn thực hiện một điều gì một cách máy móc, lúc đó nó trở thành một nghi lễ hay nghi thức. 

Hỏi – Sự sống sau khi chết là gì? 

Đáp – Mỗi sát na con người ta đang sanh, và mỗi sát na con người ta cũng đang chết. Hãy hiểu rõ tiến trình sống và chết ấy. Sự hiểu biết này sẽ làm cho bạn an vui, và bạn cũng sẽ dễ dàng hiểu những gì xảy ra sau khi chết. 

Hỏi – Làm thế nào để bẻ gãy phi pháp (adhamma)? 

Đáp – Hãy phát triển Pháp, và phi pháp sẽ bị bẻ gãy. 

Hỏi – Ngài có phải là người vô thần không? 

Đáp – (cười) Nếu “vô thần” bạn muốn nói là người không tin nơi Thượng đế, thì không, tôi không phải là người vô thần. Tôi tin nơi Thượng đế. Nhưng đối với tôi, Thượng đế không phải là một nhân vật tưởng tượng. Đối với tôi, chân lý là Thượng đế. Sự thực tối hậu là Thượng đế tối hậu. 

Hỏi – Có một Thượng đế sáng tạo ra quả đất không? 

Đáp – Tôi không thấy một đấng Thượng đế như vậy. Nếu bạn thấy Thượng đế, bạn cứ tự nhiên tin. Còn tôi, chân lý là Thượng đế, quy luật tự nhiên là Thượng đế, Pháp là Thượng đế, và mọi vật đang tiến triển vì Pháp, vì quy luật tự nhiên.Nếu bạn hiểu điều này, và sống hợp với quy luật của Pháp, là bạn đã sống một cuộc sống tốt đẹp. Dù bạn tin Thượng đế hay không tin thượng đế, không có gì quan trọng. 

Hỏi – Làm thế nào để có thể thoát khỏi những mặc cảm tự ti hoặc tự tôn. 

Đáp – Đây là những gì Vipassanã (Minh sát) làm. Mỗi mặc cảm là một bất tịnh của tâm. Khi bất tịnh ấy lên đến bề mặt, bạn quan sát nó. Bạn quan sát nó, và nó diệt mất. Khi bạn đè nén nó, nó sẽ sinh sôi nảy nở. Khi bạn bộc lộ nó, nó sẽ làm tổn hại người khác. Vì thế không bộc lộ cũng không đè nén. Chỉ quan sát, Vipassanã sẽ giúp bạn quan sát. 

Hỏi – Tại sao chúng ta lại chỉ làm việc với hơi thở thôi? 

Đáp – Hơi thở là sự thực. Hơi thở liên quan đến tâm và thân (danh – sắc) của bạn, và ngay ở đây bạn làm một cuộc nghiên cứu phân tích về tâm và thân (vật chất). Vì thế bạn hãy khởi sự với hơi thở, và rồi đi vào một mức độ sâu hơn của tâm và vật chất.

Hỏi – Để sống một cuộc sống chánh trực, chúng ta không cần đến năng lực của Thượng đế sao? 

Đáp – Năng lực của Thượng đế là năng lực của Pháp. Pháp là Thượng đế. Khi bạn sống với sự thực, khi bạn sống với Pháp, là bạn sống với Thượng đế vậy. Hãy phát triển năng lực của Thượng đế ấy trong chính bạn, bằng cách tịnh hóa tâm của bạn. 

Hỏi – Tôi là một người nặng về cảm xúc, nhạy cảm và luôn luôn đầy ắp những lo âu. Liệu có thể vượt qua được những điều này  bằng Vipassanã không? 

Đáp – Tất nhiên. Đây là mục đích của Vipassanã – giải thoát bạn khỏi mọi khổ đau. Lo lắng và lo nghĩ là những nỗi khổ lớn nhất, sở dĩ chúng có mặt là vì một vài bất tịnh nằm sâu trong bạn, chúng sẽ trồi lên và diệt. Dĩ nhiên phải mất thời gian. Giải thoát không liên quan gì đến pháp thuật, không liên quan gì đến quyền lực của minh sư. Không một vị minh sư (guru) nào có thể dặt tay lên đầu bạn và làm cho bạn trở thành một người giải thoát được – KHông ai có thể làm được gì gì cả. Một người nào đó sẽ chỉ cho bạn con đường (Đạo lộ). Bạn phải tự mình thực hiện sự giải thoát của bạn. Bạn phải bước đi trên Đạo lộ. 

Hỏi – Ngài có thấy được những tiền kiếp của ngài không?

Đáp – Mỗi sát na tôi đang chết, mỗi sát na tôi đang mang một hình thức sanh mới. Tiến trình này đang  diễn tiến, và tôi vẫn tiếp tục quan sát nó. 

Hỏi – Tôi phải đối phó như thế nào trước tình huống bị người khác chửi rủa, đánh đá, và xem thường trước mặt nhiều người. 

Đáp – Trước mặt nhiều người hay một mình, điều đó có gì khác? Nếu ai đó chửi rủa bạn, ai đó lăng mạ bạn, tại sao lại phản ứng? Khi bạn bắt đầu phản ứng, bạn bắt đầu làm hại bản thân bạn. Khi người đó lăng mạ bạn, là y muốn làm cho bạn đau khổ. Vì thế bạn nói: “Được rồi, mi muốn cho ta đau khổ hả?  Bắt tay! Ta sẽ đau khổ (ta sẽ giữ đau khổ). Mi muốn làm cho ta đau khổ một lần, nhưng ta sẽ tiếp tục đau khổ trong hàng giờ, hoặc trong nhiều ngày”. Cái gì sẽ diễn ra? Bạn đang làm gì? Bạn đang tự hại bạn. Điều này sẽ trở nên rất rõ ràng nhờ hành thiền Minh sát. 

Hỏi – Sự quan sát không chọn lựa là thế nào? 

Đáp – Điều đó có nghĩa là không làm gì cả. Các pháp cứ việc  xảy ra, và bạn đang quan sát. Đừng áp đặt tín ngưỡng này hay tín ngưỡng nọ vào đó, đừng áp đặt giáo điều này hay triết lý nọ vào đó. Đừng áp đặt điều gì cả, đừng tạo ra điều gì cả, hãy để mọi việc xảy ra trong bạn một cách tự nhiên. Bất cứ điều gì xảy ra trong bạn một cách tự nhiên đều là sự thực, và sự thực là Thượng đế. 

Hỏi – Gì là sự khác nhau giữa Vipassanã và định (sự tập trung)? 

Đáp – Vipassanã hay Minh sát không chỉ là sự tập trung. Minh sát là quan sát (quán) sự thực từ sát na này đến sát na khác. Bạn phát triển khả năng chánh niệm và sự chú ý của bạn. Mọi việc cứ tiếp tục thay đổi, còn bạn vẫn giữ niệm: đây là Minh sát. Nếu bạn chỉ tập trung trên một đối tượng, có thể là một đối tượng tưởng tượng, thì sẽ không có gì thay đổi cả. Khi bạn sống với sự tưởng tượng này và tâm bạn vẫn tập trung trên đó, bạn không phải đang quan sát sự thực. Khi bạn đang quan sát sự thực, nó buộc phải thay đổi. Nó cứ tiếp tục thay đổi và bạn vẫn cứ duy trì niệm hay cái biết về nó, về sự thay đổi này. Đây là Minh sát. 

Hỏi – Thiền có phải là con đường hay duy nhất để đạt đến giải thoát không? 

Đáp – Đúng vậy. Song chỉ chấp nhận một điều gì với niềm tin mù quáng sẽ không giúp ích gì được. Bạn phải nỗ lực thực hiện sự giải thoát của bạn. Bạn phải khám phá xem sự trói buộc nằm ở đâu, và rồi bạn phải đi ra khỏi trói buộc ấy. Đây là Vipassanã. Hãy quan sát sự trói buộc của bạn, hãy quan sát khổ đau của bạn. Lúc đó bạn sẽ tìm ra nguyên nhân thực sự của trói buộc, nguyên nhân thực sự của khổ và bạn cũng sẽ tìm ra cách làm thế nào để đoạn trừ các nhân này. Dần dần bạn cũng thoát khỏi nó. Vì thế sự giải thoát xảy ra nhờ hành thiền Minh sát. 

Hỏi – Nếu mọi người ở Ấn Độ cổ xưa đã hành pháp sao hệ thống giai cấp ngày nay vẫn còn? 

Đáp – Vì họ đã quên Pháp. Khi pháp biến mất khỏi xã hội, lúc ấy hệ thống giai cấp trở nên vững mạnh. Khi có pháp, không thể có hệ thống giai cấp trong xã hội. 

Hỏi – Làm thế nào để hoàn thành những mục đích và hoài  bão của mình? 

Đáp – Hãy tịnh hóa tâm bạn bằng thiền Minh sát và bạn sẽ trở thành chủ nhân của tâm bạn. Lúc đó bạn thấy rằng mọi công việc bạn làm ở thế gian sẽ thành công. Và ở mức siêu thế cũng vậy, công việc của bạn sẽ thành công. Vì thế hãy là chủ nhân của tâm bạn. Hãy làm cho tâm bạn trong sạch.

Hỏi – Chúng tôi có thể loại trừ những ý nghĩ tham dục trong lúc nghiên cứu bằng cách nào?

Đáp – Không chỉ trong lúc nghiên cứu, mà trong mọi lúc! Dục là dục; nó là điều tai hại. Tình thường phải là tình thương trong sạch. Tình thương trong sạch là sự giao thông một chiều; bạn không mong đợi một điều gì đáp trả. Pháp, thiền Minh sát sẽ giúp chuyển hóa dục này thành tình thương trong sạch – tình thương trong sạch không có chút dấu vết của tham dục. Tình thương ấy phải tràn đầy bi mẫn. 

Hỏi – Kỹ thuật (Minh sát) này không phải là vị kỷ sao? Làm thế nào chúng tôi có thể trở nên tích cực và giúp đỡ mọi người được? 

Đáp – Trước tiên bạn phải vì mình đã, bạn phải giúp cho chính bản thân bạn đã. Nếu bạn không tự giúp mình, bạn không thể giúp người được. Một người yếu không thể giúp một người yếu khác.Một người què không thể cõng một người què khác. Chính bạn cũng phải trở thành con người mạnh mẽ đã, rồi sau đó mới dùng sức mạnh này để giúp người và làm cho họ cũng được mạnh như bạn.

Hỏi – Đi vào đường lối chính trị một cách thân thiện để thiết lập Pháp (Dhamma) ở Ấn Độ và giải quyết những vấn đề hiện nay được không?

Đáp – Tôi đã đọc thấy trong báo chí nói rằng chính trị cần phải tách rời Pháp. Tôi hoàn toàn chống lại quan điểm này. Chính trị cần phải có đầy đủ Pháp. Ngặt nỗi là xứ sở này đã xem Pháp như là chủ nghĩa bộ phái. Chính trị phải thoát khỏi chủ nghĩa bộ phái, chứ không tách khỏi pháp. Nếu có pháp trong chính trị, nó sẽ hết sức tốt. Toàn xứ sở này sẽ trở nên rất trong sạch, rất an vui, rất bình yên.

Hỏi – Làm thế nào chúng ta có thể được giác ngộ như Sĩ Đạt Ta Cồ Đàm (Sidhãrtha Gotama) đã làm? 

Đáp – Mọi người đều có thể trở nên giác ngộ. Sự giác ngộ không phải là độc quyền của Siddhãrtha Gotama. Ngài đã nói: “Trước ta, đã có rất nhiều người giác ngộ, và sau ta cũng có rất nhiều người sẽ giác ngộ”. Bất kỳ ai thoát khỏi vô minh ở mức kinh nghiệm đều là một bậc giác ngộ. Bất cứ người nào cũng có thể thực hành pháp này và trở nên giác ngộ. 

Hỏi – Ngài có nói về duyên (điều kiện, qui định). Phải chăng sự tu tập này thực sự cũng là một loại tác duyên (quy định) của tâm, dù là qui định tích cực? 

Đáp – Ngược lại, đó là một tiến trình tháo bỏ các duyên. Thay vì áp đặt bất cứ điều gì trên tâm, nó tự động loại bỏ những phẩm chất bất thiện, nhờ thế chỉ còn những phẩm chất thiện, tích cực. Nhờ trừ tuyệt những tiêu cực, nó mở ra sự tích cực là tính chất căn bản của tâm thanh tịnh.

Hỏi – Nhưng trải qua một thời gian, ngồi trong một oai nghi đặc biệt và hướng sự chú tâm theo một  cách nào cũng là một hình thức của tác duyên chứ? 

Đáp – Nếu bạn làm điều đó như một trò chơi hay một nghi thức có tính máy móc, thì đúng – bạn đã qui định tâm. Nhưng đó là sự lạm dụng Vipassanã. Khi Minh sát được thực hành đúng, nó cho bạn khả năng kinh nghiệm trực tiếp sự thực về chính bản thân bạn. Và từ kinh nghiệm này, tất nhiên sự hiểu biết sẽ phát triển và diệt mọi qui định (tác duyên) trước đó.

Hỏi – Phải chăng sẽ là ích kỷ khi quên chuyện thế gian và chỉ ngồi thiền  suốt ngày? 

Đáp – Sẽ là ích kỷ nếu việc hành thiền này tự thân nó (bị xem) là một cứu cánh, song nó chỉ là phương tiện để đạt đến một cái tâm lành mạnh. Khi thân bạn đau đớn, bạn vào nhà thương để hồi phục sức khỏe. Bạn không đến đó suốt cả đời bạn, mà chỉ đến để phục hồi sức khỏe, sau đó bạn sẽ dùng nó trong đời sống bình thường. Cũng theo cách ấy, bạn đến một khóa thiền để lấy lại sự lành mạn tinh thần, rồi sẽ dùng nó trong đời sống bình thường vì sự tốt đẹp của bạn và vì sự tốt đẹp của người khác.

Hỏi – Điềm nhiên an lạc và bình thản ngay cả khi đối diện với những khổ đau của người khác – đó chẳng phải hoàn toàn vô tình hay sao? 

Đáp – Cảm thông với nỗi khổ của người khác không có nghĩa rằng bản thân bạn phải lộ vẻ buồn rầu. Thay vào đó bạn phải giữ an nhiên và quân bình để có thể hành động làm vơi nhẹ nỗi khổ của họ. Nếu bạn cũng buồn rầu, thì bạn chỉ làm tăng thêm nỗi đau buồn quanh bạn; bạn không giúp gì được người khác, mà cũng chẳng giúp được chính bạn. 

Hỏi – Tạo sao chúng ta không thể sống trong trạng thái bình yên?

Đáp – Bởi vì thiếu trí tuệ. Một cuộc sống không có tuệ là một cuộc sống ảo tưởng, là một trạng thái kích động đau khổ. Trách nhiệm đầu tiêncủa chúng ta là phải sống một cuộc sống lành mạnh, hòa hợp, tốt đẹp cho bản thân và cho mọi người. Để làm được như vậy, chúng ta phải học cách sử dụng khả năng quan sát tự thân, quan sát sự thực của chúng ta. 

Hỏi – Mục đích của cuộc sống là gì? 

Đáp – Đi ra khỏi khổ đau. Con người có khả năng kỳ diệu để đi vào bên trong, quan sát thực tại, và thoát ra khỏi khổ đau. Không dùng khả năng này là bạn đã hoang phí cuộc đời bạn. Hãy dùng nó để sống một cuộc sống thực sự lành mạnh, an vui! 

Hỏi – Ngài nói về việc bị tiêu cực áp đảo. Còn bị tích cực, chẳng hạn như tình thương yêu, áp đảo thì sao? 

Đáp – Cái bạn gọi “tích cực” là bản chất thực sự của tâm. Khi tâm thoát khỏi qui định, nó luôn tràn ngập tình thương – tình thương trong sạch – và bạn cảm nghe bình an và hạnh phúc. Nếu bạn loại hết tiêu cực ra, thì tích cực còn lại, sự trong sạch còn lại. Hãy để cho toàn thế gian được tràn ngập bởi tích cực này!

Đáp – Tâm ở khắp mọi nơi, ở với từng nguyên tử. Bất cứ chỗ nào bạn cảm giác một điều gì, thì tâm có ở đó. Chính tâm cảm giác. 

Hỏi – Như vậy khi nói tâm Ngài không muốn nói bộ não chứ? 

Đáp – Ồ không, không, không. Ở phương Tây này các bạn nghĩ rằng chỉ có trong đầu. Đó là ý niệm sai lầm. 

Hỏi – Tâm là toàn thân chăng? 

Đáp – Đúng vậy, toàn thân chứa đựng tâm, toàn thân này! 

Hỏi – Ngài nói về sự kinh nghiệm của “tôi” chỉ trong những từ ngữ phủ định. Nó không có một khía cạnh xác định nào sao? Chẳng phải là có một sự kinh nghiệm của “tôi” làm ngập tràn con người với hoan hỷ, bình yên, và khoái cảm sao? 

Đáp – Nhờ hành thiền bạn sẽ thấy ra rằng mọi dục lạc như vậy đều vô thường; chúng đến rồi đi. Nếu cái “tôi” này thực sự hưởng thụ chúng. Nếu chúng là những lạc thú “của tôi” thì “tôi” phải có một sự làm chủ nào đó đối với chúng. Nhưng chúng cứ việc sanh và diệt ngoài sự kiểm soát của tôi. Cái “tôi” nào ở đó? 

Hỏi – Tôi không đang nói các dục lạc mà muốn nói về những cảm giác ở một mức rất sâu. 

Đáp – Ở mức đó, “tôi” không quan trọng chút nào cả. Khi bạn đạt đến mức đó, cái “tôi” đã tan ra, chỉ có sự hoan hỷ. Vấn đề cái “tôi” không phát sinh lúc đó. 

Hỏi – Thôi được, thay vì “tôi” chúng ta hãy nói đó là kinh nghiệm của một người được chứ? 

Đáp – Chỉ có thọ cảm thọ; không có người cảm thọ. Mọi việc đang xảy ra. Đó là tất cả. Đối với bạn làm như phải có một cái “Tôi” cảm thọ, song nếu bạn thực hành, bạn sẽ đạt đến giai đoạn ở đây cái tôi tan ra. Lúc đó câu hỏi của bạn sẽ biến mất. 

Hỏi – Tôi đến đây bởi vì tôi cảm thấy “Tôi” cần phải đến đây vậy. 

Đáp – Phải! Hoàn toàn đúng. Vì những mục đích quy ước, chúng ta không thể lẩn tránh cái “tôi” hay “của tôi” được. Nhưng chấp trước vào chúng, xem chúng như là thực trong ý nghĩa tối hậu sẽ chỉ đem lại khổ đau. 

Hỏi – Tôi tự hỏi không biết có người gây khổ cho chúng ta hay không? 

Đáp – Không có ai gây khổ cho bạn cả. Bạn tự gây khổ cho bạn bằng cách tạo ra những căng thẳng trong tâm thôi. Nếu bạn biết cách làm thế nào để không tạo ra căng thẳng ấy, vấn đề sẽ trở nên dễ dàng cho bạn để giữ bình yên và an vui trong mọi hoàn cảnh. 

Hỏi – Còn khi người khác làm hại ta thì sao? 

Đáp – Bạn phải không để cho người khác làm điều sai trái đối với bạn. Bất cứ khi nào một người làm điều gì đó sai trái, họ làm tổn hại người khác đồng thời cũng làm tổn hại chính họ. Nếu bạn để cho người ấy làm điều sai trái,là bạn đang khuyến khích y làm bậy. Bạn phải dùng tất cả sức mạnh của bạn để ngăn chặn họ, nhưng chỉ với thiện chí, lòng bi mẫn, và cảm thông đối với người ấy. Nếu bạn hành động với sân hận hay nóng giận, thì bạn đã làm trầm trọng thêm tình huống. Tất nhiên bạn không thể có thiện chí đối với một người như vậy trừ phi tâm bạn an nhiên và bình lặng. Vì thế hãy thực hành để phát triển sự bình yên trong bạn, và lúc đó bạn có thể giải quyết được vấn đề. 

Hỏi – Ý nghĩa của việc tìm kiếm sự bình yên nội tại là gì khi không có sự bình yên trong thế gian này? 

Đáp – thế gian có được bình yên chỉ khi nào những người trong thế gian được bình yên và hạnh phúc. Sự thay đổi phải bắt đầu với mỗi cá nhân. Nếu cánh rừng bị khô héo và bạn muốn hồi phục sự sống cho nó, bạn phải tưới nước cho mỗi cây của cánh rừng ấy. Nếu bạn muốn thế gian hòa bình, bạn cũng phải biết cách làm thế nào để chính mình được bình yên đã. Chỉ khi đó bạn mới có thể đem sự bình yên đến cho thế gian. 

Hỏi – Tôi có thể hiểu việc thiền sẽ giúp cho những người tâm lý không ổn định, những người khổ đau như thế nào, nhưng còn những người đã cảm thấy thỏa mãn với cuộc sống, những người đã hạnh phúc, an vui rồi thì sao? 

Đáp – Người nào vẫn cảm thấy thỏa mãn với những lạc thú hời hợt của cuộc sống thì không hay biết gì về những kích động sâu tận trong tâm. Người ấy bị ảo tưởng rằng mình là một người hạnh phúc, nhưng những lạc thú của họ không bền lâu, và những căng thẳng phát sinh trong vô thức vẫn tiếp tục gia tăng, để rồi có ngày sẽ xuất hiện ở mức ý thức của tâm. Khi chúng xuất hiện, cái gọi là con người hạnh phúc này trở nên khốn khổ. Thế thì tại sao không khởi sự thực hành ngay bây giờ để tránh được trường hợp đó?

Hỏi – Ngài đang dạy (giáo lý) Đại thừa (Mahãyãna) hay Tiểu thừa (Hinãyanã)? 

Đáp – Chẳng thừa nào cả. Chữ yãma thực sự có nghĩa là cỗ xe sẽ chở bạn đến mục tiêu cuối cùng, song ngày nay nó đã bị gán một cách lầm lẫn cho hàm ý bộ phái. Đức Phật chẳng bao giờ dạy một điều gì mang ý niệm bộ phái cả. Ngài dạy Pháp (Dhamma) vốn là phổ quát. Tính phổ quát này là những gì đã hấp dẫn tôi đến với những lời dạy của đức Phật, những lời dạy đã cho tôi lợi ích, và vì thế Pháp phổ quát này là những gì tôi dâng tặng cho mọi người, với tất cả từ, bi của tôi. Đối với tôi, Pháp không Đại cũng chẳng Tiểu, Pháp không thuộc bất kỳ bộ phái nào cả. 

Hỏi – Phải chăng khổ là một phần tự nhiên của cuộc sống? sao chúng ta lại  phải cố gắng để thoát khổ? 

Đáp – Chúng ta đã trở nên quá hệ lụy trong khổ đến nỗi xem việc  thoát khỏi nó dường như là điều không tự nhiên. Nhưng khi bạn kinh nghiệm được hạnh phúc thực sự của sự thanh tịnh tâm, bạn sẽ biết rằng đây là trạng thái tự nhiên của tâm.

Hỏi – Phải chăng việc kinh nghiệm về khổ có thể làm cho người ta trở nên cao quý và giúp họ phát triển nhân cách? 

Đáp – Phải. Thực sự kỹ thuật này cố tình dùng  khổ như một lợi khí để làm cho người ta trở thành cao quý. Nhưng nó chỉ kiến hiệu nếu bạn biết cách  làm thế nào để quan sát khổ một cách khách quan. Còn nếu bạn bị dính mắc vào khổ đau của bạn, thì kinh nghiệm sẽ không làm cho bạn trở nên cao quý, bạn sẽ luôn luôn khổ đau như vậy.

Hỏi – Kiểm soát những hành vi của mình không phải là một loại đè nén sao? 

Đáp –  Không. Bạn học cách chỉ quan sát những gì đang xảy ra một cách khách quan thôi. Nếu người nào giận và cố gắng che đậy cơn giận của mình hay cố gắng nuốt giận, thì đúng, đó là sự đèn nén. Nhưng bằng cách quan sát cơn giận, bạn sẽ thấy rằng nó tự động diệt đi. Bạn sẽ thoát khỏi cơn giận nếu như bạn biết cách làm thế nào để quan sát nó một cách khách quan. 

Hỏi – Nếu chúng ta cứ quan sát bản thân, làm thế nào chúng ta có thể sống cuộc sống theo cách tự nhiên được? Vì chúng ta sẽ quá bận rộn canh chừng bản thân đến độ không thể hành động một cách tự do, hay tự ý được. 

Đáp – Đó không phải là những gì người ta bắt gặp sau khi hoàn tất một khóa thiền. Ở đây bạn học cách luyện tâm vốn sẽ cho bạn khả năng quan sát tự thân trong cuộc sống hằng ngày bất cứ khi nào bạn cần phải làm như vậy. Không phải suốt cả ngày bạn phải duy trì việc thực hành với đôi mắt nhắm nghiền như vậy, mà cũng như sức khỏe bạn có được nhờ tập thể dục sẽ giúp cho bạn trong cuộc sống hàng ngày như thế nào, thì việc luyện tập tâm này cũng sẽ làm tăng sức mạnh cho bạn như vậy. Những gì bạn gọi là hành động “tự do, tự ý” thực ra là sự phản ứng mù quáng vốn luôn luôn có hại mà thôi. Nhờ học cách quan sát chính mình, bạn sẽ thấy rằng bất cứ khi nào một tình  huống khó khăn phát sinh trong cuộc sống, bạn có thể giữ được sự quân bình của tâm bạn. Với sự quân bình đó bạn có thể chọn cách hành động như thế nào đó, tùy ý. Tất nhiên bạn sẽ chọn hành động thực sự, luôn luôn tích cực, luôn luôn lợi ích cho bạn và cho người khác. 

Hỏi – Không có những chuyện xảy ra tình cờ, hay ngẫu nhiên không có nhân nào sao? 

Đáp – Không có gì xảy ra mà không có nhân. Đó là chuyện không thể có. Đôi khi những giác quan và trí lực hạn chế của chúng ta không thể thấy rõ ràng điều đó, nhưng như thế không có nghĩa rằng không có nhân. 

Hỏi – Có phải Ngài cho rằng mọi chuyện trong đời đã được tiền định không? 

Đáp – À, chắc chắn những hành động (nghiệp) quá khứ của chúng ta sẽ cho quả, tốt hoặc xấu. Những nghiệp ấy sẽ quyết định loại cuộc sống mà chúng ta hiện có, hoàn cảnh chung trong đó chúng ta tự biết mình. Nhưng điều đó không có nghĩa rằng bất cứ điều gì xảy ra đối với chúng ta đều được định trước, sắp xếp trước bởi những nghiệp quá khứ của chúng ta,  và rằng không có gì khác có thể xảy ra. Không phải như thế đâu. Những nghiệp quá khứ ảnh hưởng đến dòng sống của chúng ta, hướng chúng về phía những kinh nghiệm lạc hoặc khổ. Nhưng những hành động hay nghiệp hiện tại cũng quan trọng tương đương. Thiên nhiên đã cho chúng ta khả năng để trở thành chủ nhân của những nghiệp hiện tại. Với sự làm chủ ấy chúng ta có thể thay đổi được tương lai của chúng ta. 

Hỏi – Nhưng chắc chắn những hành động của người khác cũng phải ảnh hưởng đến chúng ta chứ? 

Đáp – Dĩ nhiên. Chúng ta bị ảnh hưởng bởi người chung quanh và môi trường chung quanh, và chúng ta cũng ảnh hưởng đến họ như vậy. Chẳng hạn, nếu đa số mọi người đều ủng hộ bạo lực, lúc đó chiến tranh và sự tàn phá xảy ra, khiến nhiều người đau khổ. Nhưng nếu người ta bắt đầu tịnh hóa tâm của họ, thì bạo lực không thể nào xảy ra được. Căn nguyên của vấn đề nằm trong tâm của mỗi cá nhan, và xã hội được tạo thành bởi các cá nhân. Nếu mỗi người bắt đầu thay đổi, thì xã hội cũng sẽ thay đổi, và chiến tranh cũng như sự hủy diệt sẽ trở thành những sự kiện hiếm hoi ngay. 

Hỏi – Làm thế nào chúng ta có thể giúp đỡ lẫn nhau nếu mỗi người phải đương đầu với những quả của nghiệp riêng của họ? 

Đáp – Những ý nghiệp của chúng ta có một ảnh hưởng trên người khác. Nếu chúng ta chỉ tạo ra tiêu cực trong tâm, tiêu cực đó sẽ có một tác đọng nguy hại trên những người tiếp xúc với chúng ta. Còn nếu chúng ta tràn ngập tâm với tích cực, với thiện chí đối với người khác, thì nó cũng sẽ có một hiệu quả lợi ích trên những người quanh ta. Bạn không thể kiểm soát được những hành động hay nghiệp (kamma) của người khác, song bạn có thể trở thành chủ nhân của chính bạn để có được một ảnh hưởng tích cực trên những người quanh bạn. 

Hỏi – Tại sao được giàu sang là nhờ thiện nghiệp? Nếu vậy, có phải điều đó hàm ý rằng hầu hết những người ở phương tây là có thiện nghiệp và hầu hết những người ở thế giới thứ ba (gọi chung các nước đang phát triển) là có nghiệp xấu không?

Đáp – Chỉ riêng một mình giàu sang thôi thì không phải là một thiện nghiệp. Nếu bạn trở nên giàu sang nhưng vẫn khổ đau, sự giàu sang ấy phỏng có ích gì? Đã giàu sang mà còn có hạnh phúc, hạnh phúc chơn thực, đó mới là thiện nghiệp. Quan trọng nhất là sống an vui, dù bạn có giàu hay không. 

Hỏi – Chắc chắn không bao giờ phản ứng là điều phi tự nhiên? 

Đáp – Nó là như vậy nếu bạn chỉ kinh nghiệm theo lề thói quen sai lầm của một cái tâm bất tịnh. Song giữ thái độ xả ly, đầy lòng từ, bi, thiện chí, hỷ, xả lai là điều tự nhiên đối với một cái tâm thanh tịnh. Hãy học cách kinh nghiệm điều đó.

Hỏi – Chúng ta quan hệ với cuộc sống như thế nào nếu chúng ta không phản ứng? 

Đáp – Thay vì phản ứng bạn hãy học cách hành động, hành động với một cái tâm quân bình. Những hành giả Minh sát không bao giờ thụ động, giống như cây cỏ. Họ biết cách làm thế nào để hành động tích cực. Nếu bạn có thể thay đổi được mô thức sống của bạn từ phản ứng sang hành động, lúc đó bạn đã đạt đến một điều  gì đó rất giá trị. Và nhờ thực hành Vipassanã bạn có thể thay đổi được như vậy. 

Hỏi – Không thể có những loại tham thiện và sân thiện, chẳng hạn như, ghét bất công, khao khát tự do, sợ tổn thương thể chất… sao? 

Đáp – Tham và sân chẳng bao giờ có thể là thiện được, chúng sẽ luôn luôn làm cho bạn căng thẳng và khổ đau. Nếu bạn hành động với tham hoặc sân trong tâm, có thể bạn có một mục đích xứng đáng nào đó nhưng bạn lại sử dụng một phương tiện không lành mạnh để đạt đến mục đích ấy. Tất nhiên bạn phải hành động để tự vệ. Bạn có thể làm điều đó do sợ hãi khuất phục, song khi làm như vậy bạn đã phát triển một mặc cảm sợ hãi mà về lâu về dài sẽ làm tổn hại bạn. Hoặc với sân hận trong tâm, bạn có thể thành công trong việc đấu tranh chống bất công, song sân hận đó sẽ trở thành một mặc cảm tâm lý có hại. Bạn phải đấu tranh chống bất công, bạn phải bảo vệ bản thân khỏi hiểm nguy, nhưng bạn có thể làm được như vậy với một cái tâm quân bình, không căng thẳng. Và theo một phương cách quân bình, bạn có thể làm việc để thành tựu một điều gì đó tốt đẹp xuất phát từ lòng từ ái đối với người khác. Sự quân bình của tâm luôn luôn lợi ích và sẽ đem lại cho bạn những kết quả tốt nhất. 

Hỏi – Có gì sai với việc muốn những của cải vật chất để làm cho cuộc sống thoải mái hơn chứ? 

Đáp – Nếu đó là một nhu cầu thực sự thiết yếu, thì không có gì sai cả, với điều kiện bạn không bị chấp trước vào đó. Chẳng hạn, bạn khát và muốn uống nước; điều đó không có gì không lành mạnh cả. Bạn cần nước vì thế bạn làm việc, có được nước, và dập tắt cơn khát của bạn. Nhưng nếu điều đó trở thành một nỗi ám ảnh, nó hoàn toàn không giúp ích gì cả; nó làm hại bạn. Bất cứ nhu cầu cần thiết nào bạn đòi hỏi phải có, hãy làm việc để có được những nhu yếu đó. Nếu bạn không có được chúng, thì hãy mỉm cười và thử lại theo cách khác. Nếu bạn thành công, lúc đó hãy thọ hưởng những gì bạn có được, nhưng không dính mắc. 

Hỏi – Còn việc dự định cho tương lai thì sao? Ngài có gọi đó là tham ái không? 

Đáp – Như trước, tiêu chuẩn (để quyết định việc ấy) là bạn có dính mắc vào dự định của bạn hay không? Mọi người phải dự phòng cho tương lai. Nếu dự định của bạn không thành công, và bạn bắt đầu than khóc, thì bạn biết rằng bạn đã bị dính mắc vào nó. Song nếu bạn không thành công và vẫn có thể mỉm cười, nghĩ rằng, “À, ta đã làm hết sức mình. Nếu ta có thất bại thì đã sao? Ta sẽ cố mà thử lại chứ!” – như vậy là bạn đang làm việc theo cách xả ly, và bạn giữ được sự an vui. 

Hỏi – Dừng lại Bánh xe Duyên sinh (Vòng Thập Nhị Nhân Duyên giải thích việc tử sanh luân hồi) nghe giống như việc tự tử, tự hủy diệt mình quá. Sao chúng ta lại phải muốn việc đó? 

Đáp – Tìm cách hủy diệt sự sống của mình tất nhiên là có hại, cũng giống như sự tham chấp vào cuộc sống vậy. Nhưng thay vào đó ta học cách để cho (quy luật) tự nhiên làm công việc của nó, không khát vọng điều gì, ngay cả sự giải thoát. 

Hỏi – Nhưng Ngài nói rằng một khi chuỗi các hành (sankhã as) cuối cùng dừng lại, lúc đó sự tái sanh chấm dứt mà? 

Đáp – Phải, nhưng đó là chuyện xa xôi. Hãy quan tâm đến cuộc sống hiện tại. Đừng lo chuyện tương lai. Nếu hiện tại bạn làm tốt, tương lại tự động sẽ tốt. Đương nhiên khi tất cả hành (sankhãras) có trách nhiệm cho tái sanh đã diệt, lúc đó tiến trình sanh-tử sẽ chấm dứt vậy thôi. 

Hỏi – Đó không phải là sự hủy diệt, sự tận diệt sao? 

Đáp – Sự hủy diệt của ảo tưởng về cái “tôi”, sự tận diệt của khổ. Đây là ý nghĩa của từ Nibbãna (Niết bàn); sự dập tắt ngọn lửa. Con người luôn luôn bị thiêu đốt trong tham, sân, si. Khi sự thiêu đốt chấm dứt, khổ đau chấm dứt. Lúc đó nhữn gì còn hại chỉ là tích cực. Nhưng để mô tả sự kiện (Niết bàn) đó bằng ngôn từ lại không thể được, vì nó nằm ngoài lãnh vực giác quan. Niết bàn phải được kinh nghiệm trong cuộc đời này; lúc đó bạn sẽ biết nó là gì. Lúc đó nỗi sợ về sự hủy diệt sẽ biến mất. 

Hỏi – Cái gì sẽ xảy ra với thức khi ấy? 

Đáp – Tại sao lại phải lo về chuyện đó? Suy đoán về điều gì vốn chỉ có thể được kinh nghiệm, chứ không thể mô tả sẽ không ích gì cho bạn cả. Điều này sẽ chỉ kéo bạn ra khỏi mục đích thực sự, là thực hành để đạt đến đó thôi. Khi bạn đạt đến giai đoạn ấy bạn sẽ hiểu được nó, và mọi câu hỏi sẽ chấm dứt. Bạn sẽ không còn câu hỏi nào nữa! Hãy thực hành để đạt đến giai đoạn đó. 

Hỏi – Tại sao Ngài dạy thiền sinh thực hành ãnãpãna (hơi thở vô – ra) tập trung trên lỗ mũi thay vì trên bụng? 

Đáp – Bởi vì đối với chúng ta ãnãpãna (hơi thở vô – ra) được thực hành như một bước chuẩn bị cho việc hành Minh sát (vipassanã), và trong thiền Minh sát này rất cần đến sức tập trung cực mạnh. Vùng chú tâm càng giới hạn bao nhiêu, sức tập trung sẽ càng mạnh hơn bấy nhiêu. Để phát triển sự tập trung đến mức độ này, bụng được xem là quá lớn. Thích hợp nhất là vùng quanh lỗ mũi. Đó là lý do vì sao đức Phật hướng dẫn chúng ta thực hành trên vùng (mũi) này. 

Hỏi – Trong lúc hành niệm thở, thiền sinh có được phép đếm hơi thở, hoậc niệm “vô” khi hơi thở vô, và “ra” khi hơi thở ra không? 

Đáp – Không, không nên đọc thầm liên tục như vậy. Nếu lúc nào bạn cũng thêm một từ vào niệm hơi thở, dần dần tự ấy sẽ trở nên quan trọng và rõ ràng hơn và bạn sẽ quên mất hoàn toàn hơi thở. Lúc đó dù bạn có thở vào hay thở ra bạn sẽ đọc “vào”. Dù bạn có thở ra hay thở vào, bạn sẽ đọc “ra”. Từ ấy sẽ trở thành một thứ Mantra (thần chú). Bạn chỉ việc trú với hơi thở, hơi thở trần trụi, không có gì ngoài hơi thở. 

Hỏi – Hành định (samãdhi) vì sao không đủ để giải thoát? 

Đáp – Vì sự thanh tịnh tâm phát triển do định chủ yếu là bằng đè nén (năm triền cái) mà thành, chứ không phải là sự hủy diệt của các duyên. Điều đó cũng như một người làm sạch một thùng nước bùn bằng cách thêm vào một tác nhân kết tủa, chẳng hạn, phèn chua. Phèn chua khiến cho những phân tử lùn lơ lửng trong nước rơi xuống đáy thùng, để lại nước trong vắt. Tương tự, định (samãdhi) làm cho những lớp trên cùng của tâm trong sạch nhưng một lớp ô nhiễm lắng động vẫn còn trong tâm vô thức. Những bất tịnh ngủ ngầm này phải được loại trừ để đạt đến giải thoát. Và để loại trừ những bất tịnh ấy ra khỏi phần sâu thẳm của tâm, chúng ta phải hành Minh sát (Vipassanã).

Hỏi – Quên hẳn quá khứ và tương lai không phải là điều tai hại sao? Suy cho cùng, phải chăng đó là cách sống của loài thú? Chắc chắn người nào quên quá khứ bắt buộc phải lập lại nó (chuyện cũ tái diễn!). 

Đáp – Kỹ thuật này sẽ không dạy bạn quên hẳn quá khứ hay không quan tâm đến tương lai. Nhưng lề thói quen hiện tại của tâm là luôn luôn đắm chìm trong những kỷ niệm quá khứ hoặc trong những khao khát, dự định, hoặc sợ hãi đối với tương lai, và không biết gì đến hiện tại. Thói quen không lành mạnh này làm cho cuộc sống đau khổ. Nhờ hành thiền bạn biết cách giữ một chỗ đứng vững chắc trong thực tại hiện tiền. Với căn  cứ vững chắc này bạn có thể rút ra những hướng dẫn cần thiết từ quá khứ và thực hiện những dự phòng thích hợp cho tương lai. 

Hỏi – Tôi thấy rằng khi hành thiền, và tâm lang thang, một tham muốn khởi lên, lúc đó tôi nghĩ rằng ta không nên tham muốn, và tôi bắt đầu lúng túng vì (kỳ thực) tôi đang tham muốn. Tôi phải đối phó với việc nầy như thế nào? 

Đáp – Tại sao lại lúng túng vì tham ái? Chỉ việc chấp nhận sự kiện: “Nhìn này, tham ái đang có mặt” chỉ thế thôi. Và bạn sẽ thoát khỏi nó. Khi bạn phát hiện ra tâm đã lang thang, bạn chấp nhận: “Nhìn này, tâm đã lang thang”, và tự động nó sẽ trở lại với hơi thở. Đừng tạo ra những căng thẳng vì có mặt tham ái hay vì tâm đã lang thang; nếu bạn làm thế, bạn sẽ tạo ra sự ác cảm mới. Chỉ việc chấp nhận nó. Sự chấp nhận này là đủ rồi. 

Hỏi – Tất cả các kỹ thuật thiền của đạo Phật đều đã có trong Yoga. Vậy thì cái gì là mới thực sự trong thiền do đức Phật dạy? 

Đáp – Những gì được gọi là Yoga ngày nay thực sự chỉ là một sự phát triển sau đó. Patanjali1 đã sống sau thời đức Phật khoảng 500 năm, và cố nhiên Yoga sũtra (hệ thống triết học Yoga) cho thấy rõ sự ảnh hưởng của những lời đức Phật dạy trong đó. Chắc chắn việc thực tập Yoga đã được biết đến ở Ấn Độ ngay cả trước thời đức Phật, và chính bản thân Ngài cũng đã thử nghiệm những cách tập Yoga ấy trước khi thành tựu sự giác ngộ. Tuy nhiên, những pháp hành này được giới hạn ở mức giới (sĩla) và định (samãdhi), cao nhất là bát thiền, một thiền chứng vẫn còn nằm trong lãnh vực kinh nghiệm giác quan. Đức Phật đã tìm ra thiền thứ chín, đó là Vipassanã (Minh sát), sự phát triển của tuệ giác sẽ đưa người hành thiền đến mục đích tối hậu nằm ngoài mọi kinh nghiệm giác quan. 

Hỏi – Tôi thấy rằng mình rất dễ khinh thường người khác. Cách tốt nhất để giải quyết vấn đề này là gì? 

Đáp – Giải quyết điều đó bằng cách hành thiền. Nếu cái ngã lớn, bạn sẽ thích xem thường người khác, hạ giá trị của họ xuống và nâng giá trị của mình lên. Nhưng thiền tự nhiên sẽ làm tan cái ngã. Khi nó tan rồi, bạn có thể không còn làm bất cứ điều gì tổn thương đến người khác nữa. Hãy thực hành và vấn đề sẽ tự động được giải quyết. 

Hỏi – Đôi lúc tôi cảm thấy hối lỗi vì những gì mình đã làm. 

Đáp – Cảm thấy hối lỗi sẽ không giúp gì cho bạn mà chỉ làm tổn hại thêm. Tội lỗi không có chỗ đứng trên đạo lộ của Pháp. Khi bạn nhận ra rằng mình đã hành động sai lầm, hãy đơn giản chấp nhận sự thực mà không cố gắng biện minh hay che dấu nó. Bạn có thể đi đến gặp một người đáng kính nào đó và nói, “Thưa ngài, tôi đã phạm lỗi lầm này. Trong tương lai tôi sẽ cẩn thận không để tái phạm nữa”. Và rồi hành thiền, bạn sẽ thấy rằng bạn có thể thoát khỏi tình huống khó khăn ấy.

Đáp – Bởi vì bạn đang thực hành để khảo sát kỹ toàn bộ thực tại của tâm và vật chất (thân). Để làm được điều này bạn phải phát triển khả năng cảm nhận những gì đang xảy ra trong mọi phần của thân thể; không để trống phần nào. Và bạn cũng phải phát triển khả năng quan sát toàn bộ lãnh vực của cảm thọ. Đây là cách đức Phật đã mô tả việc thực hành: “Ở khắp nơi trong những giới hạn của  thân vị ấy kinh nghiệm (cảm giác) cảm thọ, bất cứ ở đâu có sự sống trong thân này”. Nếu bạn để cho sự chú tâm di chuyển bừa bãi từ phần này đến phần khác, từ thọ này đến thọ khác, tất nhiên nó sẽ luôn luôn bị hấp dẫn đến những vùng có những cảm thọ mạnh hơn. Như vậy bạn sẽ bỏ qua một vài phần và không học được cách làm thế nào để quan sát các cảm thọ vi tế hơn. Sự quan sát của bạn vẫn sẽ có tính cách cục bộ, không hoàn toàn, nông cạn. Vì vậy, nhất thiết phải luôn luôn di chuyển sự chú tâm theo thứ tự. 

Hỏi – Làm cách nào để chúng ta biết rằng chúng ta không đang tạo ra các cảm thọ? 

Đáp – Bạn có thể tự kiểm tra mình. Nếu như bạn hoài nghi không biết những cảm thọ bạn cảm nhận có phải là thực hay không, bạn có thể tự ra cho mình hai hay ba mệnh lệnh, bằng cách ám thị. Nếu bạn thấy rằng các cảm thọ thay đổi theo mệnh lệnh của bạn, thì bạn biết những cảm thọ ấy là không thực. Trong trường hợp đó bạn phải vứt bỏ toàn bộ kinh nghiệm và khởi sự lại bằng cách quan sát hơi thở trong một thời gian nào đó. Nhưng nếu bạn thấy rằng bạn không thể điều khiển các cảm thọ, nghĩa là các cảm thọ không chịu thay đổi theo ý bạn, lúc đó bạn phải quăng bỏ hoài nghi và chấp nhận kinh nghiệm ấy là thực. 

Hỏi – Nếu những cảm thọ này là thực, tại sao chúng ta lại không cảm nhận được chúng trong cuộc sống bình thường? 

Đáp – Ở mức vô thức bạn cảm nhận. Dù tâm ý thức không biết, song trong từng sát na tâm vô thức vẫn cảm nhận các cảm thọ trong thân và phản ứng lại với chúng. Tiến trình này xảy ra suốt ngày đêm. Nhờ hành thiền Minh sát bạn phá bỏ được rào cản giữa ý thức và vô thức. Bạn trở nên biết rõ mọi thứ đang xảy ra trong cấu trúc tâm – vật lý này, biết rõ mọi thứ bạn kinh nghiệm.

Hỏi – Cố ý để cho mình cảm giác cái đau thân xác (cảm thọ khổ). Điều này sao nghe giống như chứng khổ dâm vậy? (chứng cuồng dâm thích đau khổ thân xác).

Đáp – Nó sẽ là vậy nếu như bạn được yêu cầu chỉ kinh nghiệm cái đau thôi. Nhưng thay vào đó bạn được yêu cầu là hãy quan sát cái đau một cách khách qưan. Khi bạn quan sát mà không phản ứng, tâm sẽ tự động chọc thủng qua thực tại bề ngoài của cái đau để đi vào tính chất vi tế của nó, vốn không có gì ngoài những rung động đang sanh và diệt trong từng sát na. Và khi bạn kinh nghiệm thực tại vi tế ấy, cái đau không thể làm chủ bạn. Bạn là chủ nhân của chính bạn, bạn đã thoát khỏi cái đau vậy.

Hỏi – Nhưng rõ ràng cái đau có thể là do sự cung cấp máu đã bị nghẽn ở một phần nào đó của thân. Phớt lờ dấu hiệu đó có phải là sáng suốt lắm không?

Đáp – À, chúng tôi đã thấy rằng việc luyện tập này không làm tổn hại gì cả; nếu có, chúng tôi ắt sẽ không khuyên làm như vậy. Hàng ngàn người đã thực hiện kỹ thuật này. Tôi không thấy có một trường hợp nào người ta hành đúng mà bị tổn thương cả. Theo kinh nghiệm chung thì lúc ấy thân trở nên mềm mại và linh động hơn. Cái đau biến mất khi bạn biết cách đương đầu với nó với một cái tâm quân bình.

Hỏi – Không thể nào thực hành Minh sát bằng cách quan sát ở bất kỳ một cửa nào đó trong sáu cửa giác quan, chẳng hạn, bằng cách quan sát sự xúc chạm của con mắt với cảnh sắc và của tai với âm thanh được sao? 

Đáp – Tất nhiên là được. Nhưng sự quan sát đó vẫn phải liên quan đến niệm thọ. Bất cứ khi nào một xúc xảy ra ở bất kỳ căn nào trong sáu căn – mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, tâm – thì một thọ được sanh ra. Nếu bạn vẫn không biết về thọ đó, bạn đã bỏ lỡ điểm ở đây phản ứng bắt đầu. Trong trường hợp của hầu hết các căn (giác quan) xúc có thể chỉ có mặt từng lúc, nghĩa là có lúc tai bạn có thể nghe một âm thanh, có lúc không. Tuy nhiên, ở mức sâu nhất có một sự xúc chạm của tâm và vật chất trong từng sát na, liên tục làm phát sinh các cảm thọ. Vì lý do này, quan sát các cảm thọ là cách sinh động và dễ sử dụng nhất để kinh nghiệm sự thực của vô thường. Bạn nên quán triệt điều này trước khi cố gắng sát ở các căn môn khác. 

Hỏi – Nếu chúng ta chỉ chấp nhận và quan sát mọi thứ đúng như nó đến, sự tiến bộ sẽ xảy ra như thế nào?

Đáp – Tiến bộ được đo lường tùy vào việc bạn có phát triển được thái độ xả hay không. Bạn không có sự chọn lựa thực sự nào khác ngoài thái độ buông xả này, vì bạn không thể thay đổi các cảm thọ, bạn không thể tạo ra các cảm thọ. Bất cứ cái gì đến sẽ đến. Đó có thể là lạc hay khổ, thuộc loại này hay loại khác, nhưng nếu bạn duy trì được thái độ xả, chắc chắn bạn đang tiến bộ trên đạo lộ: bạn đang bẻ gãy thói quen tâm lý cũ của sự phản ứng.

Hỏi – Đó là lúc hành thiền, còn đối diện với cuộc sống Ngài liên hệ điều đó như thế nào?

Đáp – Khi vấn đề phát sinh trong cuộc sống hàng ngày, hãy dùng một vài giây để quan sát các cảm thọ của bạn với một tâm trí quân bình. Khi tâm an nhiên và quân bình, bất cứ quyết định nào bạn thực hiện cũng sẽ là quyết định tốt. Khi tâm không quân bình, bất cứ quyết định nào bạn thực hiện đều là một phản ứng. Bạn phải học cách thay đổi mẫu mực sống từ phản ứng tiêu cực đến phản ứng tích cực. 

Hỏi – Sẽ là thế nếu Ngài không giận hay chỉ trích, nhưng nếu Ngài thấy rằng có thể làm một điều gì  đó khác hơn, theo một cách tốt hơn, lúc đó Ngài có tiếp tục và tự bộc lộ mình không?

Đáp – Có đấy. Bạn phải hành động. Sống là để hành động, bạn không được thụ động. Nhưng hành động cần phải thực hiện với một tâm trí quân bình.

Hỏi – Hồi chiều tôi đã thử một tư thế ngồi (oai nghi) mới, rất dễ dàng cho việc ngồi lâu không cử động, và giữ cho lưng thật thẳng, nhưng tôi lại không cảm giác được nhiều cảm thọ. Tôi tự hỏi, liệu cuối cùng rồi các cảm thọ có đến, hay tôi nên trở lại với oai nghi cũ?

Đáp – Đừng cố gắng tạo ra các cảm thọ bằng cách cố ý chọn một oai nghi không thoải mái nào đó. Nếu đó là cách hành đúng, hẳn chúng tôi đã yêu cầu quí vị nên ngồi trên một cái giường đinh cho rồi! Những cực đoan như vậy sẽ không ích gì cả. Hãy chọn một oai nghi ngồi thoải mái sao để giữ cho thân được thẳng và để cho các cảm thọ đến một cách tự nhiên. Đừng cố gắng tạo ra các cảm thọ bằng ép buộc; cứ để chúng tự xảy ra. Chúng sẽ đến, vì chúng đã có đó. Có thể là bạn đang mong đợi những cảm thọ thuộc loại bạn đã cảm giác trước đây, nhưng có lẽ đó lại là một điều gì khác (xuất hiện).

Hỏi  – Có những cảm thọ vi tế hơn trước. Trong oai nghi đầu tiên của tôi, ngồi lâu hơn một chút mà không nhúc nhích  thật là khó. 

Đáp – Bạn đã tìm ra một oai nghi thích hợp hơn cho bạn, như vậy là tốt rồi. Bây giờ hãy để các cảm thọ đến tự nhiên. Có lẽ những cảm thọ thô đã qua rồi và lúc này bạn phải đối phó với các cảm thọ vi tế hơn, nhưng tâm vẫn chưa đủ bén nhạy để cảm giác chúng. Để làm cho tâm bén nhạy hơn, hãy thực hành niệm hơi thở lại trong một lúc. Điều này sẽ làm cho sự tập trung của bạn trở nên tốt hơn và giúp cho tâm dễ dàng cảm giác những cảm thọ vi tế.

Hỏi – Tôi nghĩ nếu các cảm thọ thô vẫn tốt hơn, vì điều đó có nghĩa là một hành (sankhãra) đã khởi lên.

Đáp – Không nhất thiết. Một vài bất tịnh xuất hiện như những cảm thọ rất vi tế. Tại sao lại mong mỏi những cảm thọ thô? Bất cứ thọ nào đến, thô hay tế, công việc của bạn chỉ là quan sát mà thôi. 

Hỏi – Chúng ta có nên cố gắng nhận dạng thọ nào kết hợp với phản ứng nào không? 

Đáp – Đó sẽ là một sự hoang phí năng lượng vô nghĩa. Nó sẽ chẳng khác gì một người đang giặt một tấm vải bẩn cứ ngưng lại mãi để kiểm tra xem cái gì đã gây ra tửng vết bẩn trên tấm vải. Điều này sẽ chẳng giúp anh ta làm xong công việc của mình, là giặt cho sạch tấm vải. Vì mục đích này, việc quan trọng là phải có một chút xà phòng và sử dụng nó đúng cách. Nếu bạn giặt tấm vải đúng cách, mọi vết bẩn sẽ được loại trừ. Cũng vậy,  bạn đã nhận miếng xà phòng Minh sát (Vipassanã); bây giờ hãy tận dụng nó để loại trừ mọi bất tịnh khỏi tâm. Nếu bạn cứ tìm kiếm những nguyên nhân sanh ra các cảm thọ đặc biệt, là bạn đang chơi một trò chơi tri thức và bạn đã quên đi tính chất vô thường (anicca), vô ngã (anatta). Trò chơi tri thức này không thể giúp bạn thoát ra khỏi khổ đau.

Hỏi – Tôi cảm thấy bối rối không biết ai là người đang quan sát, và ai hay cái gì đang quan sát?

Đáp – Không có câu trả lời thuộc lãnh vực trí năng  nào có thể làm cho bạn thỏa mãn. Bạn phải tự thẩm tra lấy cái “tôi” đang làm tất cả công việc này là gì. Ai là cái “tôi” này. Cứ tiếp tục khám phá, phân tích. Xem thử có cái “tôi” nào xuất hiện không; nếu có, hãy quan sát nó. Nếu không có gì xuất hiện, thì hãy chấp nhận, “Ồ, cái “tôi” này chỉ là một ảo tưởng”. 

Hỏi – Một  vài loại điều kiện tâm lý không phải là tích cực đó sao? Tại sao chúng ta phải cố gắng để trừ diệt những điều kiện tâm lý tích cực ấy?

Đáp – Điều kiện (duyên) tích cực làm động cơ thúc đẩy chúng ta thực hành hướng đến sự giải thoát khổ. Nhưng khi đã đạt được mục đích ấy, mọi điều kiện, tích cực và tiêu cực, đều bỏ lại phía sau. Cũng giống dùng một chiếc bè để vượt qua sông vậy. Một khi đã qua sông rồi, ta không cần đội bè lên đầu để tiếp tục cuộc hành trình của mình để làm gì. Chiếc bè đã làm xong mục đích của nó. Bây gờ không còn cần đến nó nữa, và nó phải được bỏ lại phía sau1. Cũng vậy, người đã giải thoát viên mãn không còn cần đến các điều kiện (duyên). Chúng ta nên biết rằng, một người được giải thoát không phải vì điều kiện tích cực, mà vì sự thanh tịnh của tâm. 

Hỏi – Vì sao khi mới bắt đầu hành Vipassanã chúng ta lại kinh nghiệm những cảm thọ khó chịu (khổ) và vì sao các cảm thọ dễ chịu (lạc) sau đó mới đến? 

Đáp – Thiền Minh sát (Vipassanã) hoạt động nhờ trừ diệt những bất tịnh thô nhất trước. Khi bạn lau nhà,  trước hết bạn quét gom tất cả những rác rưởi và đất cục trước, sau đó cứ mỗi lần quét bạn lại gom những bụi đất càng lúc càng mịn hơn. Trong việc hành Minh sát cũng vậy. Trước hết những bất tịnh thô của tâm bị loại trừ và còn lại những bất tịnh vi tế xem có vẻ như những cảm thọ lạc. Cái nguy chính là ở chỗ khởi tham đối với những cảm thọ lạc này. Vì vậy bạn phải thận trọng không nên xem kinh nghiệm giác quan khổ lạc ấy như mục tiêu cuối cùng. Bạn phải tiếp tục quan sát từng cảm thọ một cách khách quan để trừ diệt mọi phản ứng có điều kiện.

Hỏi – Ngài nói rằng chúng ta có tấm vải dơ cần phải giặt, và cũng có xà phòng để giặt nó. Hôm nay tôi cảm thấy hầu như tôi sắp hết cả xà phòng rồi! Sáng nay việc thực hành của tôi rất có kết quả, nhưng đến chiều thì tôi cảm thấy thực sự tuyệt vọng và giận dữ, tôi nghĩ “Ôi có ích gì chứ!”. Làm như khi tâm thiền càng mạnh, thì một kẻ thù bên trong – có lẽ là cái tôi – ngang ngửa với sức mạnh ấy và hạ tôi đo ván. Lúc đó tôi cảm thấy mình không có đủ sức mạnh để chống trả lại nó. Có cách nào tránh né để khỏi phải chiến đấu vất vả như vậy không, có cách nào khôn ngoan hơn để giải quyết vấn đề đó không?

Đáp – Hãy giữ tâm xả; đó là cách khéo léo nhất. Những gì bạn đã kinh qua là hoàn toàn tự nhiên. Khi việc hành thiền đối với bạn dường như đang diễn tiến tốt, tâm đã được quân bình, và nó thể nhập sâu vào phần vô thức. Do sự hoạt động sâu ấy, một phản ứng quá khứ bị quấy động và trồi lên bề mặt của tâm; và trong thời tọa thiền kế tiếp bạn phải đương đầu với cơn bão tiêu cực đó. Trong một tình huống như vậy, thái độ xả rất quan trọng, vì nếu không, tiêu cực sẽ áp đảo bạn, và bạn không thể hành được nữa. Nếu xả có vẻ yếu, hãy hành niệm hơi thở trở lại. Khi một trận bão lớn ập tới, bạn phải buông neo và chờ cho đến khi cơn bão qua. Hơi thở là cái neo của bạn. Hãy làm việc với hơi thở và trận bão sẽ qua đi. Thực ra khi tiêu cực này trồi lên bề mặt là tốt đấy, vì lúc đó có cơ hội quét sạch nó. Nếu bạn cứ duy trì tâm xả nó sẽ qua đi dễ dàng.

Hỏi – Phải chăng tôi thực sự sẽ được nhiều lợi ích như vậy từ pháp hành nếu như tôi không có cái đau? 

Đáp – Nếu bạn có niệm và quân bình (xả), thì dù đau hay không đau, chắc chắn bạn cũng đang tiến bộ. Không hẳn rằng bạn phải cảm nhận cái đau để được tiến bộ trên đạo lộ. Nếu không có cái đau, hãy chấp nhận rằng không có cái đau vậy thôi. Bạn chỉ việc quan sát cái đang là. 

Hỏi – Hôm qua tôi có một kinh nghiệm, trong kinh nghiệm ấy toàn thân tôi cảm giác như thể nó đã tan ra vậy. Tôi cảm thấy giống như thân này chỉ là một khối những rung động ở khắp nơi. 

– Có gì nữa không?

– Và khi điều này xảy ra, tôi nhớ rằng hồi còn bé tôi đã gặp một kinh nghiệm tương tự. Suốt những năm ấy tôi đã tìm cách để trở lại với kinh nghiệm đó. Và lúc này nó đã trở lại.

– Có gì nữa không?

– Rất tự nhiên, tôi muốn kinh nghiệm nó được tiếp tục, tôi muốn kéo dài kinh nghiệm đó. Nhưng nó đã thay đổi và diệt mất. Và rồi tôi đã hành chỉ để làm cho nó tái hiện trở lại, nhưng nó vẫn không trở lại. Thay vào đó, sáng hôm nay tôi chỉ gặp những cảm thọ thô.

– Có gì nữa không?

– Rồi tôi nhận ra tôi đang tự làm khổ mình như thế nào bằng việc cố gắng để có lại kinh nghiệm ấy.

– Có gì nữa không?

– Và giờ tôi hiểu rằng thực sự chúng ta chẳng phải đến đây để tìm bất kỳ một kinh nghiệm đặc biệt nào. Đúng không?

– Đúng.

– Rằng, thực sự chúng ta đến đây để học cách quan sát mọi kinh nghiệm mà không phản ứng. Đúng không?

– Đúng.

– Như thế những gì thiền này thực sự nhắm vào là phát triển thái độ xaqr. Đúng không?

– Đúng. 

– Đối với tôi, hình như để diệt hết mọi hành (sankhãra) quá khứ theo tuần tự, sẽ phải mất cả đời vậy.

Đáp – Sẽ là vậy nếu một sát na xả đích xác có nghĩa là người ta bớt đi một hành quá khứ. Nhưng thực ra, niệm thọ này đưa bạn vào mức sâu nhất của tâm và cho phép bạn cắt đứt gốc rễ của các duyên (điều kiện) quá khứ. Theo cách này trong một thời gian tương đối ngắn bạn có thể diệt toàn bộ những khu liên hợp của các hành (sankhãra) với điều kiện niệm và xả của bạn phải đủ mạnh. 

Hỏi – Như vậy tiến trình sẽ phải mất bao lâu? 

Đáp – Điều đó tùy thuộc vào kho chứa các hành mà bạn phải diệt bao lớn, và khả năng thiền của bạn mạnh ra sao. Bạn không thể đo lường được kho hành quá khứ, nhưng bạn có thể chắc chắn rằng bạn hành thiền càng nghiêm mật bao nhiêu, thì bạn càng nhanh chóng tiến đến giải thoát bấy nhiêu. Hãy tiếp tục thực hành một cách kiên quyết hướng đến mục đích ấy. Thời gian chắc chắn sẽ đến – sớm hơn hay muộn hơn thôi. Bạn sẽ đạt đến đó. 

Hỏi – Tôi không biết chúng ta có thể đối xử với những tư duy ám ảnh theo như cách chúng ta đối xử với cái đau thể xác không?

Đáp – Chỉ chấp nhận sự kiện rằng có một tư duy hay cảm xúc ám ảnh trong tâm mà thôi. Đó chẳng qua là một điều gì đã bị đè nén xuống sâu, nay xuất hiện ở mức ý thức. Không nên đi sâu vào chi tiết của  tư duy hay cảm xúc ấy. Chỉ chấp nhận cảm xúc như là cảm xúc. Và cùng với nó, cảm thọ nào bạn cảm thấy. Không thể có việc một cảm xúc phát sanh mà không có một thọ đi kèm ở mức vật lý. Hãy quan sát cảm thọ đó. 

Hỏi – Như vậy chúng ta phải tìm cảm thọ liên quan đến cảm xúc đặc biệt ấy sao? 

Đáp –  Hãy quan sát bất kỳ cảm thọ nào xuất hiện. Bạn không thể tìm ra cảm thọ nào liên quan đến cảm xúc đó được, vì thế chẳng nên cố gắng làm điều đó. Khi có một cảm xúc trong tâm, lúc ấy bất cứ cảm thọ nào bạn kinh nghiệm ở thân đều có một sự liên hệ nào đó đến cảm xúc ấy. Chỉ cần quan sát các cảm thọ và hiểu “Những cảm thọ này là vô thường. Cảm xúc này cũng vô thường. Để ta xem nó kéo dài bao lâu”. Bạn sẽ thấy rằng mình đã cắt đứt những gốc rễ của cảm xúc và nó diệt mất. 

Hỏi – Có phải Ngài cho rằng cảm xúc và cảm thọ là một? 

Đáp – Chúng là hai mặt của một đồng tiền. Cảm xúc thuộc tâm lý và cảm thọ thuộc vật lý, nhưng cả hai có tương quan với nhau. Thực ra mỗi cảm xúc, tức bất cứ điều gì phát sinh trong tâm, đều phải phát sinh cùng với cảm thọ nơi thân. Đây là quy luật của tự nhiên. 

Hỏi – Nhưng cảm xúc tự thân nó là một vấn đề của tâm chứ? 

Đáp – Một vấn đề của tâm, chắc chắn là vậy. 

Hỏi – Mà tâm cũng là toàn thân? 

Đáp – Nó liên hệ mật thiết với toàn thân. 

Hỏi – Thức có mặt trong mọi nguyên tử của thân phải không? 

Đáp – Phải. Đó là lý do vì sao cảm thọ liên hệ đến một cảm xúc đặc biệt nào đó có thể phát sinh ở bất cứ chỗ nào trong thân. Nếu bạn quan sát các cảm thọ ở khắp toàn thân, chắc chắn là bạn đang quan sát cảm thọ liên hệ đến cảm xúc đó, và bạn cũng thoát ra khỏi cảm xúc đó vậy. 

Hỏi – Nếu chúng ta ngồi thiền nhưng không thể cảm nhận được một cảm thọ nào cả, vậy có được lợi ích gì trong việc hành thiền không? 

Đáp – Nếu bạn ngồi và quan sát hơi thở, nó sẽ làm cho tâm lắng dịu và an định, nhưng trừ phi bạn cảm giác được cảm thọ, bằng không tiến trình thanh lọc không thể hoạt động ở những mức sâu hơn. Trong những phần sâu thẳm của tâm, các phản ứng khởi động cùng với cảm thọ, vốn xảy ra không ngừng ở đó. 

Hỏi – Trong cuộc sống hàng ngày nếu chúng ta có một vài phút giây, liệu có lợi ích gì không khi ngồi yên tĩnh và quan sát các cảm thọ? 

Đáp – Có chứ. Ngay cả với mắt mở, khi bạn không có công việc gì khác, bạn cũng nên chánh niệm trên các cảm thọ trong thân bạn. 

Hỏi – Làm thế nào vị thầy nhận ra được một thiền sinh đã kinh nghiệm

Niết Bàn? 

Đáp – Có nhiều cách để kiểm tra vào lúc người ấy thực sự kinh nghiệm Niết bàn. Về điều này một vị thầy phải được huấn luyện một cách thích hợp. 

Hỏi – Còn những người hành thiền có thể biết cho bản thân mình như thế nào? 

Đáp – Do sự thay đổi diễn ra trong cuộc sống của họ. Người đã thực sự kinh nghiệm Niết bàn trở nên thánh thiện và tâm trí rất trong sạch. Họ không còn phạm vào ngũ giới căn bản dù bằng bất cứ hình thức nào, và thay vì che dấu một lầm lỗi, họ công khai thừa nhận nó và cố gắng không để tái phạm. Việc chấp giữ vào những hình thức lễ nghi và bái lạy chấm dứt, vì họ nhận ra chúng chỉ là những hình thức bề ngoài, rỗng không, không đem lại một kinh nghiệm thực tiễn nào. Họ có niềm tin bất động nơi đạo lộ đưa họ đến giải thoát, họ không còn đi tìm con đường nào khác. Và cuối cùng ảo tưởng về tự ngã hay cái tôi sẽ tan vỡ trong họ. Nếu người nào tuyên bố đã chứng nghiệm Niết bàn, mà tâm họ vẫn còn bất tịnh và những hành động của họ vẫn không lành mạnh như trước, thì kể như đã có điều gì lầm lẫn. Lối sống của họ phải biểu lộ được là họ đã thực sự kinh nghiệm Niết bàn hay không. 

Việc người thầy phát “Giấy Chứng Nhận” cho các thiền ssinh – để báo rằng họ đã đắc Niết bàn – là không hợp. Nếu không nó sẽ trở thành một cuộc tranh giành mang tính xây dựng bản ngã cho cả thầy lẫn trò. Những người hành thiền chỉ biết cố gắng để có được tấm giấy chứng nhận, và một ông thầy càng phát được nhiều giấy chứng nhận bao nhiêu, thì lúc đó, kinh nghiệm Niết bàn trở thành phụ, còn giấy chứng nhận trở thành quan trọng chính yếu, và cuối cùng nó trở thành một trò chơi điên đảo.

Pháp thuần khiết chỉ để giúp người và cách giúp tốt nhất là phải thấy rằng người hành thiền thực sự kinh nghiệm Niết bàn và được giải thoát. Tất cả mục đích của người thầy và của giáo pháp là nhằm giúp con người ta sống chân thật, không phải để khoe khoang cái ngã của họ. Vì đó không phải là một trò chơi.

Hỏi – Ngài sẽ so sánh tâm lý học và Vipassanã như thế nào? 

Đáp – Trong tâm lý học bạn cố gắng nhắc cho ý thức nhớ lại những sự kiện quá khứ vốn có một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc tạo điều kiện cho tâm. Ngược lại, Vipassanã hay Minh sát sẽ đưa người hành thiền đến mức sâu nhất của tâm ở đây việc tạo điều kiện (làm duyên cho tâm) thực sự bắt đầu. Mỗi sự kiện mà người ta có thể đã cố nhớ lại trong tâm lý học cũng biểu lộ ra bằng một cảm thọ ở mức vật lý. Bằng cách quan sát các cảm thọ vật lý ở khắp toàn thên với thái độ xả, người hành thiền để cho vô số lớp điều kiện (duyên) sanh lên và diệt đi. Người ấy đối phó với các điều kiện ở tận căn nguyên của nó và có thể tự giải thoát mình khỏi nó một cách nhanh chóng và dễ dàng.

Hỏi  – Lòng bi mẫn thực sự như thế nào? 

Đáp – Đó là ước muốn phục vụ người khác, ước muốn giúp họ thoát khỏi khổ đau. Nhưng việc giúp người ấy phải không để dính mắc. Nếu bạn khóc than cho nỗi khổ của người khác, bạn chỉ làm cho mình buồn khổ mà thôi. Đây không phải là Đạo lộ cuaqr Pháp. Nếu bạn có tâm bi thực thụ, thì với tất cả lòng từ, bạn cố gắng giúp người khác với hết khả năng của mình. Nếu bạn không thành công, bạn vẫn mỉm cười và cố gắng theo cách khác để giúp họ. Bạn phục vụ mà không quan tâm đến những kết quả của việc phục vụ. Đây là tâm bi đích thực, xuất phát từ một cái tâm quân bình.

Hỏi – Ngài cho rằng Vipassanã là con đường duy nhất để đạt đến giác ngộ chứ? 

Đáp – Sự giác ngộ được thành tựu bằng việc khảo sát tự thân  và trừ diệt các duyên. Và làm công việc này tức là Minh sát (Vipassanã) cho dù bạn gọi nó bằng tên gì cũng được. Có số người chưa từng nghe nói về Vipassanã, tuy vậy tiến trình (Minh sát) đã khởi động một cách tự nhiên trong họ. Điều này dường như đã xảy ra trong trường hợp của một số những bậc thánh thiện ở Ấn Độ, xét theo những lời của chính họ. Nhưng vì họ không học tiến trình theo tuần tự từng bước một, họ không thể giải thích kinh nghiệm của mình một cách rõ ràng cho người khác được. Còn ở đây, bạn có cơ hội học phương pháp theo từng bước để dẫn bạn đến sự giác ngộ. 

Hỏi – Ngài gọi Vipassanã là một nghệ thuật sống có tính phổ thông, nhưng liệu điều đó sẽ không làm cho những người thuộc các tôn giáo khác thực hành nó bị lẫn lộn chứ? 

Đáp – Vipassanã không phải là một tôn giáo trá hình để cạnh tranh với các tôn giáo khác. Không ai yêu cầu các thiền sinh phải tán thành mù quáng vào một giáo lý mang tính triết học nào cả; thay vào đó họ được bảo là hãy chấp nhận chỉ những gì họ kinh nghiệm là thực. Không phải lý thuyết mà chính thực hành mới được xem là quan trọng, và thực hành có nghĩa là hành giới, định, và tuệ. Tôn giáo nào có thể chống lại điều đó? Nó có thể làm cho người ta lẫn lộn như thế nào? Hãy xem trọng pháp hành, và bạn sẽ thấy rằng những hoài nghi như thế đã tự động được giải quyết.

Hỏi – Chúng tôi có được phép nói cho những người khác biết về thiền Minh sát này không? 

Đáp – Tất nhiên. Không có gì bí mật trong Pháp (Dhamma) cả. Bạn có thể nói những gì mình đã làm ở đây cho bất cứ ai cũng được. Nhưng hướng dẫn người ta thực hành một cái gì đó lại hoàn toàn khác, không nên làm ở giai đoạn này. Hãy chờ  cho đến khi bạn đã an lập vững chắc trong kỹ thuật và đã được huấn luyện cách hướng dẫn người khác. Nếu người nào được bạn nói về Vipassanã mà cảm thấy thích thú trong pháp hành, hãy khuyên người ấy đến dự khóa thiền. Ít ra kinh nghiệm đầu tiên về Vipassanã cũng phải ở trong khóa thiền mười ngày có tổ chức; dưới sự hướng dẫn của một vị thầy có đủ phẩm chất. Sau đó họ có thể tự hành. 

Hỏi – Tôi có hành Yoga. Tôi có thể kết hợp việc tập Yoga này với Minh sát như thế nào? 

Đáp – Ở đây, trong một khóa thiền, bạn không được phép tập Yoga vì nó sẽ làm khuấy động người khác bằng cách lôi kéo sự chú ý của họ. Nhưng sau khi trở về nhà, bạn có thể hành cả Vipassanã lẫn Yoga được. Đó là những bài tập thể dục theo những tư thế Yoga và kiểm soát hơi thở. Yoga rất có lợi cho sức khỏe thể chất. Thậm chí bạn có thể kết hợp nó với thiền Minh sát. Chẳng hạn, bạn thực hiện một tư thế Yoga, rồi quan sát các cảm thọ ở khắp toàn thân; điều này sẽ đem lại những lợi ích vẫn lớn hơn thực hành một mình Yoga. Nhưng những kỹ thuật thiền của Yoga sử dụng chú thuật và những hình ảnh biểu tượng hoàn toàn trái ngược với thiền Minh sát. Không nên trộn lẫn những kỹ thuật ấy với kỹ thuật Minh sát này. 

Hỏi – Còn những bài tập thở của Yoga khác thì sao? 

Đáp – Những bài tập ấy có ích như những bài tập thể dục, nhưng không nên trộn lẫn những kỹ thuật này với niệm hơi thở vô –ra. Trong niệm hơi thở bạn phải quan sát hơi thở tự nhiên đúng như nó là, không kiểm soát nó. Vì thế, thực hành kiểm soát hơi thở được kể như một bài tập thể dục, và hành niệm hơi thở vô – ra được dành cho thiền. 

Hỏi – Tôi – không phải là cái ảo tưởng này – có đang bị dính mắc vào sự giác ngộ không?

Đáp – Nếu bị dính mắc, là bạn đang đi ngược lại với sự giác ngộ. Bạn chẳng thể nào chứng nghiệm được sự giác ngộ bao lâu bạn còn những chấp trước. Chỉ giản dị hiểu giác ngộ là gì. Rồi cứ tiếp tục quan sát thực tại của sát na này, và để cho sự giác ngộ tự đến. Nếu nó không đến, đừng có lo lắng. Bạn chỉ làm công việc của bạn và để kết quả cho Pháp (tự vận hành). Nếu bạn thực hành theo cách này, bạn đã không bị dính mắc vào sự giác ngộ và chắc chắn nó sẽ đến. 

Hỏi – Như vậy hành thiền chỉ là làm công việc của mình? 

Đáp – Phải. Làm cho trong sạch nội tâm chính là trách nhiệm của bạn. Hãy xem đó là như là một trách nhiệm, nhưng làm trách nhiệm ấy mà không để cho dính mắc. 

Hỏi – Không phải để thành tựu điều gì sao? 

Đáp – Không. Những gì đến tự nó sẽ đến. Cứ để nó xảy ra một cách tự nhiên. 

Hỏi – Cảm nghĩ của Ngài về việc dạy Pháp (Dhamma) cho trẻ em là thế nào? 

Đáp – Thời điểm tốt nhất cho việc đó (dạy Pháp) là trước khi sinh. Trong thời kỳ thai nghén người mẹ nên hành Vipassanã, nhờ vậy đứa bé cũng tiếp nhận được năng lực (Pháp) và được sanh ra như một đứa bé thấm nhuần Pháp (Dhamma). Còn nếu bạn đã có con rồi, bạn vẫn có thể chia sẻ Pháp với chúng. Chẳng hạn, khi kết thúc buổi hành thiền Minh sát này bạn được học kỹ thuật tu tập tâm từ (Mettã bhãvanã), nghĩa là chia sẻ sự bình yên và hòa hợp của bạn với người khác. Nếu con cái của bạn còn nhỏ, hãy hướng tâm từ của bạn đến chúng sau mỗi thời ngồi thiền và vào giờ chúng đi ngủ; theo cách này con bạn cũng được lợi ích từ việc hành Pháp của bạn. Và đến khi chúng lớn hơn, hãy giải thích một ít giáo pháp cho chúng theo cách chúng có thể hiểu và chấp nhận được. Nếu chúng có thẻ hiểu thêm một ít nữa, thì hãy dạy chúng cách hành ãnãpãna (niệm hơi thở) trong vài phút. Đừng dùng bất cứ cách nào để ép buộc chúng. Hãy để chúng ngồi với bạn, quan sát hơi thở của chúng trong một vài phút, rồi cho chúng đi chơi. Thiền sẽ được xem giống như  một trò chơi đối với chúng; chúng sẽ thích thú làm điều đó. Và quan trọng nhất là bản thân bạn phải sống một cuộc sống thật lành mạnh, bạn phải làm một tấm gương tốt cho con cái bạn. Ở nhà bạn phải thiết lập một bầu không khí bình yên và hòa hợp vốn sẽ giúp chúng tăng trưởng, phát triển thành những người lành mạnh và an vui. Đây là điều tốt nhất mà bạn có thể làm cho con cái bạn.

Xin cảm ơn ngài rất nhiều về Giáo Pháp kỳ diệu này. 

Cảm ơn Pháp (Dhamma)! Pháp thật vĩ đại. Tôi chỉ là một cỗ xe. Và cũng phải cảm ơn chính bản thân bạn nữa. Bạn đã chịu khó thực hành, nhờ vậy bạn đã nắm được kỹ thuật. Một vị thầy cứ làm công việc nói, nói mãi, nói mãi, nhưng nếu bạn không thực hành, bạn không được gì cả. Hãy sống an vui và cố gắng thực hành, cố gắng thực hành!

________________

]]> https://thienvipassana.net/hoi-dap-voi-thien-su-s-n-goenka-ve-thien-vipassana-tong-hop/ Fri, 20 Feb 2026 18:00:49 +0000 https://thienvipassana.net/?p=1232 Tổng Hợp Các Hỏi Và Đáp Với Thiền Sư Goenka Về Pháp Hành Vipassana

________________

Hỏi – Làm thế nào để có thể tránh được nghiệp (kammã)?

Đáp – Hãy là chủ nhân của chính tâm bạn. Toàn bộ kỹ thuật (niệm thọ) này dạy cho bạn cách làm thế nào để trở thành chủ nhân của chính bạn. Nếu bạn không phải là chủ nhân của tâm bạn, thời do lề thói quen cũ, bạn sẽ tiếp tục thực hiện những hành động hay nghiệp (kamma) ấy, điều mà bạn không muốn làm. Trên phương diện tri thức bạn hiểu: “Ta không nên làm những hành động này”. Tuy vậy bạn vẫn thực hiện hành động ấy, vì bạn không làm chủ được tâm mình. Kỹ thuật này sẽ giúp bạn trở thành chủ nhân của chính tâm bạn. 

Hỏi – Mục đích tối hậu của cuộc sống là gì? Tức là, mọi sự hòa hợp này rồi sẽ dẫn đến gì?

Đáp – Cuộc sống tối hậu, mục đích tối hậu, là ngay ở đây và bây giờ (ngay trong hiện tại). Nếu bạn cứ tiếp tục chờ đợi một điều gì đó trong tương lai mà không có được gì trong hiện tại, thì đây là một ảo tưởng. Nếu ngay hiện tại bạn cảm nhận được sự bình yên và hòa hợp, thì rất có khả năng bạn sẽ đạt đến mục đích, mục đích ấy không phải là gì cả ngoài sự bình yên và hòa  hợp. Vì vậy hãy kinh nghiệm nó trong hiện tại, ngay trong khoảnh khắc này. Lúc ấy bạn thực sự đã ở trên chánh đạo.

Hỏi – Làm thế nào một người sống đúng pháp thực sự có thể đương đầu với thế gian phi pháp (adhamma) này?

Đáp – Đừng cố gắng thay đổi thế gian phi pháp (adhammic worrld). Hãy cố gắng  thay đổi cái phi pháp trong chính bạn, cái cách mà bạn đang phản ứng và tự làm cho mình đau khổ ấy. Như tôi đã nói, khi ai đó mắng chửi bạn, hãy hiểu rằng con người này đang đau khổ. Đó là vấn đề của người ấy. Tại sao lại làm cho nó thành vấn đề của bạn? Tại sao lại sinh ra nóng giận để trở nên đau khổ? Làm như thế có nghĩa là bạn không phải là chủ nhân của chính bạn, mà bạn là nô lệ của người đó. Bất cứ khi nào người đó muốn, y có thể làm cho bạn đau khổ. Bạn là nô lệ của người khác, của người đau khổ ấy. Bạn đã không hiểu Pháp. Hãy là chủ nhân của chính bạn và bạn có thể sống một cuộc sống đúng Pháp dù quanh bạn là những tình huống phi pháp.

Hỏi – Có con đường nào ngắn hơn không?

Đáp – Tôi phải nói đây là con đường ngắn nhất rồi; bạn phải đi vào cội nguồn của vấn đề của bạn. Và cội nguồn của vấn đề nằm ở bên trong, không phải bên ngoài. Nếu bạn biết cách làm thế nào để đi vào bên trong, nếu bạn bắt đầu thay đổi một thứ ở mức căn để, thì đây là con đường ngắn nhất cho bạn để đi ra khỏi khổ đau rồi.

Hỏi – Một số người (tâm) có những ô nhiễm, nhưng họ cảm thấy hạnh phúc, không có vẻ gì là đau khổ xả. Xin ngài hãy vui lòng giải thích.

Đáp – Bạn đâu có đi vào tâm những người này mà biết. Một người có thể có nhiều tiền của, và những người khác có thể cảm thấy: “Thật là một con người hạnh phúc. Xem kìa, ông ta có quá nhiều tài sản”. Nhưng cái mà bạn không biết là người này không thể ngủ ngon; ông ta phải dùng đến thuốc ngủ – một con người rất khốn khổ. Đi sâu vào bên trong, bạn có thể biết được mình đau khổ như thế nào. Ở bề ngoài,  bạn không thể hiểu người này  người kia đau khổ hay hạnh phúc bằng cách nhìn mặt họ được. Khổ đau nằm tận sâu bên trong.

Hỏi – Làm thế nào để đối phó với chứng mất ngủ? 

Đáp – Thiền Minh sát sẽ giúp bạn. Khi người ta không thể ngủ cho ra ngủ, nếu họ nằm xuống và quan sát hơi thở hay cảm thọ, họ có thể ngủ ngon. Cho dù họ không ngủ ngon chăng nữa, hôm sau thức dậy họ vẫn cảm thấy rất tươi tỉnh, như thể họ vừa thức giấc sau một giấc ngủ sâu vậy. Hãy thực hành. Cố gắng, và bạn sẽ thấy rằng thiền Minh sát rất hữu ích.

Hỏi – Sự thích ứng  của Pháp (Dhamma) đối với một người vô gia cư, đói rách là gì?

Đáp – Rất nhiều người sống trong những khu nhà ổ chuột đã đến dự các khóa thiền Minh sát vả thấy rằng nó rất hữu ích. Bao tử họ rỗng (đói), nhưng tâm họ cũng rất là kích động. Với cái tâm dao động như vậy, họ không thể giải quyết được những vấn đề trong cuộc sống hằng ngày của họ. Nhờ thiền Minh sát, họ biết cách làm thế nào để giữ cho tâm an tịnh và buông xả. Lúc đó họ có thể đương đầu với những vấn đề của họ và có được những kết quả khả quan hơn trong cuộc sống. Hơn nữa, tôi thấy rằng, mặc dù những người sống trong những khu nhà ổ chuột này rất nghèo, song hầu hết tiền bạc họ kiếm được lại dùng để uống rượu và cờ bạc. Sau khi dự vài khóa tiền, họ thoát khỏi cờ bạc, họ thoát khỏi rượu chè, họ thoát khỏi mọi nghiệp ngập. Pháp rất lợi ích. Pháp lợi ích cho tất cả mọi người, giàu cũng như nghèo. Pháp không có sự phân biệt nào cả.

Hỏi – Tác động của Vipassanã (thiền Minh sát) trên các luân xa (chakras) của thân vi tế là gì?

Đáp – Luân xa chẳng qua chỉ là những trung khu thần kinh trên cột xương sống. Vipassanã sẽ đưa bạn đến giai đoạn ở đây bạn có thể cảm nhận mọi hoạt động trong từng nguyên tử nhỏ bé của thân bạn. Luân xa chỉ là một phần của nó. Hoạt động này có thể được kinh nghiệm ở toàn thân.

Hỏi – Ngài định nghĩa sự sống vĩnh hằng trong hệ thống thiền của Ngài như thế nào?

Đáp – Đây không phải là hệ thống thiền của tôi! Đây là một hệ thống thiền của Ấn Độ cổ xưa. Sự sống là vĩnh hằng, nhưng bạn phải làm cho nó thanh tịnh đã, nhờ vậy bạn sẽ sống một cuộc sống tốt đẹp hơn, một cuộc sống hữu ích hơn. Đừng cố gắng truy tìm khởi nguyên của cuộc sống, khi nào sự sống bắt đầu. Bạn sẽ được gì khi biết những điều ấy? Sự sống đang bắt đầu trong từng sát na; trái banh này đang lăn. Nó đang lăn sai hướng và bạn là một con người đau khổ. Hãy đi ra khỏi đau khổ ấy. Điều đó quan trọng hơn  bất cứ chuyện gì khác. 

Hỏi – Làm thế nào để thoát khỏi cơn giận?

Đáp – Đây là những gì thiền Minh sát sẽ dạy cho bạn. Hãy quan sát cơn giận của bạn, và bạn sẽ thoát khỏi nó. Và để quan sát cơn giận, bạn phải học cách làm thế nào để quan sát hơi thở của bạn, và làm thế nào để quan sát các cảm thọ của bạn.

Hỏi – Những người hành nghề chuyên nghiệp rất ít thời gian, có thể hành thiền  như thế nào?

Đáp – Thiền đối với những người hành nghề chuyên nghiệp vẫn quan trọng hơn chứ! Những người chủ gia đình, có nhiều trách nhiệm trong cuộc sống, cần hành thiền Minh sát nhiều hơn, vì họ phải đối diện với những tình huống trong cuộc sống có quá nhiều thăng trầm. Họ trở nên kích động do những thăng trầm này. Nếu  họ biết minh sát, họ có thể đương đầu với cuộc sống tốt hơn. Họ có thể đưa ra những quyết định đúng đắn, những quyết định chính xác, điều ấy sẽ rất hữu ích cho họ. Đối với các nhà chuyên nghiệp, các nhà quản trị, và những  người có trách nhiệm khác, thiền Minh sát là một lợi ích lớn.

Hỏi – Ngài có tin tái sanh không?

Đáp – Chuyện tôi tin hay không tin sẽ chẳng ích lợi gì cho bạn. Hãy hành thiền, và bạn sẽ đạt đến giai đoạn ở đây bạn có thể thấy được quá khứ của bạn và bạn có thể thấy được tương lai nữa. Chỉ lúc ấy hãy tin. Đừng tin điều gì chỉ vì thầy của bạn nói như vậy. Nếu không bạn sẽ ở dưới quyền kiểm soát của vị thầy (guru), một điều đi ngược lại Pháp. 

Hỏi – Tâm là gì? ở đâu? 

Đáp – Đây là những gì bạn sẽ hiểu nhờ hành Minh sát. Bạn sẽ làm một cuộc nghiên cứu phân tích về tâm cũng như về sắc thân của bạn, và sự tương quan giữa tâm và thân này.

Hỏi – Chúng ta có thể làm cho người khác bình yên như thế nào?

Đáp – Hãy tự làm cho bạn bình yên đã! Chỉ khi ấy bạn mới có thể làm cho người khác bình yên được. 

Hỏi – Tôi đồng ý rằng thiền này sẽ giúp ích cho tôi, nhưng nó giải quyết các vấn đề xã hội như thế nào? 

Đáp – Xã hội, suy cho cùng, chỉ là một nhóm các cá nhân họp lại. Chúng ta muốn giải quyết các vấn đề xã hội, ấy vậy mà chúng ta lại không muốn giải quyết các vấn đề của cá nhân. Chúng ta muốn bình yên trên thế giới, thế nhưng chúng ta lại không làm gì cho sự bình yên của cá nhân. Điều này làm sao có thể được? Nếu mỗi cá nhân kinh nghiệm được sự bình yên và hòa hợp, lúc ấy chúng ta sẽ thấy rằng toàn xã hội này cũng bắt đầu cảm nhận được sự bình yên và hòa hợp.

Hỏi – Tôi không thể nào đè nén được cơn giận của mình, dù rất cố gắng.

Đáp – Đừng đè nén nó. Hãy quan sát cơn giận! Nếu bạn đè nén nó, nó càng đi vào mức sâu hơn của tâm bạn. Những phức cảm này càng lúc càng trở nên mạnh mẽ hơn, và để thoát khỏi nó là điều rất khó. Chỉ việc quan sát cơn giận. Không đè nén, cũng không biểu lộ. Chỉ quan sát. 

Hỏi – Cơn giận và sự quan sát là đồng thời hay sự  quan sát là một tiến trình khởi lên sau khi suy nghĩ? 

Đáp – Không, đó không phải là sự suy nghĩ. Bạn quan sát cùng một lúc, khi cơn giận nổi lên. 

Hỏi – Nếu một người nào cố tình làm cho cuộc sống của chúng ta đau khổ. Làm thế nào để dung thứ chuyện này? 

Đáp – Quan trọng hơn hết, đừng cố gắng thay đổi người khác. Hãy cố gắng thay đổi chính bạn. Một người nào đó cố tình làm cho bạn đau khổ. Song bạn trở nên đau khổ là vì bạn đang phản ứng lại điều này. Nếu bạn học được cách làm thế nào để quan sát sự phản ứng của bạn, thì không ai có thể làm cho bạn đau khổ được. Khổ đau nơi người khác nhiều cỡ nào cũng không thể làm cho bạn đau khổ được nếu bạn học cách giữ thái độ buông xả tận sâu bên trong. Kỹ thuật này sẽ giúp bạn. Một khi bạn thoát khỏi khổ đau ở sâu bên trong, điều này cũng sẽ bắt đầu ảnh hưởng đến những người khác. Chính con người đang làm hại bạn cũng sẽ dần dần thay đổi.

Hỏi – Phải chăng tha thứ người phạm tội là khuyến khích tội lỗi?

Đáp – Không hề khuyến khích tội lỗi. Ngăn cản người khác phạm tội, nhưng không có lòng sân hận đối với người phạm tội. Phải có lòng từ ái và bi mẫn. Người này là một người đau khổ, một người vô minh, không biết những gì mình đang làm. Họ đang tự hại bản thân và hại người khác. Vì thế bạn dùng tất cả sức mạnh của thân và lời nói của bạn để ngăn không cho người này phạm tội, nhưng với  lòng từ ái và bi mẫn đối với họ. Đây là những gì thiền Minh sát sẽ dạy cho bạn.

Hỏi – Liệu chúng ta có được chuyển hóa hoàn toàn và hạnh phúc hoàn toàn nhờ Minh sát không?

Đáp – Đó là một tiến trình thăng tiến. Khi bạn khởi sự thực hành, bạn sẽ thấy rằng bạn đang cảm nghiệm ngày càng nhiều an vui, và cuối cùng bạn sẽ đạt đến giai đoạn được xem là hoàn toàn hạnh phúc. Bạn sẽ trở nên càng lúc càng thay đổi, và bạn sẽ đạt đến một giai đoạn được xem là hoàn toàn chuyển hóa. Đó là tiến trình thăng tiến.

Tải slide Thiền Vipassana Là Gì – Thiền Sư SN Goenka

अत्तदीपा विहरथ अत्तसरणा अनञ्‍ञसरणा। धम्मदीपा विहरथ धम्मसरणा अनञ्‍ञसरणा।।

Make an island of yourself, make yourself your refuge; there is no other refuge. Make truth your island, make truth your refuge; there is no other refuge. – Mahā-Parinibbāna Sutta, Dīgha Nikāya, 16.

Hãy tự làm hòn đảo, tự nương tựa chính mình; hãy lấy pháp làm hòn đảo, lấy pháp làm nơi nương tựa; không lấy chỗ nào khác làm hòn đảo, không nương tựa chỗ nào khác. – Kinh Đại Bát Niết bàn,Trường Bộ Kinh, 16.

Introduction – Giới thiệu

The technique of Vipassana is a simple, practical way to achieve real peace of mind and to lead a happy, useful life. Vipassana means “to see things as they really are”. It is a logical process of mental purification through self-observation. 

Vipassana là một kỹ thuật đơn giản, thiết thực nhằm đạt đến sự bình tâm thực sự và xây dựng một cuộc sống hạnh phúc, hữu ích. Vipassana có nghĩa là “thấy mọi thứ như chúng đang là”. Đó là một tiến trình khách quan của sự thanh lọc tâm thông qua việc tự quan sát.   

From time to time, we all experience agitation, frustration and disharmony. When we suffer, we do not keep our misery limited to ourselves; instead, we keep distributing it to others. Certainly this is not a proper way to live. We all want to live peacefully within ourselves, and with those around us. After all, human beings are social beings: we have to live and interact with others. How, then, can we live peacefully? How, then, can we remain harmonious ourselves, and maintain peace and harmony around us?

Hết lần này đến lần khác, ta trải qua sự vọng động, thất vọng và bất hòa. Khi ta đau khổ, ta không giữ sự đau khổ ấy riêng ta; thay vào đó, ta phân phát khổ đau cho người khác. Chắc chắn đây không phải là cách sống đúng đắn. Tất cả chúng ta đều muốn sống bình an trong chính mình và với những người xung quanh. Suy cho cùng, con người là một sinh vật có tính xã hội: Ta phải sống và tương tác với mọi người xung quanh. Phải làm sao để có được ngày mà chúng ta có thể chung sống hòa bình? Và phải làm thế nào để ta có thể vừa sống hòa hợp với chính mình, đồng thời duy trì sự yên bình và hòa hợp với mọi người xung quanh?

Vipassana enables us to experience peace and harmony by purifying the mind, freeing it from suffering and the deep-seated causes of suffering. Step by step, the practice leads to the highest spiritual goal of full liberation from all mental defilements.

Vipassana cho phép chúng ta trải nghiệm sự an lạc và hòa hợp bằng cách thanh lọc tâm, giải thoát tâm khỏi khổ đau và những nguyên nhân sâu xa của khổ. Từng bước một, việc thực hành dẫn đến mục đích tinh thần cao nhất là giải thoát hoàn toàn khỏi mọi phiền não.

Historical Background – Bối cảnh lịch sử

Vipassana is one of India’s most ancient meditation techniques. It was rediscovered 2600 years ago by Gotama the Buddha, and is the essence of what he practiced and taught during his forty-five year ministry. During the Buddha’s time, a large number of people in northern India were freed from the bonds of suffering by practicing Vipassana, allowing them to attain high levels of achievement in all spheres of life. Over time, the technique spread to the neighbouring countries of Myanmar (Burma), Sri Lanka, Thailand and others, where it had the same ennobling effect.

Vipassana là một trong những kỹ thuật thiền cổ xưa nhất từng xuất hiện tại Ấn Độ. Kỹ thuật này đã được tái phát hiện vào 2600 năm trước bởi Đức Phật Gotama, và là cốt lõi những gì Ngài đã thực hành và giảng dạy trong suốt bốn mươi lăm năm. Trong thời Đức Phật, một số lượng lớn người dân ở miền bắc Ấn Độ đã được giải thoát khỏi sự ràng buộc của khổ đau bằng việc thực hành Vipassana, cho phép họ đạt được trình độ nhận thức cao ở mọi khía cạnh của đời sống. Theo thời gian, kỹ thuật này đã được lưu truyền sang các quốc gia láng giềng như Myanmar (Miến Điện), Sri Lanka (Tích Lan), Thái Lan và các nước khác, những nơi này đều có chung những kết quả thiện lành.

Five centuries after the Buddha, the noble heritage of Vipassana had disappeared from India. The purity of the teaching was lost elsewhere as well. In the country of Myanmar, however, it was preserved by a chain of devoted teachers. From generation to generation, over two thousand years, this dedicated lineage transmitted the technique in its pristine purity. Venerable Ledi Sayadaw reintroduced the technique of Vipassana meditation to the lay people, which was accessible only to the monks before. He taught Saya Thetgyi, a layman, who in turn taught Sayagyi U Ba Khin. 

Năm thế kỷ sau thời Đức Phật, di sản cao quý của Vipassana đã biến mất khỏi Ấn Độ. Sự tinh khiết của những bài giảng cũng bị mất đi ở những nơi khác. Tuy nhiên, ở đất nước Myanmar, phương pháp này được bảo tồn bởi một dòng truyền của những vị thầy tu tận tụy. Từ thế hệ này sang thế hệ khác, qua hơn hai nghìn năm, họ đã truyền tải kỹ thuật này trong sự tinh khiết nguyên sơ của nó. Thiền Sư Ledi Sayadaw đã truyền dạy lại kỹ thuật thiền Vipassana cho các cư sĩ, vốn trước đây chỉ dành cho các nhà sư. Ngài truyền dạy cho Saya Thetgyi, một cư sĩ, người đã truyền dạy lại cho Sayagyi U Ba Khin.

In our time, Vipassana has been reintroduced to India, as well as to citizens from more than eighty other countries, by Mr. S. N. Goenka. He was authorized to teach Vipassana by the renowned Burmese Vipassana teacher, Sayagyi U Ba Khin. Before he died in 1971, Sayagyi was able to see one of his most cherished dreams realized. He had the strong wish that Vipassana should return to India, the land of its origin, to help it come out of its manifold problems. He felt that it would spread throughout the world from India, for the benefit of all mankind.

Trong thời đại của chúng ta, Vipassana đã được giới thiệu trở lại tại Ấn Độ, cũng như cho những công dân từ hơn 80 quốc gia khác bởi Thiền Sư S.N. Goenka. Ngài được ủy quyền để dạy Vipassana bởi người thầy Vipassana nổi tiếng người Miến Điện, Sayagyi U Ba Khin. Trước khi qua đời năm 1971, Sayagyi đã được chứng kiến giấc mơ ấp ủ nhất của Ngài trở thành hiện thực. Ngài có một mong muốn mạnh mẽ rằng Vipassana sẽ được phát triển tại Ấn Độ, vùng đất nguyên thủy của nó, để giúp Ấn Độ thoát khỏi những vấn đề phức tạp. Ông cảm nhận được rằng, Vipassana sẽ lan rộng khắp thế giới, khởi đầu từ Ấn Độ, vì lợi ích của toàn nhân loại.

In the past, India had the distinction of being regarded as a World Teacher. In our time, the Ganges of Truth is once again flowing out from India to a thirsty world.

Trong quá khứ, Ấn Độ có vinh dự khi được xem là Bậc thầy của Thế giới. Ngày nay, Dòng sông Hằng Dhamma một lần nữa được tuôn chảy từ đất nước Ấn Độ tới những thế giới đầy khốn khổ.

The Tradition – Truyền thống

Since the time of the Buddha, Vipassana has been handed down, to the present day, by an unbroken chain of teachers. Although Indian by descent, the current teacher in this chain, Mr. S. N. Goenka, was born and raised in Burma (Myanmar). While living there, he had the good fortune to learn Vipassana from his teacher, Sayagyi U Ba Khin who was at the time a high-level Government official. After receiving training from his teacher for fourteen years, Mr. Goenka settled in India and began teaching Vipassana in 1969. Since then he has taught tens of thousands of people of all races and all religions all around the globe. In 1982, he began to appoint assistant teachers to help him meet the growing demand for Vipassana courses.

Kể từ thời Đức Phật, Vipassana đã được lưu truyền cho đến ngày nay, thông qua một dòng truyền thừa của các thiền sư. Mặc dù là người gốc Ấn, Ngài S.N. Goenka, người thầy hiện tại trong dòng truyền này được sinh ra và lớn lên ở Miến Điện (Myanmar). Ở đó, Ngài có may mắn được học Vipassana từ vị thầy của mình, Sayagyi U Ba Khin, lúc đó là một quan chức chính phủ cấp cao. Sau khi được huấn luyện từ vị thầy của mình trong 14 năm, Ngài S.N. Goenka về định cư ở Ấn Độ và bắt đầu giảng dạy Vipassana từ năm 1969. Kể từ đó, Ngài đã giảng dạy Dhamma cho hàng chục ngàn người thuộc mọi chủng tộc và mọi tôn giáo trên toàn cầu. Năm 1982, Ngài bắt đầu bổ nhiệm các thiền sư phụ tá để đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng đối với các khóa thiền Vipassana.

The Practice – Hành thiền

The practice of Vipassana meditation involves following the principles of Dhamma/Dharma, the universal law of nature. It involves walking on the noble eightfold path, which is broadly categorised into Sila (Morality), Samadhi (Concentration) and Pañña (Wisdom, Insight).

Hành thiền Vipassana nghĩa là tuân theo các quy luật của Dhamma (Pháp), quy luật tự nhiên phổ quát. Đó là hành trình đi theo Con Đường Cao Quý Có 8 Phần (Bát Chánh Đạo), được phân thành Sila (Giới), Samadhi (Định) và Pañña (Tuệ).

To learn Vipassana, it is necessary to take a ten-day residential course under the guidance of a qualified teacher. The courses are conducted at established Vipassana Centers and other non-center locations. During the entire duration of the retreat, students remain within the course site having no contact with the outer world. They refrain from reading and writing, and suspend all religious practices or other disciplines. During the course, participants follow a prescribed Code of Discipline. They also observe noble silence by not communicating with fellow students; however, they are free to discuss meditation questions with the teacher and material problems with the management.

Để học thiền Vipassana, thiền sinh cần phải tham gia một khóa thiền mười ngày dưới sự hướng dẫn của một thiền sư. Các khóa thiền được tổ chức tại các Trung tâm Vipassana chính thức và không chính thức. Trong toàn bộ thời gian khóa thiền, thiền sinh phải lưu trú trong khu vực trung tâm mà không có liên hệ với thế giới bên ngoài. Họ không được đọc và viết, ngưng tất cả các hoạt động tôn giáo hoặc phương pháp khác. Trong suốt khóa thiền, những thiền sinh phải tuân theo Nội quy của trung tâm. Họ phải giữ im lặng thánh thiện bằng việc không giao tiếp với các thiền sinh khác; tuy nhiên, họ có thể tự do thảo luận các câu hỏi liên quan với thiền sư và các vấn đề nhu yếu với Ban quản lý.

There are three steps to the training – Có ba bước để thực hành:

First, students practice Sila (Morality) – abstaining from actions which cause harm. They undertake five moral precepts, practising abstention from killing, stealing, sexual misconduct, lying and the use of intoxicants. The observation of these precepts allows the mind to calm down sufficiently to proceed further with the task at hand.

Đầu tiên, thiền sinh thực hành Sila (Giới) – tránh những hành động gây hại. Họ giữ năm giới luật, tránh xa sự giết hại, trộm cắp, tà dâm, nói dối và sử dụng chất gây say/gây nghiện. Việc áp dụng những giới luật này cho phép tâm trí đủ tĩnh lặng để tiến xa hơn trong việc hành thiền.

Second, for the first three and a half days, students practise Anapana meditation, focusing attention on the breath. This practice helps to develop Samadhi (Concentration) and gain control over the unruly mind. These first two steps of living a wholesome life and developing control of the mind are necessary and very beneficial, but they are incomplete unless the third step is taken: purifying the mind of underlying mental impurities.

Thứ hai, trong ba ngày rưỡi đầu tiên, thiền sinh thực hành thiền Anapana, tập trung sự chú tâm vào hơi thở. Điều này giúp phát triển Samadhi (Định) và làm chủ cái tâm hoang dại. Hai bước đầu tiên cho sống một cuộc sống lành mạnh và một tâm trí thánh thiện là điều cần thiết và hữu ích, nhưng vẫn chưa đủ nếu không có được bước thứ ba đó là: thanh lọc những bất tịnh tinh thần nằm sâu trong tâm. 

Third step undertaken for the last six and a half days, is the practice of Vipassana: one penetrates one’s entire physical and mental structure with the clarity of Panna (Wisdom, Insight).

Bước thứ ba được thực hiện trong sáu ngày rưỡi cuối, đó là Vipassana: thâm nhập vào toàn bộ cấu trúc thân và tâm bằng sự thấu suốt của Panna (Tuệ).

Students receive systematic meditation instructions several times a day, and each day’s progress is explained during a taped evening discourse by Mr. S. N. Goenka. Complete silence is observed for the first nine days. On the tenth day, students resume speaking, making the transition back to a more extroverted way of life. The course concludes on the morning of the eleventh day. The retreat closes with the practice of metta-bhavana (loving-kindness or good will towards all), a meditation technique in which the purity developed during the course is shared with all beings. 

Thiền sinh được hướng dẫn thiền một cách có hệ thống một vài lần trong ngày và mỗi ngày, tiến trình này được giải thích trong những bài pháp thoại buổi tối với dưới lời giảng của thiền sư S.N. Goenka đã được ghi âm sẵn. Sự im lặng hoàn toàn được tuân thủ trong chín ngày đầu tiên. Vào ngày thứ mười, thiền sinh được nói chuyện, để việc quay trở lại với cuộc sống đời thường trở nên dễ dàng hơn. Khóa thiền kết thúc vào sáng ngày thứ mười một. Khóa thiền khép lại với việc thực hành thiền Metta-bhavana (san sẻ lòng từ bi hay thiện ý tới tất cả mọi người), một kỹ thuật thiền, trong đó, các thiền sinh san sẻ sự thánh thiện đã được phát triển trong khóa thiền tới tất cả các chúng sinh.

The Courses – Các Khóa Thiền

Students wishing to learn Vipassana meditation undergo a minimum ten-day course under the guidance of a qualified teacher, during which time they take precepts not to kill, not to steal, not to commit sexual misconduct, not to speak lies, and to refrain from intoxicants. For the entire ten days, they live within the course site. Each day begins at 4:30 a.m. and continues until 9:00 p.m., with the student aiming for at least ten hours of meditation (with breaks).

Thiền sinh Vipassana cần trải qua khóa học tối thiểu mười ngày dưới sự hướng dẫn của một thiền sư, trong thời gian đó, họ cần giữ 5 giới là không giết hại, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối và dùng chất gây say/gây nghiện. Trong toàn bộ mười ngày, họ sống trong khuôn viên của nơi diễn ra khóa thiền. Mỗi ngày, bắt đầu lúc 4:30 sáng và kết thúc lúc 9:00 tối, với mục đích để các thiền sinh có thể thực hành tối thiểu mười giờ thiền (bao gồm cả thời gian giải lao).

For three days the student develops concentration of the mind by observing the inhalation and exhalation of the breath (Anapana). During the ensuing days, the student develops awareness and equanimity towards the various sensations experienced within the framework of the body and is shown how to penetrate his entire physical and mental makeup with the clarity of insight (Vipassana).

Trong ba ngày đầu tiên, thiền sinh phát triển sự định tâm bằng cách quan sát hơi thở đi vào và đi ra (Anapana). Trong những ngày tiếp theo, thiền sinh phát triển nhận thức và sự bình tâm đối với các cảm giác khác nhau được thể nghiệm trong cơ cấu thân xác và được hướng dẫn cách thâm nhập vào lớp vỏ bọc của thân và tâm với sự thấu suốt rõ ràng (Vipassana).

Each day’s progress is explained during an hour-long discourse in the evening. The course closes on the last day with the practice of loving kindness meditation (mettā bhāvanā), the sharing of the purity developed during the course with all beings. The work of controlling and purifying the mind is given top priority during the course. The results are allowed to speak for themselves. Philosophical and speculative conversation is discouraged.

Tiến trình mỗi ngày được giải thích trong một bài pháp thoại kéo dài khoảng một tiếng vào buổi tối. Khóa học khép lại vào ngày cuối cùng với việc thực hành thiền tâm từ (mettā bhāvanā), nguyện san sẻ sự thánh thiện được phát triển trong suốt khóa thiền tới tất cả chúng sinh. Việc kiểm soát và thanh lọc tâm được ưu tiên hàng đầu trong suốt khóa thiền. Những kết quả sẽ tự chứng minh. Những cuộc trò chuyện mang tính lý thuyết suông không được khuyến khích.

There is no charge whatsoever for the teachings. As for costs of board, lodging, and other minor expenses, these are met by the voluntary donations of grateful students of past courses who have experienced the benefits of Vipassana, and who wish to give others an opportunity to experience the same. In turn, having completed a course, if one feels benefited by it and would like others also to benefit from the practice of Vipassana, he or she may give a donation for future courses. The rate of progress of a student depends solely on his own pāramīs (previously acquired merits), and on the operation of five elements of effort—faith, health, sincerity, energy, and wisdom.

Thiền sinh không phải trả bất cứ chi phí nào cho khóa thiền. Các chi phí cho tổ chức, chỗ ở và các chi phí khác, đều nhờ vào sự đóng góp tự nguyện từ lòng biết ơn và hoan hỷ của các thiền sinh đi trước, những người đã nghiệm được lợi lạc của Vipassana và muốn người khác có cơ hội trải nghiệm tương tự. Đổi lại, sau khi hoàn thành một khóa thiền, nếu một người cảm thấy được hưởng lợi ích từ nó và muốn những người khác cũng được hưởng lợi từ việc thực hành Vipassana, người ấy có thể đóng góp cho các khóa trong tương lai. Quá trình tiến bộ của một thiền sinh phụ thuộc vào pāramī của chính họ (các phẩm hạnh có được trước đó), và vào hoạt động của năm yếu tố – niềm tin, sức khỏe, sự thành tâm, năng lượng và trí tuệ.

A Non-Sectarian Technique – Một phương pháp không giáo phái

Vipassana meditation is for the purification of the mind. It is the highest form of awareness—the total perception of the mind-matter phenomena in its true nature. It is the choiceless observation of things as they are. Vipassana is the meditation the Buddha practiced after trying all other forms of bodily mortification and mind control, and finding them inadequate to free him from the seemingly endless round of birth and death, pain and sorrow. It is a technique so valuable that in Burma it was preserved in its pristine purity for more than 2,200 years. Vipassana meditation has nothing to do with the development of supernormal, mystical, or special powers, even though they may be awakened. Nothing magical happens. The process of purification that occurs is simply an elimination of negativities, complexes, knots, and habits that have clouded pure consciousness and blocked the flow of mankind’s highest qualities—pure love (mettā), compassion (karuṇā), sympathetic joy (muditā), and equanimity (upekkhā).

Mục đích của thiền Vipassana là thanh lọc tâm. Đó là một trạng thái cao nhất của nhận thức, toàn thể nhận thức về các hiện tượng diễn ra trong tâm và thân trong bản chất thực sự của nó. Đó là sự quan sát trực diện sự thật như chúng đang là. Vipassana là phương pháp thiền mà Đức Phật đã thực hành sau khi thử nhiều phương thức khác của sự hành xác (khổ hạnh) và kiểm soát tâm, và thấy chúng không phải là phương pháp phù hợp để giải thoát khỏi vòng sinh tử dường như vô tận, đầy đau đớn và phiền não. Đó là một kỹ thuật giá trị đến nỗi ở Miến Điện, Vipassana được bảo tồn trong sự thuần khiết ban sơ của nó trong hơn 2.200 năm.

Thiền Vipassana không liên quan gì đến sự phát triển của những năng lực siêu nhiên, thần bí hoặc sức mạnh đặc biệt, mặc dù chúng có thể được đánh thức. Không có ma thuật nào ở đây. Quá trình thanh lọc xảy ra chỉ đơn giản là loại bỏ những tiêu cực, rối rắm, các nút thắt và những thói quen đã che mờ ý thức thuần khiết và ngăn chặn dòng chảy của phẩm chất cao nhất của loài người, tình yêu thương thuần khiết (tâm từ – mettā), tâm bi mẫn (bi – karuṇā), niềm vui đồng cảm (hỷ – muditā), và tâm quân bình, tâm buông xả (xả – upekkhā).

There is no mysticism in Vipassana. It is a science of the mind that goes beyond psychology by not only understanding, but also purifying, the mental process. The practice is an art of living which manifests its profound practical value in our lives—lessening and then eliminating the greed, anger, and ignorance that corrupt all relationships, from the family level to international politics. Vipassana spells an end to daydreaming, illusion, fantasy—the mirage of the apparent truth. Like the sizzling explosion of cold water being thrown on a red-hot stove, the reactions after bringing the mind out of its hedonistic tendencies into the here and now are often dramatic and painful. Yet there is an equally profound feeling of release from tensions and complexes that have for so long, held sway in the depths of the unconscious mind. Through Vipassana anyone, irrespective of race, caste, or creed, can finally eliminate those tendencies that have woven so much anger, passion, and fear into our lives. 

Không có chủ nghĩa thần bí trong Vipassana. Đó là một môn khoa học của tâm trí vượt ra ngoài tâm lý học bởi nó không chỉ để hiểu, mà là một quá trình thanh lọc tâm. Sự thực hành là một nghệ thuật sống thể hiện giá trị thực tiễn sâu sắc trong đời sống của chúng ta, giảm bớt và sau đó loại bỏ sự tham lam, tức giận và thiếu hiểu biết (vô minh), những điều làm hỏng tất cả các mối quan hệ, từ cấp độ gia đình đến chính trị quốc tế. Vipassana chấm dứt những mơ mộng, ảo tưởng, huyễn hoặc – sự ảo vọng về những sự thật hiển nhiên. Giống như phản ứng khi dội nước lạnh vào bếp nóng đỏ, phản ứng sau khi đưa tâm trí ra khỏi xu hướng khoái lạc (thói quen khuôn mẫu) của nó trở về ở đây và ngay lúc này, phản ứng này thường rất kịch tính và đau đớn. Nhưng đồng thời, nó cũng mang đến một cảm giác giải phóng mãnh liệt khỏi những căng thẳng và phức tạp đã tồn đọng quá lâu, tồn tại trong sâu thẳm của tâm trí vô thức. Thông qua Vipassana, bất kỳ ai, không phân biệt chủng tộc, đẳng cấp hay tín ngưỡng, cuối cùng cũng có thể loại bỏ những khuynh hướng đã dệt nên quá nhiều sự tức giận, đam mê và sợ hãi vào cuộc sống của chúng ta. 

During the training a student concentrates on only one task—the battle with his own ignorance. There is no guru worship or competition among students. The teacher is simply a well-wisher pointing the way he has charted through his own long practical experience. With continuity of practice, the meditation will quiet the mind, increase concentration, arouse acute mindfulness, and open the mind to the supra-mundane consciousness the “peace of Nibbāna (freedom from all suffering) within.”

Trong quá trình thực hành, thiền sinh chỉ tập trung vào một nhiệm vụ – cuộc chiến với sự vô minh của chính mình. Không có việc tôn thờ đại sư hoặc đấu tranh giữa các thiền sinh. Thiền sư chỉ đơn giản là một người đầy thiện tâm khi chỉ ra con đường Ngài đã kinh nghiệm, qua sự thực hành liên tục của chính mình. Với việc thực hành liên tục, phương pháp này sẽ giúp tâm trí trở nên tĩnh lăng, tăng sự tập trung, khơi dậy tỉnh thức bén nhạy và mở mang cho nhận thức siêu việt, “sự an lạc của Nibbāna (thoát khỏi mọi khổ đau) bên trong.”

As in the Buddha’s enlightenment, a student simply goes deep inside himself, disintegrating the apparent reality until in the depths he can penetrate even beyond subatomic particles into the absolute. There is no dependence on books, theories, or intellectual games in Vipassana.

Giống như sự giác ngộ của Đức Phật, một thiền sinh chỉ đơn giản đi sâu vào bản thể của chính mình, làm tan rã thực tại biểu hiện cho đến khi ở tầng sâu thẳm, thiền sinh ấy có thể thâm nhập thậm chí vượt xa các hạt hạ nguyên tử để đi vào sự thật tuyệt đối. Không có sự phụ thuộc vào sách vở, các triết thuyết hoặc những trò chơi trí tuệ trong Vipassana.

The truth of impermanence (anicca), suffering (dukkha), and egolessness (anattā) are grasped directly with all the enormous power of the mind rather than the crutch of the intellect. The illusion of a “self,” binding the mental and physical functions together, is gradually broken. The madness of cravings and aversions, the futile grasping of “I, me, mine,” the endless chatter and conditioned thinking, the reaction of blind impulse—these gradually lose their strength. By his own efforts, the student develops wisdom and purifies his mind.

Chân lý vô thường (anicca), khổ đau (dukkha) và vô ngã (anattā) được chứng nghiệm trực tiếp với tất cả sức mạnh to lớn của tâm trí thay vì nương nhờ vào trí khôn. Sự ảo tưởng về một “cái tôi”, sự trói buộc trách nhiệm tinh thần và thể chất lại với nhau, dần dần bị phá vỡ. Sự điên cuồng của những thèm muốn và ghét bỏ, sự chấp ngã vô ích vào cái “tôi, là tôi, của tôi”, những cuộc trò chuyện nhảm nhí dài bất tận và suy nghĩ tính toán, những phản ứng của những thôi thúc mù quáng – khiến những người này dần mất đi sức mạnh. Bằng nỗ lực của chính mình, thiền sinh phát triển trí tuệ và thanh lọc tâm mình.

The foundation of Vipassana meditation is sila—moral conduct. The practice is strengthened through samadhi—concentration of the mind. And the purification of the mental processes is achieved through panna—the wisdom of insight. We learn how to observe the interplay of the four physical elements within ourselves with perfect equanimity, and find how valuable this ability is in our daily lives. We smile in good times, and are equally unperturbed when difficulties arise all around us, in the certain knowledge that we, like our troubles, are nothing but a flux, waves of becoming arising with incredible speed, only to pass away with equal rapidity.

Nền tảng của thiền Vipassana là hành vi đạo đức – Sila. Việc thực hành được tiếp thêm sức mạnh thông qua sự định tâm – Samadhi. Và sự thanh lọc của các quá trình tinh thần đạt được thông qua Panna – Trí tuệ của sự hiểu biết. Chúng ta học cách quan sát sự tương hỗ của bốn yếu tố vật lý trong chính mình bằng sự bình tâm hoàn hảo, và nhận ra khả năng này có giá trị như thế nào trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Chúng ta mỉm cười trong mọi hoàn cảnh, và không bị xáo trộn khi những khó khăn xuất hiện xung quanh chúng ta, với 1 nhận biết hiển nhiên rằng chúng ta, lẫn những rắc rối của mình, không gì khác ngoài những làn sóng nổi lên với tốc độ đáng kinh ngạc, rồi cũng biến mất nhanh như khi chúng đến.

Although Vipassana meditation was developed by the Buddha, its practice is not limited to Buddhists. There is no question of conversion—the technique works on the simple basis that all human beings share the same problems, and a technique that can eradicate these problems will have a universal application. Hindus, Jains, Muslims, Sikhs, Jews, Roman Catholics, and other sects have all practised Vipassana meditation, and have reported a dramatic lessening of those tensions and complexes that affect all mankind. There is a feeling of gratefulness to Gotama, the historical Buddha, who showed the way to the cessation of suffering, but there is absolutely no blind devotion. The Buddha repeatedly discouraged any excessive veneration paid to him personally. He said, “What will it profit you to see this impure body? Who sees the teaching—the Dhamma—sees me.”

Mặc dù thiền Vipassana được xây dựng bởi Đức Phật,  nhưng nó không giới hạn ở riêng người theo đạo Phật. Sẽ không có yêu cầu nào về việc cải đạo – phương pháp này hoạt động trên cơ sở đơn giản là con người đều có chung các vấn đề, và phương pháp để diệt trừ tận gốc những vấn đề này có thể được áp dụng cho tất cả. Người Ấn Độ giáo, Jana giáo, Hồi giáo, Sikh giáo, Do Thái giáo, Công giáo La Mã và các giáo phái khác đều đã thực hành thiền Vipassana, và nói rằng họ xoá bỏ đáng kể những căng thẳng và phiền não, và điều này gây tác động đến nhân loại. Họ dành lòng biết ơn đến Đức Phật Gotama, vị Phật lịch sử, người đã chỉ đường cho sự chấm dứt khổ đau, nhưng hoàn toàn không có sự sùng tín mù quáng. Đức Phật không chấp nhận sự tôn kính quá mức nào được dành cho cho cá nhân Ngài. Ngài nói, “Quý vị sẽ được lợi ích gì khi nhìn vào cơ thể bất tịnh này? Những ai nghe thấy lời dạy – Giáo Pháp Dhamma – thì sẽ thấy ta.”

Although Vipassana is a part of the Buddha’s teaching, it contains nothing of a sectarian nature, and can be accepted and applied by people of any background. The Buddha himself taught Dhamma (the way, the truth, the path). He did not call his followers “Buddhists”; he referred to them as “Dhammists” (those who follow the truth).

Mặc dù Vipassana là một phần trong giáo pháp của Đức Phật, nó không mang bản chất tông phái, và có thể được chấp nhận và áp dụng bởi tất cả mọi người ở bất kỳ tầng lớp nào. Chính Đức Phật đã dạy Dhamma (con đường, sự thật, đường lối). Ngài không gọi những người theo Ngài là “Phật tử” (người theo tôn giáo Đạo Phật); Ngài gọi họ là “Người theo Pháp” (những người hướng theo sự thật).

Vipassana courses are open to anyone sincerely wishing to learn the technique, irrespective of race, caste, faith or nationality. Hindus, Jains, Muslims, Sikhs, Buddhists, Christians, Jews as well as members of other religions have all successfully practiced Vipassana. The malady is universal; therefore, the remedy has to be universal. For example, when we experience anger, this anger is not Hindu anger or Christian anger, Chinese anger or American anger. Similarly, love and compassion are not the strict province of any community or creed: they are universal human qualities resulting from the purity of mind. People from all backgrounds who practice Vipassana find that they become better human beings.

Các khóa thiền Vipassana dành cho bất kỳ ai thành tâm muốn học phương pháp này, không phân biệt chủng tộc, đẳng cấp, đức tin hay quốc tịch. Người Ấn giáo, Jana giáo, Hồi giáo, Sikh, Phật giáo, Kitô giáo, Do Thái giáo cũng như các tôn giáo khác đều đã thực hành thành công Vipassana. Các chứng bệnh phiền não là chung cho tất cả; do đó, phương thuốc phải là chung cho tất cả. Ví dụ, khi chúng ta trải qua sự tức giận, sự tức giận này không phải là sự tức giận của người Hindu hay sự giận dữ của người Kitô giáo, sự tức giận của người Trung Quốc hay sự tức giận của người Mỹ. Tương tự như vậy, tình yêu và lòng trắc ẩn không thể là điều cấm đoán của bất kỳ cộng đồng hay tín ngưỡng nào: chúng là những phẩm chất phổ quát được sinh ra từ tâm trí thuần khiết. Mọi người dù đến từ những bối cảnh khác nhau, sau khi thực hành Vipassana đều có thể thấy rằng họ đang trở thành con người tốt hơn.

The Present-day World Environment – Môi trường Thế giới ngày nay

Developments in the fields of science and technology, in transportation, communications, agriculture and medicine, have revolutionized human life at the material level. But, in actuality, this progress is only superficial: underneath, modern men and women are living in conditions of great mental and emotional stress, even in developed and affluent countries.

Sự phát triển trong các lĩnh vực khoa học và công nghệ, trong giao thông vận tải, truyền thông, nông nghiệp và y học, đã cách mạng hóa cuộc sống của con người ở cấp độ vật chất. Nhưng, trong thực tế, sự tiến bộ này chỉ là bề ngoài, còn sâu thẳm bên trong, đàn ông và phụ nữ hiện đại đang sống trong điều kiện căng thẳng về tinh thần và cảm xúc, ngay cả ở các nước phát triển và giàu có.

The problems and conflicts arising out of racial, ethnic, sectarian and caste prejudices affect the citizens of every country. Poverty, warfare, weapons of mass destruction, disease, drug addiction, the threat of terrorism, epidemics, environmental devastation and the general decline of moral values—all cast a dark shadow on the future of civilization. One need only glance at the front page of a daily newspaper to be reminded of the acute suffering and deep despair which afflict the inhabitants of our planet.

Các vấn đề và xung đột phát sinh từ định kiến chủng tộc, sắc tộc, giáo phái và đẳng cấp ảnh hưởng đến công dân của mọi quốc gia. Nghèo đói, chiến tranh, vũ khí hủy diệt hàng loạt, bệnh tật, nghiện ma túy, mối đe dọa khủng bố, dịch bệnh, tàn phá môi trường và sự suy giảm chung của các giá trị đạo đức, tất cả đã phủ bóng đen lên tương lai của nền văn minh. Người ta chỉ cần lướt đọc trang nhất của một tờ báo hàng ngày để được nhắc nhở về sự đau khổ kịch liệt và sự tuyệt vọng sâu sắc đang hành hạ dân chúng trên hành tinh của chúng ta.

Is there a way out of these seemingly insolvable problems? The answer is unequivocally, yes. All over the world today, the winds of change are readily apparent. People everywhere are eager to find a method which can bring peace and harmony; restore confidence in the efficacy of wholesome human qualities; and create an environment of freedom and security from all types of exploitation—social, religious and economic. Vipassana can be such a method.

Có cách nào để thoát khỏi những vấn đề dường như không thể giải quyết này? Câu trả lời dứt khoát, có. Trên toàn thế giới ngày nay, những làn gió của sự thay đổi là dễ thấy. Mọi người ở khắp mọi nơi đều mong muốn tìm ra một phương pháp có thể mang lại hòa bình và hòa hợp; lấy lại niềm tin về những phẩm chất tốt đẹp của con người; và tạo ra một môi trường tự do và an toàn khỏi mọi hình thức bóc lột xã hội, tôn giáo và kinh tế. Vipassana có thể là một phương pháp như vậy.

Vipassana and Social Change – Vipassana và Thay đổi Xã hội

The technique of Vipassana is a path leading to freedom from all suffering; it eradicates craving, aversion and ignorance which are responsible for all our miseries. Those who practice it remove, little by little, the root causes of their suffering and steadily emerge from the darkness of former tensions to lead happy, healthy, productive lives. There are many examples bearing testimony to this fact.

Kỹ thuật Vipassana là một con đường dẫn đến sự giải thoát khỏi mọi đau khổ; Vipassna xóa bỏ tham ái, ác cảm và vô minh – gốc rễ của những đau khổ trong chúng ta. Những người thực hành sẽ loại bỏ, từng chút một, nguyên nhân gốc rễ của đau khổ và dần dần bước ra khỏi bóng tối của những căng thẳng trước đây để có cuộc sống an lạc, hạnh phúc, hữu ích. Có nhiều ví dụ minh chứng cho thực tế này.

Several experiments have been conducted at prisons in India. In 1975, Mr. S. N. Goenka conducted a historic course for 120 inmates at the Central Jail in Jaipur, the first such experiment in Indian penal history. This course was followed in 1976, by a course for senior police officers at the Government Police Academy in Jaipur. In 1977, a second course was held at the Jaipur Central Jail. These courses were the subject of several sociological studies conducted by the University of Rajasthan. In 1990, another course was organized in Jaipur Central Jail in which forty life-term convicts and ten jail officials participated with very positive results.

Một số thử nghiệm đã được tiến hành tại các nhà tù ở Ấn Độ. Năm 1975, Ngài S.N. Goenka đã thực hiện một khóa thiền lịch sử cho 120 tù nhân tại Nhà tù Trung tâm ở Jaipur, thử nghiệm đầu tiên trong lịch sử hình sự Ấn Độ. Khóa thiền kiểu này được tiếp nối vào năm 1976, dành cho các sĩ quan cấp cao tại Học viện Cảnh sát Chính phủ ở Jaipur. Năm 1977, khóa thứ hai đã được tổ chức tại nhà tù trung tâm Jaipur. Các khóa thiền này là đề tài của một số nghiên cứu xã hội học được thực hiện bởi Đại học Rajasthan. Năm 1990, một khóa thiền khác được tổ chức tại nhà tù trung tâm Jaipur, trong đó bốn mươi người bị kết án chung thân và mười quan chức nhà tù tham gia với kết quả rất tích cực.

In 1991, a course for life-sentence prisoners was held at the Sabarmati Central Jail, Ahmedabad, and was the subject of a research project by the Department of Education, Gujarat Vidyapeeth. The Rajasthan and Gujarat studies indicated definite positive changes of attitude and behaviour in the participants, and demonstrated Vipassana is a positive reform measure enabling criminals to become wholesome members of society.

In 1995, a massive course was organised for 1000 prisoners in Tihar jail with far-reaching effects. Vipassana was adopted as a prison reform technique in the largest jails of India. A detailed report of the scientific studies carried out to assess the impact of Vipassana meditation on the prisoner’s mental health proves that Vipassana is capable of transforming criminals into better human beings.

Năm 1991, một khóa thiền dành cho các tù nhân chung thân đã được tổ chức tại nhà tù trung tâm Sabarmati, thành phố Ahmedabad và là đề tài của một dự án nghiên cứu của Bộ Giáo dục, Gujarat Vidyapeeth. Các nghiên cứu của Rajasthan và Gujarat chỉ ra những thay đổi tích cực nhất định về thái độ và hành vi ở những người tham gia, và chứng minh Vipassana là một biện pháp cải tạo tích cực cho phép tội phạm trở lại thành công dân lành mạnh của xã hội.

Năm 1995, một khóa thiền lớn đã được tổ chức cho 1000 tù nhân ở nhà tù Tihar với sức ảnh hưởng sâu rộng. Vipassana được thông qua như một kỹ thuật cải tạo nhà tù trong các nhà tù lớn nhất của Ấn Độ. Một báo cáo chi tiết về các nghiên cứu khoa học được thực hiện để đánh giá tác động của thiền Vipassana đối với sức khỏe tinh thần của tù nhân chứng minh rằng Vipassana có khả năng biến tội phạm thành những con người tốt hơn.

The civil service career of S. N. Goenka’s meditation teacher, Sayagyi U Ba Khin, is an example of the transformative effect of Vipassana on government administration. Sayagyi was the head of several government departments. He succeeded in instilling a heightened sense of duty, discipline and morality in the officials working under him by teaching them Vipassana meditation. As a result, efficiency dramatically increased, and corruption was eliminated. Similarly, in the Home Department of the Government of Rajasthan, after several key officials attended Vipassana courses, decision-making and the disposal of cases were accelerated, and staff relations improved. The Vipassana Research Institute has documented other examples of the positive impact of Vipassana in such fields as health, education, drug addiction, government, prisons and business management. 

Sự nghiệp công vụ của Ngài Sayagyi U Ba Khin – người thầy của S.N. Goenka, là 1 ví dụ về tác động chuyển đổi của Vipassana đối với chính quyền. Sayagyi là người đứng đầu một số cơ quan chính phủ. Ngài đã thành công trong việc thấm nhuần ý thức bổn phận, kỷ luật và đạo đức cho các viên chức dưới quyền ông bằng cách dạy họ thiền Vipassana. Kết quả là, hiệu quả tăng lên đáng kể, và tham nhũng đã được loại bỏ. Tương tự, tại Bộ Nội vụ của Chính phủ Rajasthan, sau khi một số quan chức chủ chốt tham dự các khóa học Vipassana, việc ra quyết định và xử lý các vụ việc được đẩy nhanh, và quan hệ nhân viên được cải thiện. 

Viện nghiên cứu Vipassana đã ghi nhận các ví dụ khác về tác động tích cực của Vipassana trong các lĩnh vực như y tế, giáo dục, ma túy, chính phủ, nhà tù và quản trị kinh doanh.

These experiments underscore the point that societal change must start with the individual. Social change cannot be brought about by mere sermons; discipline and virtuous conduct cannot be instilled in students simply through textbook lectures. Criminals will not become good citizens out of fear of punishment; neither can caste and sectarian discord be eliminated by punitive measures. History is replete with the failures of such attempts.

Những thí nghiệm này nhấn mạnh quan điểm thay đổi xã hội phải bắt đầu từ cá nhân. Thay đổi xã hội không thể đạt được thông qua các thuyết giáo đơn thuần; kỷ luật và hành vi đạo đức không thể được thấm nhuần trong học sinh chỉ đơn giản thông qua các bài giảng trong sách giáo khoa. Tội phạm sẽ không trở thành công dân tốt khi sợ bị trừng phạt; không thể loại bỏ đẳng cấp và bất hòa giáo phái bằng các biện pháp trừng phạt. Lịch sử đầy những thất bại với những nỗ lực như vậy.

The individual is the key: He or she must be treated with love and compassion; he must be trained to improve himself — not by exhortations to follow moral precepts, but by being instilled with the authentic desire to change. He must be taught to explore himself, to initiate a process which can bring about transformation and lead to purification of mind. This is the only change which will be enduring. Vipassana has the capacity to transform the human mind and character. It is an opportunity awaiting all who sincerely wish to make the effort.

Cá nhân là chìa khóa: Một người phải được đối xử bằng tình yêu và lòng trắc ẩn; anh ta phải được huấn luyện để phát triển bản thân – không phải bằng những lời hô hào để tuân theo giới luật đạo đức, mà bằng cách thấm nhuần mong muốn đích thực để thay đổi. Anh ta phải được dạy để khám phá bản thân, để bắt đầu một quá trình có thể mang lại sự chuyển đổi và dẫn đến sự thanh lọc tâm trí. Đây là thay đổi duy nhất sẽ kéo dài. Vipassana có khả năng chuyển đổi tâm và tính cách con người. Đó là một cơ hội đang chờ đợi tất cả những người chân thành mong muốn nỗ lực.

Introductory Videos – Video giới thiệu

For those who are not currently familiar with the ancient technique of Vipassana meditation, its non-sectarian nature and its benefits, video discourses of approximately 20 minutes in length are provided below

Các bài pháp thoại dài khoảng 20 phút được cung cấp dưới đây dành cho những người hiện chưa quen thuộc với kỹ thuật thiền Vipassana cổ xưa, bản chất phi giáo phái và sự lợi lạc

What is Vipassana Meditation – Thiền Vipassana là gì

Principal teacher Mr. S. N. Goenka explains what is Vipassana meditation and its various aspects 

Thiền sư chính, Ngài S.N. Goenka giải thích thiền Vipassana là gì và các khía cạnh khác nhau của nó

https://www.youtube.com/watch?v=_7ge_vEYdno&list=PLQac44oRjtcVo3nYI4KCWKb-oHvFjzjoE&index=23

https://www.youtube.com/watch?v=xk00ZJgrTQU&list=PLQac44oRjtcVo3nYI4KCWKb-oHvFjzjoE&index=24

https://www.youtube.com/watch?v=IhIvcyLi9i4&list=PLQac44oRjtcVo3nYI4KCWKb-oHvFjzjoE&index=25

Vipassana Meditation: Science of Mind & Matter – Thiền Vipassana: Khoa học về Tâm & Thân

In this discourse, Mr. S.N. Goenka explains Vipassana meditation as a science of mind and matter, its universal non-sectarian nature and its relevance to the society

Trong bài giảng này, Ngài S.N. Goenka giải thích thiền Vipassana là một môn khoa học về tâm và thân, bản chất phổ quát không tông phái của nó và sự liên quan của nó với xã hội.

https://youtu.be/Od_GwnzXu98

Vipassana Meditation – An Art of Living – Thiền Vipassana – Nghệ thuật sống

This video containshistorical background of Vipassana meditation, course structure and experiences of students. It also contain discourses by Mr. Goenka explaining what is Vipassana meditation and his own life story followed by series of questions & answers 

Video này mô tả bối cảnh lịch sử của thiền Vipassana, cấu trúc khóa học và kinh nghiệm của thiền sinh. Nó cũng chứa các bài giảng của Ngài Goenka giải thích thiền Vipassana là gì và câu chuyện cuộc đời của chính mình, tiếp theo là loạt câu hỏi và câu trả lời

For more introductory videos, please click here. 

Để xem thêm video giới thiệu, xin vui lòng bấm vào đây

Tải slide Thiền Vipassana Là Gì – Thiền Sư SN Goenka

Nguồn: vridhamma.org

Goenkaji: Because the Buddha wanted you to. He is very clear that one must observe the breath as it is-yathabhuta. If it is long, you are aware, “it is long”; if it is short, you are aware, “it is short”. Yathabhuta. If you make your respiration unnatural, artificial, you will give more attention to change the respiration according to your wishes. Your attention will not be with the reality as it is, but with something that you have created. Therefore, we emphasize it must be always natural breath-as it comes in naturally, as it goes out naturally. If it is long, just be aware that it is long. Don’t try to make it short. If it is short, just be aware that it is short. Don’t try to make it long. If it is going through the right nostril, then observe that it is going through the right nostril. If it is going through the left nostril, then observe it through the left nostril. When it passes through both the nostrils, observe the flow through both the nostrils. Then you are working according to the instructions of the Enlightened One. Don’t try to interfere with the natural flow of the breath. And if you find that the mind is wandering too much and you cannot feel the natural breath, then you may take a few-only a few-intentional breaths, slightly hard breaths, so that you can bring your mind back to the observation of the breath. You have to keep in mind that your aim is to feel the natural breath. However soft it is, however subtle it is, you must be able to feel it. That is the aim.

Goenkaji: Bởi vì đó là ý của Đức Phật. Đức Phật cho rằng, bạn phải quan sát hơi thở như nó đang là-yathabhuta. Nếu hơi thở dài, bạn biết nó dài, nếu hơi thở ngắn, bạn biết nó ngắn. Yathabhuta. Nếu hơi thở của bạn không tự nhiên, bạn sẽ cố ý để thay đổi hơi thở theo mong muốn của bạn. Sự cố ý đó của bạn sẽ không phải là với thực tế như nó đang là, mà là một thứ gì đó mà bạn tự tạo ra.

Do đó, chúng tôi nhấn mạnh nó phải luôn luôn là hơi thở tự nhiên – đi vào một cách tự nhiên, đi ra một cách tự nhiên. Nếu hơi thở dài, bạn biết nó dài. Đừng cố làm chậm hơi thở. Nếu hơi thở ngắn, bạn biết nó ngắn. Đừng cố kéo dài hơi thở. Nếu hơi thở đi qua lỗ mũi bên phải, hãy quan sát rằng nó đang đi qua lỗ mũi phải. Nếu hơi thở đi qua lỗ mũi bên trái, hãy quan sát nó đi qua lỗ mũi trái. Nếu hơi thở đi qua cả hai lỗ mũi, hãy quan sát hơi thở qua cả hai lỗ mũi.

Hãy làm theo hướng dẫn của Bậc giác ngộ. Đừng cố can thiệp vào dòng chảy tự nhiên của hơi thở. Nếu bạn thấy rằng tâm trí đang lang thang quá nhiều và bạn không thể cảm nhận được hơi thở tự nhiên, thì bạn có thể lấy một vài hơi – chỉ một vài – hơi thở có chủ ý, hơi thở mạnh một chút, để bạn có thể đưa tâm trí trở lại việc quan sát hơi thở. Bạn phải ghi nhớ rằng mục đích của bạn là cảm nhận hơi thở tự nhiên. Tuy hơi thở rất nhẹ, tuy hơi thở rất tinh tế, bạn phải cảm nhận nó. Đó là mục tiêu của chúng ta.

Why do you want us to keep our attention at the entrance of the nostrils and above the upper lip while practicing Anapana? – Tại sao ngài muốn chúng tôi đưa sự chú tâm vào bên ngoài cửa mũi và trên môi trên trong khi thực hành Anapana?

Goenkaji: Because again, it is a very clear instruction given by the Enlightened One. In Patisambhidamagga, he clearly says that you must be aware of the incoming breath, the outgoing breath, and mukha-this area above the mouth. He calls it mukhanimitta. It is clearly explained in Patisambhidamagga and in Vibhanga, what is mukhanimitta: it means nasikagge, the front portion of the nose at the entrance of the nostrils. Also, the Buddha says that it must be Uttarotthassa majjhimappadese. Uttara means above; ottha is lip; and majjimappadese is the middle portion. And in the Mahasatipatthana sutta, he says, establish your awareness here, parimukham satim upatthapetva. Sati means awareness; parimukham means the area above the lips.
The Buddha is so clear in his instructions. We cannot deviate from his instructions. And as you practice, it becomes very clear why the Buddha chose this small area. This is the area over which the incoming breath and the outgoing breath must pass. The incoming and outgoing breath touches the area at the entrance of the nostrils and above the upper lip. That is why he wanted you to keep your attention here. For those with long noses, the breath is likely to touch the entrance of the nostrils. For those with short noses, it usually touches the area above the upper lip. So he chose this area-either at the entrance of the nostril, nasikagge, or the middle part of the upper lip.
The Buddha does not want us to imagine that the breath is coming in or the breath is going out, you must actually feel it. When you are attentive, you can feel its touch somewhere in this area. For a very new student, we say even if you feel the breath inside the nostrils, it is okay. But ultimately you have to be aware of the touch of the breath in this area. Why? Because for samadhi, concentration of mind, citta ekaggata [one-pointedness of the mind] is very important. For a new student, a bigger triangle including the whole area of the nose is okay. But within a day or two, the student is asked to observe a smaller area. It becomes very clear, as you keep on progressing on the path given by the Buddha, that the area of concentration must be as small as possible.
It also becomes clear that the object of concentration must be very subtle. That is why when the mind is wandering too much, you are allowed to take a few hard breaths, but after that, you must come back to the natural breath. And as your mind gets concentrated, the breath will become softer and softer, finer and finer, shorter and shorter. You won’t have to make any effort. It happens naturally. Sometimes the breath becomes so short, so fine, like a thin thread, that it feels as if immediately after coming out it makes a U-turn and enters the nostrils again. So when the area is small, the object of concentration is very subtle, and you continue without interruption, the mind becomes very sharp.
The Buddha was sabbaññu-he knew everything so clearly. There is an important nerve centre in this area. When your mind is sharp and you are aware of this area, your mind becomes so sensitive that you start feeling some sensation in this area. The purpose of Anapana, the purpose of samadhi, is to take the next step of Vipassana. Vipassana is not Vipassana if you don’t feel sensations.
Therefore, he taught us in a very systematic manner. Start on a small area with the natural breath. The breath will become subtler and subtler; the mind will become sharper and sharper. This area will become very sensitive and you will start feeling sensations. Everywhere around the world, people coming to the courses and practicing the technique given by the Enlightened One, start feeling sensations in this area on the second or third day. The Buddha taught the technique, the path, very systematically. We don’t want to deviate from what he taught.
Coming back to the first question of why we work with the natural breath-there are other techniques especially in India where one controls the breath, for example, the technique of Pranayama. One takes a deep breath and stops for some time; one exhales and stops for some time. We don’t condemn other techniques. We understand that Pranayama is good for physical health. But the Buddha wanted us to use the awareness of the natural breath to reach the next step of feeling sensations. This controlled breathing, Pranayama, is not suitable because it is artificial breath.
Buddha wanted us to observe natural breath because it takes us to the stage where we can practice Vipassana. Those who want to practice Pranayama for health reasons, let them practice it separately. Don’t connect it with Vipassana. When you practice Vipassana, natural breath is important, yathabhuta, as it is.

Goenkaji: Đó là một chỉ dẫn rất rõ ràng được đưa ra bởi Bậc giác ngộ. Trong cuốn Patisambhidamagga, ngài nói rõ ràng rằng bạn phải nhận thức được hơi thở đi vào, hơi thở đi ra và mukha – ở khu vực trên môi trên. Ngài gọi đó là mukhanimitta. Nó được giải thích rõ ràng trong Patisambhidamagga và Vibhanga, mukhanimitta là: phần phía trước cửa mũi. Ngoài ra, Đức Phật nói rằng đó phải là Uttarotthassa majjhimappadese. Uttara có nghĩa là ở trên; ottha là môi; và majjimappadese là phần giữa. Và trong bài kinh Mahasatipatthana, ngài nói, hãy đưa sự chú tâm của bạn vào đó, parimukham satim upatthapetva. Sati có nghĩa là nhận thức; parimukham có nghĩa là khu vực trên môi trên.

Đức Phật chỉ rất rõ ràng. Chúng ta không thể làm khác đi. Và khi bạn thực hành, bạn sẽ hiểu tại sao Đức Phật chọn khu vực nhỏ này. Đây là khu vực mà hơi thở đi vào đi ra. Hơi thở đi vào đi ra chạm vào khu vực cửa mũi và phía trên môi trên. Đó là lý do tại sao ngài muốn bạn giữ sự chú tâm của bạn ở đây. Đối với những người có mũi dài, hơi thở có thể chạm vào lối vào của cửa mũi. Đối với những người có mũi ngắn, nó thường chạm vào khu vực phía trên môi trên. Vì vậy, ngài đã chọn khu vực này – ở khu vực cửa mũi, chóp mũi, hoặc phần giữa của môi trên.

Đức Phật không muốn chúng ta tưởng tượng hơi thở đi vào hoặc hơi thở đi ra, bạn phải thực sự cảm nhận được nó. Khi bạn chú ý, bạn có thể cảm thấy cảm giác ở đâu đó trong khu vực này.

Đối với một thiền sinh mới, ngay cả khi bạn cảm thấy hơi thở bên trong lỗ mũi thì vẫn không sao cả. Nhưng cuối cùng bạn phải nhận thức được sự xúc chạm của hơi thở trong khu vực này. Tại sao? Bởi vì đối với samadhi, sự định tâm, citta ekaggata (giữ tâm an trụ tại một điểm) là rất quan trọng. Đối với một thiền sinh mới, thì bạn có thể quan sát khu vực tam giác lớn hơn ở xung quanh mũi. Nhưng sau một hoặc hai ngày, thiền sinh được yêu cầu quan sát một khu vực nhỏ hơn. Điều này trở nên rất rõ ràng, khi bạn tiếp tục tiến bộ trên con đường do Đức Phật chỉ dạy, khu vực tập trung phải càng nhỏ càng tốt.

Và hiển nhiên đối tượng của sự tập trung phải rất tinh tế. Đó là lý do tại sao khi tâm trí đi lang thang quá nhiều, bạn được phép hít một vài hơi thật mạnh, nhưng sau đó, bạn phải trở lại với hơi thở tự nhiên. Và khi tâm trí của bạn được tập trung, hơi thở sẽ trở nên nhẹ nhàng, mềm mại hơn, tinh tế hơn, ngắn hơn và ngắn hơn nữa. Bạn không cần phải gắng gượng ép. Điều này xảy ra một cách tự nhiên. Đôi khi hơi thở trở nên rất ngắn, rất vi tế, giống như một sợi chỉ mỏng, cảm giác như thể ngay lập tức sau khi đi ra, nó liền quay lại vào lỗ mũi một lần nữa. Vì vậy, đối với một khu vực nhỏ hơn, sẽ dẫn đến sự tập trung rất tinh tế, và nếu tiếp tục không bị gián đoạn, tâm trí trở nên rất nhạy bén.

Đức Phật là sabbaññu (Bậc Toàn Giác) – Ngài biết mọi thứ rất rõ ràng. Có một trung tâm thần kinh quan trọng tại khu vực này. Khi tâm trí của bạn sắc bén và bạn nhận thức được khu vực này, tâm trí của bạn trở nên nhạy bén đến mức bạn bắt đầu cảm thấy một số cảm giác tại khu vực này. Mục đích của Anapana (quan sát hơi thở ra vào), mục đích của Samadhi, là tạo nền tảng cho Vipassana. Vipassana không phải là Vipassana nếu bạn không cảm nhận được cảm giác.

Ngài đã dạy chúng ta một cách rất có hệ thống. Bắt đầu tại một khu vực nhỏ với hơi thở tự nhiên. Hơi thở sẽ trở nên tinh tế và tinh tế hơn; tâm trí sẽ trở nên sắc bén và sắc bén hơn. Khu vực này sẽ trở nên rất nhạy bén và bạn sẽ bắt đầu cảm thấy những cảm giác. Ở khắp mọi nơi trên thế giới, mọi người đến các khoá thiền này và thực hành kỹ thuật được đưa ra bởi Bậc giác ngộ, và họ bắt đầu cảm thấy những cảm giác ở khu vực này vào ngày thứ hai hoặc thứ ba. Đức Phật đã dạy kỹ thuật, con đường này một cách rất có hệ thống. Chúng tôi không muốn đi chệch khỏi những gì Đức Phật đã dạy.

Quay trở lại câu hỏi đầu tiên về lý do tại sao phải là với hơi thở tự nhiên – có những kỹ thuật khác đặc biệt là ở Ấn Độ nơi người ta điều khiển hơi thở, ví dụ, kỹ thuật của Pranayama. Người ta hít một hơi thật sâu và dừng lại một lúc; thở ra và dừng lại một lúc. Chúng tôi không lên án các kỹ thuật khác. Chúng tôi hiểu rằng Pranayama tốt cho sức khỏe thể chất. Nhưng Đức Phật muốn chúng ta sử dụng nhận thức về hơi thở tự nhiên để đạt được bước tiếp theo là cảm nhận cảm giác giác. Hơi thở có kiểm soát này, Pranayama, không phù hợp vì đó là hơi thở nhân tạo.

Đức Phật muốn chúng ta quan sát hơi thở tự nhiên vì nó đưa chúng ta đến giai đoạn mà chúng ta có thể thực hành Vipassana. Những người muốn thực hành Pranayama vì lý do sức khỏe, hãy để họ thực hành theo cách của họ. Đừng kết nối nó với Vipassana. Khi bạn thực hành Vipassana, hơi thở tự nhiên rất quan trọng, yathabhuta, như nó đang là.

Why should we work with respiration only? – Tại sao chúng ta chỉ nên làm việc với hơi thở?

Goenkaji: Respiration is the truth. Respiration is related to your mind and matter, and you are here to make an analytical study of mind and matter. So you start with respiration, and then go to a deeper level of mind and matter.

Goenkaji: Hơi thở là sự thật. Hơi thở có liên quan đến tâm trí và cơ thể của bạn. Bạn ở đây để thực hiện một nghiên cứu phân tích về tâm trí và cơ thể. Vì vậy, bạn bắt đầu với hơi thở, và sau đó đi đến một mức độ sâu hơn của tâm trí và cơ thể.

What is the difference between Vipassana and concentration? – Đâu là sự khác nhau giữa Vipassana và sự tập trung?

Goenkaji: Vipassana is not merely concentration. Vipassana is observation of the truth within, from moment to moment. You develop your faculty of awareness, your mindfulness. Things keep changing, but you remain aware – this is Vipassana. But if you concentrate only on one object, which may be an imaginary object, then nothing will change. When you are with this imagination, and your mind remains concentrated on it, you are not observing the truth. When you are observing the truth, it is bound to change. It keeps constantly changing, and 

Goenkaji: Vipassana không chỉ đơn thuần là sự tập trung (định tâm). Vipassana là quan sát sự thật bên trong, từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Bạn phát triển khả năng nhận biết và ý thức (chánh niệm) của bạn. Mặc cho mọi thứ vô thường (luôn liên tục thay đổi), nhưng bạn vẫn duy trì sự nhận biết và ý thức được  – đây là Vipassana. Nhưng nếu bạn chỉ tập trung vào một đối tượng, có thể là một đối tượng do bạn tưởng tượng, thì sẽ không có gì thay đổi. Khi bạn sống với sự tưởng tượng này và tâm của bạn duy trì sự tập trung vào nó, bạn đang không quan sát được sự thật. Khi bạn đang quan sát sự thật, nó nhất định phải thay đổi. Nó liên tục thay đổi và bạn vẫn duy trì được ý thức về điều đó. Đây là Vipassana.

How is equanimity related to samādhi (concentration of the mind)? – Tâm xả liên quan đến samādhi (sự định tâm) như thế nào?

Goenkaji: Samādhi can be without equanimity. With the base of craving one becomes fully concentrated. But that kind of samādhi is not right samādhi. That is with the base of impurity. But if the samadhi is with equanimity, then it gives wonderful results, because the mind is pure and concentrated, so it is powerful with purity. It cannot do anything that will harm you or harm others. But if it is powerful with impurity, it will harm others, it will harm you. So equanimity with samādhi is helpful.

Goenkaji: Samādhi không thể có nếu thiếu tâm xả. Với căn nguyên là sự ham muốn, tâm cũng có thể trở nên tập trung hoàn toàn. Nhưng loại samādhi đó không phải là samādhi đúng đắn. Vì nó đi kèm với căn nguyên của sự bất tịnh. Nhưng nếu samadhi đi kèm tâm xả, thì nó cho kết quả tuyệt vời, bởi vì khi tâm thanh tịnh và định tĩnh, sự thuần khiết trong tâm được tăng trưởng. Tâm khi đó không thể làm hại chính bạn hoặc làm hại người khác. Nhưng nếu tâm mạnh mẽ cùng với đầy những bất tịnh, nó sẽ làm hại người khác, nó cũng sẽ làm hại bạn. Vì vậy, tâm xả đi cùng với samādhi là hữu ích.

The mind remains full of thoughts and is unable to keep focused at one place – Tâm trí chứa đầy suy nghĩ và không thể tập trung ở một nơi

Goenkaji: It is an old habit of the mind to wander. Let it wander. The moment you realize that the mind has wandered, bring it back to the breath. The mind is distracted because of these innumerable thoughts. The nature of the thoughts varies from time to time, but the important thing is how soon you become aware that the mind has wandered.

Goenkaji: Tâm trí đi lang thang theo thói quen cũ. Hãy cứ để nó đi lang thang. Khoảnh khắc bạn nhận ra rằng tâm trí đã lang thang, hãy đưa nó trở lại hơi thở. Tâm trí bị phân tán vì vô vàn những suy nghĩ. Những suy nghĩ khác nhau cứ diễn ra liên tục, nhưng điều quan trọng là làm thế nào bạn sớm nhận ra rằng tâm trí đã lang thang.

You say we are meditating to sharpen the mind. How do we sharpen the mind? – Ngài nói rằng chúng ta đang thiền để luyện cho tâm trí sắc bén hơn. Vậy làm thế nào để chúng ta có được điều đó?

Goenkaji: If you are with the reality and not reacting to it, naturally the mind gets sharpened. The mind gets blunt when it reacts, more and more reaction makes the mind very gross. When you don’t react, its natural reality is very sharp, very sensitive.

Goenkaji: Nếu bạn ở với thực tại và không phản ứng, tâm bạn sẽ trở nên sắc bén một cách tự nhiên. Tâm trở nên thô thiển khi nó phản ứng, phản ứng càng nhiều tâm càng thô thiển. Khi bạn không phản ứng, tâm trở nên rất sắc sảo và rất nhạy bén.

Bài viết được sưu tầm từ VRIDhamma.org

Please briefly explain what is Vipassana

Mr. S.N. Goenka: Vipassana is an objective observation of the functioning of the mind-body phenomenon from moment to moment. It is & yathā-bhūta-ñāṇa-dassana; i.e. wisdom of realisation of the truth as it is. Vipassana Meditation is a technique to observe the reality about oneself objectively, at the experiential level; to observe it “AS IT IS”, not just as it appears to be.

Xin thầy hãy giải thích ngắn gọn Vipassana là gì?

Ngài S.N.Goenka: Vipassana là sự quan sát khách quan cách hoạt động của các hiện tượng trong tâm và thân từ khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác. Đó là yathā-bhūta-ñāṇa-dassana; là hiểu biết-nhận ra sự thật đúng như thật. Thiền Vipassana là một kỹ thuật quan sát sự thật của chính đối tượng đó một cách khách quan, ở cấp độ kinh nghiệm; quan sát đối tượng “NHƯ NÓ ĐANG LÀ, không phải như cách nó biểu hiện ra bên ngoài.

What is it that you are actually teaching? What is the goal of your teaching?

Mr. S. N. Goenka: I am teaching a way of life, a code of conduct, an art of living. The goal is to learn how to live peacefully and harmoniously, how to live in morality, how to live with control over the mind, and how to live with the spirit of the mind full of good qualities like love, compassion, goodwill.

Điều thầy thật sự đang giảng dạy là gì? Mục đích của những lời dạy của thầy?

Ngài S.N.Goenka: Tôi đang dạy một cách sống, một quy tắc ứng xử, một nghệ thuật sống. Mục tiêu là học cách để sống an lạc và hòa hợp, cách để sống trong đạo đức, cách để sống với tâm có kiểm soát, và cách để sống với tinh thần của tâm tràn đầy phẩm chất cao thượng như tình yêu, lòng từ ái, thiện ý.

Is Vipassana a religion?

Mr. S. N. Goenka:No. There is no cult or sect or religion involved in Vipassana. For example, people used to be under the impression that the world was flat. And Galileo said, No, it is round and it rotates on its own axis. This was so even before Galileo; it was so at the time of Galileo; it was so afterwards. People simply started accepting it: Yes, it’s true, it;s round, it;s rotating. They didn’t get converted to Galileoism, they didn’t become Galileoists. Similarly, there is a law of gravity in nature. Newton discovered it. That doesn’t mean he created a law; the law was always there. The law of relativity was there too; Einstein discovered it.

Vipassana là một tôn giáo?

Ngài S.N.Goenka: Không. Không có sự sùng bái hoặc giáo phái hoặc tôn giáo trong Vipassana. Ví dụ, mọi người từng có cảm tưởng rằng thế giới phẳng. Và Galileo nói, Không, trái đất tròn và xoay quanh trục của chính nó. Điều này thậm chí có trước thời Galileo; vào thời Galileo; và sau đó nữa. Con người đơn giản bắt đầu chấp nhận nó. Vâng, đó là chân lý, trái đất hình tròn, và nó đang xoay. Họ không bị chuyển đổi thành người theo chủ nghĩa Galileo; họ không trở thành những Galileo-nhân. Tương tự, luật hấp dẫn trong tự nhiên. Newton đã khám phá. Không có nghĩa là ông ấy tạo ra luật, luật luôn ở đó. Luật  tương đối cũng thế, Einstein đã khám phá ra.

In the same way in Vipassana, there is no conversion to any religion or any sectarianism involved. An enlightened person discovers this law, that when we generate negativity nature punishes us. Everyone wants to be free of this misery, and look, nature has also given us a way. We can observe it. We can observe the mind and matter reactions going on inside, and we will find we are coming out of it. This is the truth, which was always there. This universal truth can be experienced by one and all, all can benefit from it. A Christian will continue to remain a Christian his whole life, a Hindu a Hindu, a Muslim a Muslim, Jew a Jew. But they will start living a better life.

Tương tự như vậy, trong Vipassana, không có sự cải đạo (theo) bất kỳ tôn giáo bỏ hoặc tông phái nào bỏ. Một người giác ngộ khám phá ra luật này, rằng khi chúng ta phát sinh ra tiêu cực, tự nhiên sẽ trừng phạt chúng ta. Ai cũng muốn thoát khỏi khổ đau này, và nhìn xem, tự nhiên vẫn cho ta phương cách. Chúng ta có thể quan sát nó. Chúng ta có thể quan sát sự tương tác bên trong của tâm và vật chất, và chúng ta thấy rằng chúng ta đang thoát khỏi nó. Đây là chân lý, điều luôn hiện hữu. Chân lý phổ quát này có thể được kinh nghiệm bởi một và tất cả, mọi người đều có lợi lạc từ nó. Một người Cơ Đốc Giáo sẽ giữ đạo Cơ Đốc Giáo cả đời, một người theo đạo Hindu vẫn là một người Hindu, một người Hồi Giáo vẫn là Hồi Giáo, một người Do Thái Giáo vẫn là Do Thái Giáo. Nhưng họ sẽ bắt đầu sống một cuộc đời tốt đẹp hơn.

This is all Vipassana wants. This is what attracted me to Vipassana. I came from a totally different tradition, but when I passed through one Vipassana course I found it is so scientific, so rational, so non-sectarian, universal, and so result-oriented. It gives results here and now: what more could anybody want? Nobody told me to become a Buddhist. My teacher said, if you are a Hindu you remain a Hindu. I don’t care.

Đó là tất cả điều Vipassana muốn. Điều này thu hút tôi đến với Vipassana. Tôi đến từ một truyền thống khác biệt hoàn toàn, nhưng khi tôi trải qua khóa thiền Vipassana tôi thấy khóa thiền thật khoa học, thật hợp lý, thật không tông phái, phổ quát, và dẫn đến kết quả. Khóa thiền mang lại kết quả tại đây và ngay bây giờ; còn gì để người ta trông chờ thêm nữa? Không ai bảo tôi trở thành một Phật tử. Thầy tôi nói, nếu ông là một người Hindu ông vẫn sẽ là người Hindu. Tôi không quan tâm.

Doing Vipassana is like doing physical exercises to keep your body healthy. Here is a mental exercise to keep the mind healthy, which is much more important. The body may be very healthy, and yet if your mind is not healthy, you can’t keep your body healthy. It will become unhealthy.

Việc thực hành Vipassana giống như việc rèn luyện thể chất sẽ làm cơ thể bạn khỏe mạnh. Đây là bài thể dục tâm để giữ tâm khỏe mạnh, điều này còn quan trọng hơn. Cơ thể có thể rất khỏe mạnh, nhưng nếu tâm chưa khỏe mạnh, bạn cũng không thể giữ được cơ thể khỏe mạnh. Nó sẽ dần yếu đi.

So to me this mental exercise is so scientific, so non-sectarian, so rational, so universal, that everyone should take advantage of it. It is not a foreign cult which is being imposed on a particular community, nothing like that. People are afraid, I understand, because many gurus have come from India and tried to exploit the people in different ways, financially and socially. People are afraid when they see, Oh, another meditation teacher has come. Well, he may talk very fine, but ultimately he will try to exploit us and make us his slaves or this or that, or we may lose our own religion and get converted. That fear is natural, I can understand.

Với tôi bài tập tâm trí này thật khoa học, không tông phái, thật hợp lý, thật phổ quát, rằng mọi người nên tận dụng nó. Nó không phải là một giáo phái ngoại lai đang được áp đặt vào một cộng đồng nhất định, không như thế. Mọi người sợ hãi, tôi hiểu, vì quá nhiều đạo sư từ Ấn Độ và đã cố bóc lột họ theo nhiều cách khác nhau, (về mặt) tài chính và xã hội. Người ta sợ hãi khi họ thấy, Ồ, một thiền sư khác đến. À, ông ta nói rất ổn, nhưng cuối cùng ông ta sẽ cố bóc lột chúng tôi và làm chúng tôi trở thành nô lệ hoặc cái này hoặc cái kia, hoặc chúng tôi sẽ mất đi tôn giáo của mình và bị cải đạo. Nỗi sợ là tự nhiên, tôi có thể hiểu.

Do I have to be a Buddhist to practice Vipassana?

Mr. S. N. Goenka: I am not concerned with isms. I teach Dhamma, and that is what the Buddha taught. He never taught any, or any sectarian doctrine. He taught something from which people of every background, every religion, can benefits. He taught the way with which one can to live a life full of benefits for oneself and other. He didn’t merely give empty sermons saying, Oh, People. You must live like this, you must live like that. The Buddha taught practical Dhamma, the actual way to live a wholesome life. And Vipassana is the practical know-how to lead a life of real happiness.

Tôi có phải trở thành Phật tử để thực hành Vipassana?

Ngài S.N.Goenka: Tôi không quan tâm đến những chủ nghĩa. Tôi dạy Dhamma, và đây là điều Đức Phật dạy. Ngài ấy chưa bao giờ dạy bất kỳ điều gì khác, hoặc bất kỳ học thuyết tông phái nào. Đức Phật dạy con đường để mọi người có thể sống một cuộc đời đầy lợi lạc cho mình và người khác. Ngài ấy không thuyết giảng những lời giáo huấn sáo rỗng, Ồ, Này Đại Chúng. Anh phải sống thế này, anh phải sống thế kia. Đức Phật dạy Dhamma thực tiễn, con đường thực sự để sống cuộc đời lành mạnh. Và Vipassana là chỉ dẫn thực tiễn đưa đến cuộc đời hạnh phúc thực sự.

Mr. S. N. Goenka: People from many religions and no religion have found the meditation course helpful and beneficial. Vipassana is an art of living, a way of life. While it is the essence of what the Buddha taught, it is not a religion; rather, it is the cultivation of human values leading to a life which is good for oneself and good for others.

Ngài S.N.Goenka: Mọi người từ nhiều tôn giáo và cả những người vô thần đã thấy được khóa thiền có ích và lợi lạc. Vipassana là một nghệ thuật sống, một cách sống. Trong khi điều này là bản chất của những điều Đức Phật dạy, điều này không phải là một tôn giáo, đúng hơn, những điều này giúp gieo trồng những giá trị của con người đưa đến một cuộc đời tốt đẹp cho chính họ và những người khác.

Why is the course ten days long? 

Mr. S. N. Goenka: Actually, the ten-day course is the minimum; it provides an essential introduction and foundation to the technique. To develop in the practice is a lifetime job. Experience over generations has shown that if Vipassana is taught in periods of less than ten days, the student does not get a sufficient experiential grasp of the technique. Traditionally, Vipassana was taught in retreats lasting seven weeks. With the dawning of the 20th century, the teachers of this tradition began to experiment with shorter times to suit the quickening pace of life. They tried thirty days, two weeks, ten days, down to seven days–and they found that less than ten days is not enough time for the mind to settle down and work deeply with the mind-body phenomenon.

Tại sao khóa thiền kéo dài tới 10 ngày?

Ngài S.N.Goenka: Thực sự, khóa thiền 10 ngày chỉ là tối thiểu; khóa thiền cung cấp các hướng dẫn căn bản và nền tảng của kỹ thuật. Để phát triển trong thực hành là việc cả đời. Kinh nghiệm qua nhiều thế hệ đã cho thấy nếu Vipassana chỉ được dạy trong thời gian ít hơn mười ngày, thiền sinh không có đủ những hiểu biết kinh nghiệm của kỹ thuật. Theo truyền thống, Vipassana được dạy trong khóa tu kéo dài bảy tuần. Vào đầu thế kỉ 20, các thiền sư của truyền thống này đã bắt đầu thử nghiệm với thời gian ngắn hơn để phù hợp với nhịp sống hối hả hơn. Họ đã thử 30 ngày, 2 tuần, 10 ngày, rồi giảm xuống 7 ngày – và họ thấy rằng thời gian ít hơn 10 ngày là không đủ để tâm bình ổn và làm việc chuyên chú trong hiện tượng giữa tâm và thân.

Why do I have to stay for the entire ten days?

Mr. S. N. Goenka: Vipassana is taught step by step, with a new step added each day to the end of the course. If you leave early, you do not learn the full teaching and do not give the technique a chance to work for you. Also, by meditating intensively, a course participant initiates a process that reaches fulfillment with the completion of the course. Interrupting the process before completion is not advisable.

Tại sao tôi cần ở lại hoàn toàn trong 10 ngày?

Ngài S.N.Goenka: Vipassana được dạy từng bước, với những bước mới được thêm vào mỗi ngày cho đến kết thúc khóa. Nếu anh rời sớm hơn, anh không thể học toàn bộ bài giảng và không cho phương pháp cơ hội có tác dụng với anh. Cũng thế, bằng việc thiền hành chuyên tâm, một thiền sinh tham dự vào tiến trình và đạt được thành tựu khi kết thúc khóa thiền. Lời khuyên là không nên làm gián đoạn tiến trình trước khi hoàn tất.

How about the tenth day, when talking is allowed and serious meditation stops? Can I leave then?

Mr. S. N. Goenka: The tenth day is a very important transition back to ordinary life. No one is permitted to leave on that day.

Vậy vào ngày thứ mười, khi nói chuyện được phép và thiền nghiêm túc dừng lại? Tôi có thể rời đi vào ngày đó không?

Ngài S.N.Goenka: Vào ngày thứ mười là sự chuyển tiếp rất quan trọng để trở lại cuộc sống thường nhật. Không ai được phép rời đi vào ngày này.

Vipassana requires a ten-day residential course. But is it possible to learn Vipassana on one’s own? Suppose one lives where there is no access to a Vipassana teacher?

Mr. S. N. Goenka: I would very much like it if people could just listen to a few words about the technique, which is so simple. In about ten minutes I can explain what the technique is, and people can understand. They can tell you what they understand. But we have tried this and it doesn’t work. Because from birth, when we first opened our eyes and started looking outside, we have been giving all importance to things out-side. Our whole life we have been extroverted. Now all of a sudden we want to change that habit and experience things inside. Just saying that doesn’t work. We have to practice. One wishing to practice must be under a proper guide, who has himself practiced properly, and who can guide properly. And must be in an environment where there is least disturbance. You can’t learn it in the normal marketplace & environment with all the disturbances. Once you have learned then, yes, you go to live in the world outside, with all its distractions, and yet you can practice. But for learning the first time, the proper environment is essential. I know it is so difficult for somebody to find ten days of life free, to leave all one’s other responsibilities and come to learn this technique. But it is essential.

Vipassana yêu cầu một khóa thiền nội trú mười ngày. Nhưng liệu một người có thể tự học Vipassana không ? Giả sử ai đó sinh sống ở một nơi không thể tiếp cận với một Thiền Sư Vipassana?

Ngài S.N.Goenka: Tôi sẽ rất vui nếu mọi người lắng nghe dù chỉ một vài từ về kỹ thuật này, điều này rất đơn giản. Trong mười phút, tôi có thể giải thích đơn giản kỹ thuật này là gì, và mọi người có thể hiểu. Họ có thể nói với bạn về những điều mà họ hiểu. Nhưng chúng tôi đã thử điều này và nó không có tác dụng. Vì từ khi sinh ra, khi chúng ta lần đầu mở mắt và bắt đầu nhìn quanh, chúng ta đã dành tất cả tầm quan trọng cho những thứ bên-ngoài. Trong toàn cuộc đời của mình, chúng ta đã hướng ngoại. Bây giờ bất chợt, chúng ta muốn thay đổi thói quen và kinh nghiệm về điều bên trong. Chỉ nói thôi thì chẳng có tác dụng gì cả. Chúng ta phải thực hành. Người mong muốn thực hành phải có được sự hướng dẫn phù hợp, từ một người thầy cũng đã thực hành một cách nghiêm chỉnh và biết cách dẫn dắt đúng đắn. Và người đó cần ở trong một môi trường ít bị quấy rầy nhất. Người đó không thể học phương pháp thiền ở một môi trường bình thường đầy phiền nhiễu. Một khi đã học xong, vâng, người đó có thể ra thế giới bên ngoài, với tất cả phiền nhiễu của thế giới bên ngoài, nhưng anh ta có thể thực hành. Nhưng vào lần học đầu tiên, môi trường phù hợp là cần thiết. Tôi biết điều này rất khó khăn cho ai đó có thể dành thời gian cho 10 ngày, rời bỏ tất cả trách nhiệm và đến để học phương pháp này. Nhưng điều này là cần thiết.

What would you say to the busy professional or businessman who says that he or she can’t find 10 days to do a Vipassana course?

Mr. S. N. Goenka: The same thing happened to me—I was such a busy businessman, an industrialist. For me to give ten days was unthinkable. I was a very angry person, a very egoistic person, living an ego-centered life, hating others and feeling that I am the wisest and most intelligent person, because at this young age I have so much money. All the others are useless, that’s why they can’t earn money, they can’t be successful in life. That ego was so strong. Intellectually, I started realizing that this was so—and that it was my own ego, my own impurity which was making me miserable. How to come out of it? I tried different ways. I practiced devotional songs and chanting, for years, but this didn’t work. 

Thầy sẽ nói điều gì với những chuyên gia hoặc doanh nhân bận rộn khi họ nói anh ấy hay cô ấy bỏ không thể dành) ra 10 ngày để học một khóa thiền Vipassana?

Thầy S.N.Goenka: Sự việc tương tự xảy ra với tôi – tôi là một doanh nhân bận rộn, một kỹ nghệ gia. Để dành ra 10 ngày với tôi là không thể nghĩ tới. Tôi đã từng là một người rất nóng giận, rất vị ngã, sống đời sống chú trọng bản ngã, ghét bỏ những người khác và tôi cảm thấy mình là người trí tuệ nhất và thông minh nhất, vì tuổi trẻ tôi có rất nhiều tiền. Tất cả người khác là vô dụng, đó là lý do tại sao họ không thể kiếm tiền, họ không thể thành công trong đời sống. Bản ngã của tôi quá mạnh. Bằng hiểu biết lý trí, tôi bắt đầu nhận ra điều đó, và rằng chính bản ngã của tôi, sự bất tịnh của tôi là những điều làm tôi khốn khổ. Làm thế nào tôi thoát khỏi nó? Tôi đã thử nhiều cách khác nhau. Tôi đã thực hành những bài giáo ca và tụng niệm, trong nhiều năm, nhưng nó không có tác dụng.

I tried at the intellectual level to understand all the scriptures, how all the negativities are so harmful and the positive feelings of the mind are so good. I kept on thinking, thinking, thinking, thinking. As with the chanting and devotional practices, this worked for some time only, but again I felt the same misery. Then I contacted a wise person, Sayagyi U Ba Khin, who became my teacher. He said, “All these are games of the conscious level of the mind, the surface level, whereas your habit pattern lies at the root level. The root level is what we call the unconscious mind. It is very blind. It will not listen to any advice from the intellect. 

Tôi đã thử đọc hiểu tất cả kinh điển ở mức độ tri thức, về việc tất cả các tiêu cực thật nguy hại như thế nào và các cảm giác tích cực của tâm thật tốt lành như thế nào. Tôi cứ nghĩ, nghĩ, nghĩ, nghĩ. Như khi thực hành tụng niệm và cầu nguyện, việc này chỉ hiệu quả ít lâu, nhưng rồi tôi cảm thấy bỏ sự khổ đau trở lại. Sau đó tôi đã liên hệ với một nhà thông thái, Sayagyi U Ba Khin, người đã trở thành thiền sư của tôi. Ngài nói, ”Tất cả đều là trò chơi của tâm ở cấp độ của tâm, mức độ bề mặt, trong khi khuôn mẫu thói quen nằm sâu ở gốc rễ. Tầng lớp gốc rễ này chúng ta gọi là tâm vô thức. Nó rất mù quáng. Nó sẽ không nghe lời khuyên từ hiểu biết tri thức.

It will not listen to any advice. It will just keep on reacting. Whenever it feels something pleasant, it will react with craving, clinging. When it feels something unpleasant, it will react with aversion, hatred. That has become the habit pattern of this deepest level of the mind. And unless we change this deepest level, all other things that we are doing at the surface are only temporary. They cannot help. If the root is unhealthy, the whole tree is unhealthy. So you must go to that root. If you don’t make the whole journey from the surface level of your mind to the depth of your mind, how can you change your mind at the depth level? That requires something like a surgical operation of the mind—and that requires proper guidance, a proper environment, and some time. 

Nó sẽ không nghe bất kỳ lời khuyên nào. Nó sẽ chỉ tiếp tục phản ứng. Bất cứ khi nào nó cảm thấy điều gì dễ chịu, nó sẽ phản ứng ham muốn, bám víu. Khi nó cảm thấy điều gì đó không dễ chịu, nó sẽ phản ứng oán giận, thù ghét. Nó trở thành khuôn mẫu thói quen của tầng lớp sâu thẳm nhất của tâm. Và trừ khi chúng ta thay đổi tầng lớp sâu nhất này, những việc còn lại chúng ta chỉ làm việc trên bề mặt chỉ là tạm thời. Chúng không giúp ích. Nếu gốc rễ không khỏe mạnh, toàn bộ cây sẽ không khỏe mạnh. Vì thế bạn phải đi đến gốc rễ đó. Nếu bạn không thực hiện toàn bộ chuyến đi từ cấp độ bề mặt đến tầng lớp sâu thẳm của tâm, làm thế nào bạn có thể thay đổi tâm bạn ở mức độ sâu? Để làm điều đó tâm cần một cuộc phẫu thuật và điều này cần phải được hướng dẫn phù hợp và môi trường phù hợp, và một chút thời gian.

You don’t just sit down, meditate, and immediately penetrate to the depth; it’s not possible. You have to go layer by layer, layer by layer, and reach the place where the deep unconscious mind is blindly reacting, all the time reacting: anger, hatred, anger, hatred, craving, clinging. These are the habit patterns. You have to reach that stage, and it takes time. So I understood. If I am sick, I have to go to a hospital. I can’t help it. And that may take ten days, it may take ten months. I have to take these ten days and see what happens. And now, I find everybody is a sick person. Each one requires this particular treatment. Less or more, everyone requires it. So ten days, initially, will look like too much time to spare. But once people pass through a course, they start saying, “These are the ten best days of my life, up till now, and, I feel, for the future also. They gave me a totally new life.” So people don’t waste their ten days. Once they pass through it, they feel it is wonderful.

Anh không chỉ ngồi xuống, thiền, và ngay lập tức xuyên đến tầng sâu thằm; điều này là không thể. Anh phải đi đến từng lớp từng lớp một, và chạm vào nơi tâm vô thức, bỏ đang phản ứng mù quáng, luôn luôn phản ứng: oán giận, thù ghét, oán giận, thù ghét, ham muốn, bám víu. Tất cả điều này là khuôn mẫu thói quen. Anh phải chạm đến giai đoạn này, và cần thời gian. Có thể hiểu giống như, khi tôi bị bệnh, tôi phải đến bệnh viện và chẳng thể ngưng điều trị giữa chừng. Việc chữa trị có thể mất 10 ngày hoặc thậm chí 10 tháng, và tôi phải trải qua 10 ngày đó để theo dõi bệnh tình. Cũng giống như bây giờ, tôi xem mọi người như những bệnh nhân. Ai cũng yêu cầu được trị liệu bằng phương pháp chuyên biệt này. Dù ít dù nhiều, ai cũng muốn được chữa trị. Nên thoạt nhìn, mười ngày có vẻ như một khoảng thời gian quá dài. Nhưng một khi trải qua khóa thiền, họ bắt đầu nói rằng: “Đây là mười ngày tuyệt vời nhất cuộc đời tôi, tính đến bây giờ, và tôi nghĩ, cả tương lai nữa. Những ngày này cho tôi một cuộc đời hoàn toàn mới.” Vậy là mọi người đã không lãng phí mười ngày của mình. Một khi đã trải qua khóa thiền, họ sẽ nhận ra nó thật tuyệt vời.

Many people come to something like Vipassana because they feel they are suffering in some way. But what about the person who doesn’t feel he or she is suffering, who feels quite happy and satisfied? What motivation would they have to do this work?

Goenkaji: Generally speaking, we can say that Vipassana helps everyone. One may be at any level in life, but one cannot say “there is no room for any improvement in me.” One may be a very peaceful person, one may be a very intelligent person, very wise, very successful. There may be no obvious miseries in one’s life. And yet, if one starts Vipassana, one starts improving—one becomes a much better person than before. Experience has shown this. But frequently, when somebody says “there’s no misery in me,” this is only a delusion. This person does not know how much agitation there is inside. One remains deluded, in this sensual pleasure, that sensual pleasure; this satisfaction, that satisfaction—this is only at the surface level. Deep, deep inside, there is so much dissatisfaction. So much discontent. So one must first realize that “I am a sick person,” and then must realize, “this is the cause of my sickness.” And then one must try to remove that cause, to come out of the sickness. So one must have at least this motivation—to become a better person than what I am.

Nhiều người đến vì những thứ tương tự Vipassana vì họ cảm thấy họ khổ đau theo nhiều cách. Nhưng còn những người không cảm thấy mình đau khổ, những đang hạnh phúc và hài lòng thì sao? Động lực gì khiến họ phải làm việc này?

Goenkaji: Nói một cách tổng quát, chúng ta có thể nói Vipassana giúp đỡ tất cả mọi người. Người đó có thể ở bất cứ mức độ nào trong đời sống, nhưng người đó không thể nói “Không có một chút tiến bộ nào trong tôi”. Người đó có thể là một người rất an lạc, người đó có thể là một người rất thông minh, rất khôn ngoan, rất thành công. Nhưng người đó không thể không có khổ đau trước đó. Và khi, nếu người đó bắt đầu thực hành Vipassana, người đó bắt đầu tiến bộ – người đó trở thành một người tốt hơn trước kia. Kinh nghiệm cho thấy điều này. Nhưng thông thường, khi ai đó nói “tôi không đau khổ”, đây chỉ là ảo tưởng. Người này không hiểu có bao nhiêu sự xáo động bên trong. Người đó vẫn còn ảo tưởng, trong cảm giác thích thú trên thân, các cảm giác thích thú này; sự hài lòng này, sự hài lòng kia – đây chỉ là tầng lớp bề mặt. Sâu, sâu bên trong, có nhiều sự bất như ý. Quá nhiều bất mãn. Vì vậy người đó đầu tiên phải nhận ra “ Tôi bị bệnh”. Và sau đó người đó phải cố gắng loại bỏ nguyên nhân, thoát khỏi bệnh. Vì vậy, tối thiểu người đó phải có động lực mong muốn mình trở thành một người tốt hơn so với hiện tại.

Very successful business people have become better business people, very successful writers have become better writers, artists have become better artists—in every sphere, in whatever profession one is involved, we find this general improvement in the mundane field occurs after one has practiced Vipassana. Leave the supra-mundane aside for the moment—it doesn’t matter. But in the mundane, worldly field, as you progress in Vipassana, you will get better results.

Những người kinh doanh rất thành công sẽ trở thành doanh nhân thành công hơn, nhà văn rất thành công trở thành nhà văn xuất sắc hơn, nghệ sĩ sẽ trở thành nghệ sĩ giỏi hơn – Trong mỗi khía cạnh, dù bất kỳ nghề nghiệp nào họ làm, chúng tôi đều thấy sự tiến bộ tổng quát trong nhiều lĩnh vực sau khi người đó thực hành Vipassana. Bỏ cái siêu tục sang một bên trong chốc lát – không là vấn đề. Còn khi đang ở trong thế giới trần tục, tầm thường đó, một khi bạn đã tăng tiến trong Vipassana, bạn sẽ đạt kết quả tốt hơn.

Let’s turn back to the supra-mundane. What does the science of Vipassana teach about the supernatural or the paranormal? 

Goenkaji: There are many experiences one might have which will be what are called “supernatural,” but we don’t give importance to them. They are also natural; they are not unnatural. Nothing is extraordinary. But if one aims for some kind of supernatural experience, then the whole purpose of Vipassana is lost. The purpose of Vipassana is to purify the mind, to live a good life. You may experience some supernatural powers, and yet if your mind remains full of anger, hatred, ill will, animosity, then what’s the use of this supernatural power? It will increase your ego all the more: “Look, I am now such a big yogi because I can do this thing the others cannot do.” This is madness; it doesn’t help. So we don’t give importance to these experiences.

Nhân việc Ngài đề cập về siêu tục. Khoa học của Vipassana dạy gì về siêu nhiên hoặc siêu linh?

Goenkaji: Có nhiều kinh nghiệm mà một người có thể có chúng được gọi là “siêu nhiên”, nhưng chúng tôi không lấy làm quan trọng. Điều đó cũng là tự nhiên, chúng không phải phi tự nhiên. Không có gì gọi là phi thường cả. Nhưng nếu ai đó nhắm tới những kinh nghiệm thuộc về siêu nhiên, khi đó toàn bộ mục đích của Vipassana bị mất đi. Mục đích của Vipassana là thanh lọc tâm, để sống một cuộc đời tốt đẹp. Nếu anh có thể kinh nghiệm một quyền năng siêu nhiên, và nếu tâm trí anh tràn đầy giận dữ, oán ghét, ác ý, thù hận, khi đó quyền năng siêu nhiên này dùng để làm gì? Nó sẽ tăng bản ngã nhiều hơn: “Nhìn xem, tôi bây giờ thật là một yogi vĩ đại vì tôi có thể làm điều mà người khác không thể”. Đây là điều điên rồ; nó không giúp ích. Vì vậy chúng tôi không coi trọng những kinh nghiệm này.

Such experiences do come. On the path, the mind gets purer and purer, and a pure mind becomes very powerful. But it is powerful in a positive way. An impure mind, by certain mental exercises, can also become powerful—but that is an impure mind. It will harm itself, it will harm others. So purity of the mind is the aim of Vipassana; power is secondary, a by-product.

Những kinh nghiệm như thế thực sự có xảy ra. Khi đó, tâm được thanh lọc càng tinh khiết hơn, một tâm thanh tịnh trở nên rất mạnh mẽ. Nhưng sự mạnh mẽ theo cách tích cực. Một tâm bất tịnh, bởi các bài tập tâm nhất định, có thể trở nên mạnh mẽ – nhưng đó là tâm bất tịnh. Tâm đó sẽ làm hại chính người đó, nó sẽ hại cả người khác. Do vậy tâm thanh tịnh là mục đích của Vipassana; quyền năng là thứ nhì, một sản phẩm phụ.

What is the ultimate goal of life? That is, what does all this harmony lead to? 

Goenkaji: The ultimate life, the ultimate goal, is here and now. If you keep looking for something in the future but you don’t gain anything now, this is a delusion. If you have started experiencing peace and harmony now, then there is every likelihood that you will reach the goal, which is nothing but peace and harmony. So experience it now, at this moment. Then you are really on the right path.

Mục tiêu tối thượng của đời sống là gì? Rằng, tất cả hoà hợp này dẫn đến đâu?

Goenkaji: cuộc đời tối thượng, mục đích tối thượng,  là ở đây và bây giờ. Nếu anh cứ mãi tìm kiếm thứ gì trong tương lai nhưng anh không đạt bất cứ thứ gì ở hiện tại, đây là ảo tưởng. Nếu anh bắt đầu kinh nghiệm an lạc và hòa hợp hiện tại, sau đó mọi thứ sẽ giống như anh sẽ đạt đến đích, không có gì nhưng đây an lạc và hòa hợp. Do vậy kinh nghiệm ngay hiện tại, khoảnh khắc này. Khi đó anh đã thực sự đi trên con đường đúng đắn.

Why is a course conducted in silence? 

Mr. S. N. Goenka: All students attending the course observe “noble silence” — that is, silence of body, speech and mind. They agree to refrain from communicating with their co-meditators. However, students are free to contact the management about their material needs, and to speak with the instructor. Silence is observed for the first nine full days. On the tenth day, speech is resumed as a way of re-establishing the normal pattern of daily life. Continuity of practice is the secret of success in this course; silence is an essential component in maintaining this continuity.

Tại sao khóa thiền được thực hiện trong im lặng?

Ngài S.N.Goenka: Tất cả thiền sinh tham dự khóa thiền này quan sát sự “ im lặng thánh thiện” – đây là, sự im lặng của thân, khẩu và tâm. Họ đồng ý tránh giao tiếp với các thiền sinh khác. Tuy nhiên, các thiền sinh được tự do giao tiếp với Ban Quản lý về các nhu cầu thiết yếu, và nói với thiền sư. Sự im lặng được quan sát trong suốt chín ngày đầu tiên. Vào ngày thứ mười, trò chuyện được cho phép như là một cách để thiết lập lại khuôn mẫu đời sống thường ngày. Liên tục thực hành là bí mật thành công của khóa thiền này; im lặng là thành phần thiết yếu để duy trì sự liên tục.

How can I be sure I am capable of doing the meditation? 

Mr. S. N. Goenka: For a person in reasonable physical and mental health who is genuinely interested and willing to make a sincere effort, meditation (including “noble silence”) is not difficult. If you are able to follow the instructions patiently and diligently, you can be sure of tangible results. Though it may appear daunting, the day;s schedule is neither too severe nor too relaxed. Moreover, the presence of other students practicing conscientiously in a peaceful and conducive atmosphere lends tremendous support to one’s efforts.

Làm thế nào tôi có thể chắc rằng tôi có thể thực hành thiền?

Ngài S.N.Goenka: Với một người có sức khỏe thể chất và tinh thần người đó người đó chân thành chăm chú và sẵn lòng nỗ lực chân thành, hành thiền (bao gồm “im lặng tối thượng”) không phải là điều khó khăn. Nếu anh có thể dõi theo các chỉ dẫn kiên nhẫn và chăm chỉ, anh có thể chắc có được kết quả trông thấy. Dù có thể làm anh thối chí, lịch trình một ngày không quá căng thẳng hoặc quá thư thả. Hơn thế, sự hiện diện của các thiền sinh khác đang thực hành nhiệt thành trong không khí an lạc và thuận lợi thêm phần hỗ trợ nỗ lực của người hành thiền.

Is there anyone who should not participate in a course?

Mr. S. N. Goenka: Obviously someone who is physically too weak to follow the schedule will not be able to benefit from a course. The same is true of someone suffering from psychiatric problems, or someone undergoing emotional upheaval. Through a process of questions and answers, we will be able to help you decide clearly beforehand whether you are in a position to benefit fully from a course. In some cases applicants are asked to get approval from their doctor before they can be accepted.

Có những ai không nên tham gia khóa thiền?

Thầy S.N.Goenka: Những người trước đây có sức khỏe thể chất yếu không thể theo lịch trình của khóa thiền sẽ không đạt lợi ích từ khóa thiền. Điều này cũng đúng với những người có vấn đề tâm lý, hoặc những người đang chịu một chấn động tình cảm. Qua tiến trình hỏi và đáp, chúng tôi sẽ có thể giúp anh quyết định rõ ràng trước mắt anh có đang trong vị trí để nhận hoàn toàn lợi lạc từ khóa thiền. Một số ứng cử viên được yêu cầu sự chấp thuận từ bác sĩ trước khi họ có thể được chấp nhận tham dự khóa thiền.

Isn’t it selfish to forget about the world, and just to sit and meditate all day?

Mr. S. N. Goenka: Meditation as a means to acquiring a healthy mind is not at all selfish. When your body is sick, you enter a hospital to recover health. One doesn’t say, ‘Oh, I’m being selfish’. One knows that it is not possible to live a proper life with a sick, wounded body. Or one goes to a gymnasium to make one’s body stronger. Similarly, one doesn’t go to a meditation center for the whole life, but simply to make the mind more healthy. And a healthy mind is most necessary to live one’s day to day life in a way that is good for oneself and others.

Liệu có ích kỷ khi bỏ quên thế giới, và chỉ ngồi và hành thiền cả ngày?

Thầy S.N.Goenka: Hành thiền như một phương tiện để đạt được tâm trí khỏe mạnh  điều này không có chút ích kỷ nào. Khi cơ thể của anh ốm đau, anh đến bệnh viện để phục hồi sức khỏe. Ai đó sẽ không nói,’ Oh, tôi đang ích kỷ’. Người đó biết rằng không thể sống tốt tốt với một cơ thể bệnh tật, bị thương tật. Hoặc người đó đến trung tâm thể dục để làm cơ thể khỏe hơn. Tương tự thế, người đó không đến trung tâm thiền cả đời, nhưng chỉ đơn giản là làm tâm thêm khỏe mạnh. Và một tâm khỏe mạnh là điều tối cần để sống từng ngày tốt đẹp cho bản thân và người khác.

How much does the course cost?

Mr. S. N. Goenka: Each student who attends a Vipassana course is given this gift by a previous student. There is no charge for either the teaching, or for room and board. All Vipassana courses worldwide are run on a strictly voluntary donation basis. At the end of your course, if you have benefited from the experience, you are welcome to donate for the coming course, according to your volition and your means.

Chi phí của khóa thiền bao nhiêu?

Thầy S.N.Goenka: Mỗi thiền sinh tham dự khóa thiền Vipassana được trao tặng món quà này từ thiền sinh trước. Không có học phí cho việc giảng dạy, cho phòng ốc và ban quản lý. Tất cả khóa thiền trên thế giới được vận hành trên cơ sở đóng góp tự nguyện nghiêm ngặt. Vào cuối khóa thiền của anh, nếu anh cảm thấy có lợi lạc từ kinh nghiệm, anh được chào đón để đóng góp cho khóa tới, theo sự tự nguyện và phương tiện của mình.

How much are teachers paid to conduct courses?

Mr. S. N. Goenka: Teachers receive no payment, donations or other material benefit. They are required to have their own private means of support. This rule means that some of them may have less time for teaching, but it protects students from exploitation and it guards against commercialism. In this tradition, teachers give Vipassana purely as a service to others. All they get is the satisfaction of seeing people’s happiness at the end of ten days.

Các thiền sư được trả bao nhiêu để dạy khóa thiền?

Thầy S.N.Goenka: Các thiền sư không nhận khoản chi trả, đóng góp hoặc các lợi ích vật chất khác. Họ được yêu cầu có phương tiện riêng để sinh sống. Luật này có nghĩa một vài trong số họ có thể có ít thời gian để dạy, nhưng để bảo vệ thiền sinh khỏi bóc lột và bảo vệ giáo pháp khỏi thương mại hóa. Trong truyền thống này, các thiền sư dạy Vipassana một cách tinh khiết như là một người phục vụ người khác. Tất cả những gì họ nhận là sự hài lòng khi thấy người khác hạnh phúc vào ngày cuối cùng của khóa thiền 10 ngày.

Why are there no fees charged for doing a Vipassana course?

Mr. S. N. Goenka: One reason, as I said, is that Dhamma is priceless. It cannot be valued in money. Another reason is that a student taking a Vipassana course practices renunciation from the householders’ responsibilities, for the duration of the course. He or she lives like a monk or a nun, on the charity of others. This is to reduce the ego, a big cause of one’s misery. If one even pays a small token fee, then the ego gets built up, and one may say, “Oh, I want this. This facility is not to my liking”, ” I can do whatever I want here”, and so on. This ego becomes a big hindrance in progressing on the path of Dhamma. This is another reason why no fee is charged. This has been the Dhamma tradition for millennia. The Buddha did not charge any fee for distributing this invaluable gem of Vipassana!

Tại sao không có học phí cho việc tham gia một khóa thiền Vipassana?

Thầy S.N.Goenka: Một lý do, như tôi nói, Dhamma là vô giá. Dhamma không thể được đánh giá bằng tiền. Một lý do khác là một thiền sinh tham dự một khóa thiền Vipassana thực hành rời xa trách nhiệm của một cư sĩ, trong suốt khóa thiền. Anh hoặc cô ấy sống như một tu sĩ hoặc một ni sư, bằng sự từ thiện của người khác. Điều này giảm bản ngã, là nguyên nhân lớn gây nên khổ đau. Nếu  một người thậm chí trả một vài xu nhỏ học phí, sau đó bản ngã lớn dần và người đó nói, ‘Oh, tôi muốn điều này. Tôi không thích cơ sở vật chất này.”,”Tôi có thể làm bất cứ điều gì tôi muốn ở đây”, và cứ thế. Bản ngã này trở thành chướng ngại lớn trong tiến trình bước đi trên con đường của Dhamma. Một nguyên nhân khác tại sao không có học phí. Đây là truyền thống của Dhamma hàng niên kỷ. Đức Phật không thu học phí để phân phát viên ngọc quý vô giá của Vipassana.

How are expenses met for a Vipassana course, since no fee is charged from students?

Mr. S. N. Goenka: The expenses are met from voluntary donations (dāna) from students who have completed at least one Vipassana course. The donation, in money or services, is given with the Dhamma volition that, “as I benefited by getting this wonderful technique due to the generous dāna of others, may others also benefit “. Most important is the volition with which the dāna is given. Even a handful of fertile soil given with a pure Dhamma volition, is far more beneficial than a bag of gold given with ego, or with no Dhamma volition. The dāna given with a pure mind gives benefits to the giver.

Làm sao các chi phí có thể chi trả cho khóa thiền Vipassana, khi không thu học phí từ thiền sinh?

Thầy S.N.Goenka: Các chi phí được trang trải từ đóng góp tự nguyện (dāna) từ các thiền sinh người đã hoàn thành ít nhất một khóa thiền Vipassana. Sự đóng góp, bằng tiền hoặc phục vụ, được hiến tặng với lòng tự nguyện vì Dhamma rằng,’ vì tôi đã đạt lợi lạc bằng việc có được kỹ thuật tuyệt vời này từ lòng rộng rãi dāna của các thiền sinh khác, nguyện cho người khác cũng đạt lợi lạc.”. Quan trọng nhất là ý nguyện cùng dāna hiến tặng. Thậm chí chỉ một nắm đất phì nhiêu với ý nguyện vì Dhamma tinh khiết, vẫn lợi lạc hơn một túi vàng hiến tặng với bản ngã, hoặc ý nguyện không vì Dhamma.  Dāna hiến tặng với tâm thanh tịnh mang lại lợi lạc cho người cho đi.

However, this does not mean that somebody will go around at the end of the course, asking every student if he wants to give a donation. A table is put in a quiet corner, and whoever wishes to give dāna goes there and gives it, that’s all.

Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là vài người sẽ đi vòng quanh vào cuối khóa thiền, yêu cầu mỗi thiền sinh nếu anh ta muốn đóng góp. Một cái bàn được đặt ở nơi yên tĩnh, và những ai muốn hiến tặng dāna đến đó và tặng, đó là tất cả.

I can’t sit cross legged. Can I meditate?

Mr. S. N. Goenka: Certainly. Chairs are provided for those unable to sit comfortably on the floors because of age or a physical problem.

Tôi không thể ngồi xếp bằng. Tôi có thể thiền chứ?

Thầy S.N.Goenka: Tất nhiên. Những chiếc ghế được cung cấp cho những ai không cảm thấy thoải mái khi ngồi trên sàn vì vấn đề tuổi tác hoặc vấn đề thể chất.

I’m on a special diet. Can I bring my own food?

Mr. S. N. Goenka: If your doctor has prescribed a special diet, let us know and we will see whether we can provide what you need. If the diet is too specialized or would interfere with meditation, we might have to ask you to wait until you can be more flexible. We’re sorry but students are required to choose from the food provided to them, rather than bring food for themselves. Most people find the choice is ample and they enjoy the simple vegetarian diet.

Tôi đang trong chế độ ăn kiêng đặc biệt. Tôi có thể mang thức ăn của mình theo?

Thầy S.N.Goenka: Nếu bác sĩ của anh đã chỉ định một chế độ ăn kiêng đặc biệt, hãy nói cho chúng tôi biết và chúng tôi sẽ xem liệu chúng tôi có thể đáp ứng nhu cầu của anh. Nếu chế độ ăn kiêng quá đặc biệt hoặc sẽ gây cản trở hành thiền, chúng tôi có thể yêu cầu anh chờ cho đến khi anh thuận tiện hơn. Chúng tôi lấy làm tiếc nhưng các thiền sinh được yêu cầu chọn lựa từ thức ăn được chuẩn bị cho họ, hơn là mang thức ăn cho mình. Hầu hết mọi người thấy lựa chọn phong phú và họ thích các bữa ăn chay đơn giản.

Can pregnant women attend courses? Are there any special arrangements or instructions for them?

Mr. S. N. Goenka: Pregnant women may certainly attend, and many women come specifically during pregnancy to take advantage of the opportunity to work deeply and in silence during this special time. We ask pregnant women to ensure they are confident that their pregnancy is stable before applying. We provide the extra food they need and ask them to work in a relaxed way.

Phụ nữ mang thai có thể tham dự khóa thiền ? Có sự sắp xếp đặc biệt hoặc hướng dẫn nào cho họ?

Thầy S.N.Goenka: Phụ nữ mang thai chắc chắn có thể tham dự, và nhiều phụ nữ  đặc biệt đến trong dịp thai kỳ để có cơ hội thuận lợi để làm việc chuyên chú và im lặng trong thời gian đặc biệt này. Chúng tôi yêu cầu phụ nữ mang thai chắc rằng họ tự tin rằng thai ổn định trước khi nộp đơn. Chúng tôi cung cấp thêm thức ăn họ cần và yêu cầu họ thực hành thư thả.

Can Vipassana cure physical or mental diseases?

Mr. S. N. Goenka: Many diseases are caused by our inner agitation. If the agitation is removed, the disease may be alleviated or disappear. But learning Vipassana with the aim of curing a disease is a mistake that never works. People who try to do this waste their time because they are focusing on the wrong goal. They may even harm themselves. They will neither understand the meditation properly nor succeed in getting rid of the disease.

Vipassana có thể chữa chứng bệnh thể chất hoặc chứng tinh thần?

Thầy S.N.Goenka: Nhiều chứng bệnh gây ra bởi sự dao động bên trong chúng ta. Nếu sự dao động bị loại bỏ, chứng bệnh sẽ thuyên giảm hoặc biến mất. Nhưng học Vipassana với mục đích chữa bệnh là một sai lầm chẳng bao giờ có tác dụng. Những người cố làm điều này chỉ phí thời gian vì họ tập trung sai mục đích. Họ có thể thậm chí làm hại mình. Họ sẽ không hiểu được thiền và không thành công thoát khỏi chứng bệnh.

How about depression? Does Vipassana cure that?

Mr. S. N. Goenka: Again, the purpose of Vipassana is not to cure diseases. Someone who really practices Vipassana learns to be happy and balanced in all circumstances. But a person with a history of severe depression may not be able to apply the technique properly and may not get the desired results. The best thing for such a person is to work with a health professional. Vipassana teachers are meditation experts, not psychotherapists.

Về chứng trầm cảm? Liệu Vipassana có thể chữa khỏi?

Thầy S.N.Goenka: Một lần nữa, mục đích của Vipassana không để chữa bệnh. Vài người thật sự thực hành Vipassana học được hạnh phúc và cân bằng trong mọi hoàn cảnh. Nhưng một người với tiền sử trầm cảm nặng sẽ không thể ứng dụng kỹ thuật này thích hợp và có thể không đạt được kết quả mong muốn. Việc tốt nhất cho những người này là làm việc với một chuyên gia sức khỏe. Thiền sư Vipassana là chuyên gia về thiền, không phải nhà chữa trị tâm lý.

Can Vipassana make people mentally unbalanced?

Mr. S. N. Goenka: No. Vipassana teaches you to be aware and equanimous, that is, balanced, despite all the ups and downs of life. But if someone comes to a course concealing serious emotional problems, that person may be unable to understand the technique or to apply it properly to achieve the desired results. This is why it is important to let us know your past history so that we can judge whether you will benefit from a course.

Vipassana có thể làm cho người ta mất cân bằng tâm trí?

Thầy S.N.Goenka: Không. Vipassana dạy anh nhận biết và quân bình, đó là, cân bằng, trái với sự lên xuống của cuộc sống. Nhưng nếu ai đến khóa thiền che giấu bệnh lý cảm xúc nghiêm trọng, rằng người đó có thể không hiểu kỹ thuật này hoặc chưa áp dụng nó phù hợp để đạt kết quả mong muốn. Đây là nguyên do quan trọng tại sao cần cho chúng tôi biết tiền sử của anh để chúng tôi có thể phán đoán liệu anh sẽ đạt được lợi ích từ khóa thiền hay không ?

Can we get complete happiness and complete transformation through Vipassana?

Mr. S. N. Goenka: It is a progressive process. As you start working, you will find that you are experiencing more and more happiness, and eventually you will reach the stage which is total happiness. You become more and more transformed, and you will reach the stage which is total transformation. It is progressive.

Chúng tôi có thể nhận niềm vui hoàn toàn và sự chuyển hóa hoàn toàn thông qua Vipassana?

Thầy S.N.Goenka: Đây là tiến trình tiến bộ. Khi anh bắt đầu làm việc, anh sẽ thấy rằng anh đang kinh nghiệm hạnh phúc nhiều hơn, và thực tế anh sẽ đạt đến giai đoạn hạnh phúc hoàn toàn. Anh trở nên ngày càng chuyển hóa, và anh sẽ đạt đến giai đoạn chuyển hóa hoàn toàn. Đó là tiến bộ.

Is it possible to fail at Vipassana?

Goenkaji: Yes—if you don’t work as your guide asks you to work. For ten days you are to leave behind everything else that you are practicing. You come for ten days to learn a very particular technique, a unique technique, which has its own special features. It takes you to the depth of the mind. You start from the surface, and go to the depth—a surgical operation. In the past, you might have been doing some other kind of meditation, where verbalization was involved, or visualization, or some kind of devotional practice, or some intellectual game, or some imagination. If you want to do any or all of these things while doing Vipassana, there will be a conflict inside.

Liệu tôi có bị thất bại trong Vipassana?

Goenkaji: Vâng – Nếu anh không làm việc như hướng dẫn yêu cầu anh làm việc. Trong mười ngày anh rời bỏ tất cả thứ khác để thực hành. Anh đến khóa 10 ngày để học một kỹ thuật rất riêng biệt, kỹ thuật độc đáo, và nó có những đặc điểm đặc biệt riêng. Nó dẫn anh đi sâu vào tâm. Anh bắt đầu từ bề mặt, anh đi sâu hơn- một cuộc giải phẫu. Trong quá khứ, anh có thể thực hành vài loại thiền, nơi ngôn ngữ được cho phép, sự hình dung, hoặc vài loại thực hành sùng bái, hoặc vai trò chơi trí thức, hoặc vài tưởng tượng. Nếu anh muốn làm bất kỳ thứ nào hoặc tất cả những thứ này trong khi hành thiền Vipassana, sẽ phát sinh mâu thuẫn bên trong.

The whole Vipassana technique wants you to go to the depth of the mind and observe the natural vibrations that are happening there, from moment to moment. If you are creating certain vibrations by your intellectual thoughts, or by your emotion, or by some verbalization at the surface level of the mind, and you want to go to the depth, there is a conflict. So without condemning what you were doing in the past, the teacher will say, “Leave that aside, and give this technique a trial for ten days. After ten days, you are your own master—if you don’t like it, throw it away. If you like it, accept it. But don’t mix those two during these ten days.” Very rarely, if somebody mixes things in that way, then there is difficulty.

Toàn thể kỹ thuật Vipassana muốn anh đi vào chiều sâu của tâm và quan sát những rung động tự nhiên đang diễn ra tại đây, từng khoảnh khắc một. Nếu anh tạo ra những rung động nhất định bằng suy nghĩ trí thức, hoặc bằng cảm xúc, hoặc bằng lời nói ở cấp độ bề mặt của tâm, và anh muốn đi vào chiều sâu, sẽ có mâu thuẫn. Do vậy để không lên án những gì anh đã thực hành trong quá khứ, thiền sư sẽ nói,’  Hãy gác sang một bên, và hãy thử nghiệm phương pháp này trong mười ngày. Sau mười ngày, anh là chủ nhân của mình – nếu anh không thích nó, hãy vứt đi. Nếu anh thích, hãy chấp nhận. Nhưng đừng trộn lẫn chúng vào nhau trong mười ngày này.”. Rất hiếm, nếu ai đó trộn lẫn các phương pháp theo cách đó, sau đó có sự khó khăn.

But otherwise, there is no possibility of getting into difficulty. And there’s no possibility of failure. When you say “failure” it means not getting anything. There is not a single case where somebody has said, “I didn’t get anything.” One may get less or one may get more, according to what effort one has given to the technique. But a definite result is assured, there is no question.

Nhưng trái lại, sẽ không có khả năng để đến sự khó khăn. Và không có cơ hội cho việc thất bại. Khi anh nói “thất bại” nó có nghĩa là không đạt gì. Không có trường hợp đơn lẻ nào mà người ta lại nói,” tôi không đạt thứ gì”. Người đó có thể có ít hơn hoặc nhiều hơn, tùy theo nỗ lực người đó dành cho kỹ thuật. Nhưng kết quả chắc chắn có, là không bàn cãi.

In India there are many types of religious practices, social customs and caste. In these conditions how can Vipassana be helpful?

Mr. S. N. Goenka: Vipassana is the only way to help in such a situation. In all these sects, communities, beliefs, dogmas, rites, and rituals, there is something universal: the goal of purifying the mind to such an extent that you will not harm yourself or others. Now one may belong to any community or belief, but everyone can accept this easily.

Ở Ấn Độ có nhiều loại thực hành tôn giáo, phong tục xã hội và đoàn thể. Những trường hợp trên có Vipassana làm thế nào hữu ích?

Thầy S.N.Goenka: Vipassana là cách duy nhất giúp những trường hợp như thế. Trong những tông phái, cộng đồng, đức tin, học thuyết, nghi thức và nghi lễ, có vài điều phổ quát: mục đích thanh lọc tâm để đến một mức rằng anh sẽ không hại mình và người khác. Bây giờ người đó có thể thuộc bất kỳ giáo phái hoặc đức tin, nhưng mọi người chấp nhận người này một cách dễ dàng.

An example: A large number of Christian priests and nuns come to courses and some have said, “You are teaching Christianity in the name of Buddha.” Everyone wants the mind to become pure. Similarly, whether one is a Jain or a Hindu or anything else, if one starts doing Vipassana, one finds it is universal and good for all. These differences will all be immaterial for people who start working in Vipassana. And this will give a unity to the country, a unity to all humanity. It is a very positive thing to do.

Ví dụ: Một số đông linh mục Cơ Đốc giáo và maso đến khóa thiền và vài người nói:”Thầy đang dạy đạo Cơ Đốc Giáo dưới tên Đức Phật.” Mọi người đều muốn tâm trở nên thanh tịnh hơn. Tương tự thế, khi một người Jain hoặc Hindu hoặc bất kỳ ai, nếu người đó bắt đầu thực hành Vipassana, người đó tìm thấy rằng Vipassana là phổ quát và tốt cho mọi người. Những sự khác biệt này không mấy quan trọng với những người bắt đầu thực hành Vipassana. Và đây sẽ giúp quốc gia đoàn kết, nhân loại đoàn kết. Đây là việc tích cực để làm.

It is believed that Vipassana is very serious and suitable only for monks.

Mr. S. N. Goenka: Certainly it is very suitable for monks but it is also essential for householders! Even at the time of the Buddha, so many householders attained high stages. Of course, it is very easy for monks as they have dedicated their lives to the teaching. They have a great responsibility to progress on the path of Dhamma and to help others on the path of Dhamma.

Vipassana được tin rằng rất nghiêm túc và chỉ phù hợp với tu sĩ.

Thầy.S.N.Goenka: Tất nhiên nó rất phù hợp với tu sĩ nhưng nó cũng là quan trọng với cư sĩ tại gia! Thậm chí thời Đức Phật, có nhiều cư sĩ tại gia chứng đắc tầng cao. Dĩ nhiên, việc này rất dễ với tu sĩ vi họ tận hiến cuộc đời để sống theo giáo pháp. Họ có trách nhiệm tuyệt vời để tiến bộ trên con đường Dhamma và giúp những người khác bước tiếp trên con đường Dhamma.

Is Buddha’s teaching universal and can it be practised by anyone?

Mr. S. N. Goenka: Yes, the entire teaching of Buddha is universal. The teaching is based on the Eight-fold Noble Path, every step of which i.e. Sīla, Samādhi & Paññā (prajñnā) is universal. Anyone belonging to any sect can practise Sīla without any difficulty and so also can practise Samādhi as well as Paññā both with the objects of the truth experienced by oneself i.e. the breath and the sensations. Anyone can practise this without any difficulty as both the objects of meditation are universal; and one will get the same result. This is why Buddha’s teaching is doubtlessly universal and it is for this reason that I emphasize that Vipassana is for anyone belonging to any sect.

Lời dạy của Đức Phật là phổ quát và lời dạy có thể thực hành bởi bất cứ ai?

Thầy S.N.Goenka: vâng, toàn thể lời dạy của Đức Phật là phổ quát. Lời dạy dựa trên Bát Chánh Đạo, mỗi bước của con đường gồm Sīla, Samādhi & Paññā (prajñnā) là phổ quát. Bất kỳ ai thuộc bất kỳ giáo phái nào đều có thể thực hành Sila mà không gặp khó khăn và cũng có thể thực hành Samādhi và Paññā với đối tượng của chân lý kinh nghiệm bởi chính họ là hơi thở và cảm giác trên thân. Bất kỳ ai cũng có thể thực hành điều này mà không gặp khó khăn gì với hai đối tượng  phổ quát của thiền; và người đó sẽ đạt chung kết quả. Đây là lý do tại sao lời dạy của Đức Phật là phổ quát không nghi ngờ và đây lý do tôi nhấn mạnh Vipassana là cho bất kỳ ai thuộc bất kỳ tông phái nào.

Nguồn VRIDhamma.org

Thiền Anapana là gì? What is Anapana?

इदं पुरे चित्तमचारि चारिकं, येनिच्छकं यत्थकामं यथासुखं।

तदज्‍जहं निग्गहेस्सामि योनिसो, हत्थिप्पभिन्‍नं विय अङ्कुसग्गहो॥

“This mind that wanders wherever it wishes, wherever it desires, wherever it sees pleasure, I will first make it steadfast. I will train it thoroughly like a mahout with a goad, train a wild elephant.” – Dhammapada 326

“Tâm trí này cứ đi lang thang bất cứ đâu mà nó muốn, bất cứ đâu nó mong cầu, bất cứ đâu nó cảm thấy dễ chịu, đầu tiên ta sẽ làm cho nó không dao động. Ta sẽ huấn luyện nó kỹ lưỡng như người quản tượng với chiếc gậy nhọn, huấn luyện một con voi hoang dại.” Dhammapada 326 (Kinh Pháp cú 326)

https://youtu.be/WAQnhzIZnH4

My Breath and I – Hơi Thở và Ta

Anapana is the first step in the practice of Vipassana meditation. Anapana means observation of natural, normal respiration, as it comes in and as it goes out. It is an easy to learn, objective and scientific technique that helps develop concentration of the mind.

Anapana là bước đầu tiên trong thực hành thiền Vipassana. Anapana có nghĩa là quan sát hơi thở tự nhiên, bình thường, khi nó đi vào, khi nó đi ra. Đây là phương pháp đơn giản, phổ quát và khoa học giúp phát triển sự định tâm (khả năng tập trung của tâm). 

Observation of the breath is the ideal object for meditation because it is always available and it is completely non-sectarian. Anapana is very different from techniques that are based on the artificial regulation of breath. There are no rites or rituals involved in the practice or presentation of Anapana.

Quan sát hơi thở là đối tượng hướng tới của thiền định vì hơi thở luôn ở đó và hoàn toàn không có tính chất tông phái. Anapana rất khác biệt so với những phương pháp điều hòa hơi thở phi tự nhiên. Không có nghi thức hay nghi lễ mang tính tông phái trong việc thực hành hoặc lý thuyết ở Anapana.

Anapana provides a tool to deal with the fears, anxieties and pressures across all age groups, especially children. Besides helping to calm and concentrate the mind, Anapana helps people to understand themselves better and gives them an insight into the workings of their own minds. Because of its simplicity, the technique is easy to understand and practice.

Anapana đưa ra một công cụ để đối mặt với những sợ hãi, lo lắng và áp lực ở mọi lứa tuổi, đặc biệt là trẻ em. Bên cạnh việc giúp tâm trí bình an và tập trung, Anapana giúp con người hiểu về chính bản thân mình tốt hơn và cho họ cái nhìn sâu sắc về hoạt động của tâm trí. Vì tính đơn giản của nó, kỹ thuật này rất dễ hiểu và dễ thực hành.

Why Natural Respiration? Vì sao là hơi thở tự nhiên?

The goal of Vipassana meditation is not the concentration of the mind but to purify the mind completely, by eradicating all mental impurities such as anger, hatred, passion, fear. Vipassana is the analytical study of the mind and body (matter). To achieve this, one must gain complete knowledge of the body, of the mind and of the mental impurities at the experiential level, which is done with the help of respiration. Respiration acts like a bridge between the conscious and the unconscious mind and between voluntary and involuntary processes of the body.

Mục đích của thiền Vipassana không phải là định tâm mà là để hoàn toàn thanh lọc tâm, bằng cách diệt trừ tất cả các bất tịnh trong tâm như giận dữ, hận thù, đam mê, sợ hãi. Vipassana là sự khảo sát phân tích về tâm và thân (vật chất). Để đạt được điều này, ta phải hiểu biết đầy đủ về thân, tâm và các bất tịnh trong tâm ở mức độ kinh nghiệm (thực chứng), quá trình này được thực hiện với sự trợ giúp của hơi thở. Hơi thở là cầu nối giữa tâm ý thức và tâm vô thức, giữa các quá trình có chủ ý hay tự nhiên của cơ thể.

The first step of this technique is to develop awareness of the present reality. Life can really be lived only in the present. When one observes respiration, one begins to understand the nature of the mind. The mind is very fleeting, very fickle – this reality becomes very clear. It never stays in the present, constantly tries to escape into a past or future that is unattainable. The past moment is gone forever. Even in return for all the wealth in the world, one cannot bring back that moment. Similarly, one cannot live in the future. When the future becomes the present, only then can one live in it. One has not learned how to live – one has not learned the Art of living. By observing natural respiration, we slowly train our mind to live in present.

Bước đầu tiên của kỹ thuật này là phát triển nhận thức về thực tại đang hiện hữu. Cuộc đời là đáng sống chỉ khi ta sống trong hiện tại. Khi một người quan sát hơi thở, người đó bắt đầu hiểu bản chất của tâm. Tâm trí rất dao động, thay đổi liên tục – điều này trở nên rất rõ ràng. Tâm không bao giờ ở trong hiện tại, luôn liên tục trở về quá khứ hoặc hướng tới tương lai bất định nào đó. Khoảnh khắc trong quá khứ đã qua đi mãi mãi. Thậm chí ngay cả khi đổi bằng mọi sự giàu có trên đời, con người không thể mang khoảnh khắc ấy quay trở lại. Tương tự thế, con người cũng không thể sống trong tương lai. Chỉ khi nào tương lai trở thành hiện thực ở hiện tại, khi đó ta mới có thể sống trong đó. Người nào chưa học được cách sống với hiện tại, người đó chưa học được nghệ thuật sống. Bằng cách quan sát hơi thở tự nhiên, chúng ta từng bước rèn luyện tâm trí của mình để sống trong hiện tại.

Another reason for adopting natural incoming and outgoing breath as the object of concentration is that the rhythm of our respiration has an intimate natural connection with the negativities of the mind. When the mind is polluted and overpowered by any harmful negativity such as anger, fear, lust, envy or any other, we see that the rhythm of our respiration naturally becomes rapid and gross. When these negativities stop polluting the mind, the rhythm of respiration becomes slow and subtle. Observing the natural breath is a universal practice. Breath is breath, not a Hindu breath, a Muslim breath or a Christian breath. Thus, Anapana becomes universal.

Một lý do khác khi lấy hơi thở tự nhiên đi vào và đi ra làm đối tượng của sự định tâm đó là vì, nhịp điệu của hơi thở có mối liên hệ tự nhiên mật thiết với những bất tịnh của tâm trí. Khi tâm trí ô uế và bị áp đảo bởi bất kỳ phản ứng tiêu cực có hại nào như giận dữ, sợ hãi, ham muốn, đố kị hoặc bất kỳ điều gì khác, chúng ta thấy rằng nhịp điệu của hơi thở tự nhiên trở nên gấp gáp và thô thiển hơn. Khi những tiêu cực này dừng lại, nhịp thở dần chậm lại và vi tế hơn. Quan sát hơi thở tự nhiên là một phương thức phổ quát. Hơi thở là hơi thở, không phải hơi thở của Hindu giáo, hơi thở Hồi giáo hay hơi thở Thiên chúa giáo. Vì thế, Anapana trở nên phổ quát.

Difference between Vipassana and Anapana – Sự khác nhau giữa Vipassana và Anapana

The goal of Vipassana is to purify the mind of all impurities whereas the goal of Anapana is concentration of mind.

Mục đích của Vipassana là thanh lọc tâm khỏi mọi bất tịnh, trong khi đó mục tiêu của Anapana là định tâm.

Vipassana means “to see things as they really are”; it is a logical process of mental purification through self-observation. For self-observation, one penetrates one’s entire physical and mental structure with the clarity of insight. For this, we need a medium, a tool, which will lead us to the root level of the mind, from where the negativities and impurities arise – that medium is the breath. Observing the breath is called Anapana.

Vipassana có nghĩa là “nhìn thấy mọi thứ như nó đang thực sự là”; đó là một tiến trình khách quan của sự thanh lọc tâm thông qua tự quan sát. Để tự quan sát, người đó cần thâm nhập vào toàn bộ cấu trúc thể chất và tinh thần với sự nhận thức rõ ràng. Để làm được điều này, chúng ta cần một phương tiện, một công cụ, để đưa chúng ta đến tầng sâu của tâm trí, nơi phát sinh những tiêu cực và bất tịnh – phương tiện đó là hơi thở. Quan sát hơi thở được gọi là Anapana.

Anapana meditation is a way through which the restless fleeting mind can be drawn back to a particular object or base, thus bringing the mind under control. Just as an untamed calf must be tied to a stake to prevent it from wandering away, so also the mind must be tied down to the “stake” (the base of the nose) by the “rope” (the knowing of each incoming and outgoing breath) to make it calm and steady. Anapana meditation has its own immense benefits, but it is the means, not the end. It helps us to concentrate the mind, so that mind is calmer and more focused, thereby, better able to undertake the practice of Vipassana itself.

Thiền Anapana là con đường mà thông qua đó tâm trí vọng động có thể được đưa trở về một đối tượng hoặc điểm tựa cụ thể, khi đó tâm được kiểm soát. Giống như một con thú chưa được thuần hóa phải được buộc vào một chiếc cọc để nó không đi lang thang, cũng như thế, tâm phải được buộc vào “chiếc cọc” (phần cửa mũi) bởi sợi dây thừng (nhận biết về mỗi hơi thở ra vào) để khiến nó trở nên điềm tĩnh và an ổn. Thiền Anapana bản thân nó có những lợi ích to lớn, nhưng nó cũng chỉ là phương tiện, không phải là mục đích cuối cùng. Nó giúp ta định tâm, do vậy tâm trí bình an hơn và tập trung hơn, nhờ thế, có thể thực hành Vipassana được tốt hơn. 

Anapana Courses – Các khóa Anapana

Initially, Anapana meditation was taught only as a part of the 10-day Vipassana course. However, Mr. S. N. Goenka, principal teacher of Vipassana meditation, decided to open the doors of Anapana to everybody, so that people can start taking initial steps on the path of Dhamma till the time they are ready to learn Vipassana, by attending a 10-day course. At present, Anapana can be learnt through one of the following ways:

Ban đầu, thiền Anapana chỉ như một phần của khóa học Vipassana 10 ngày. Tuy nhiên, Ngài SN Goenka, Thiền sư chính của Vipassana, đã quyết định mở cửa Anapana cho mọi người, để mọi người có thể bắt đầu thực hiện những bước đầu trên con đường Dhamma cho đến khi họ sẵn sàng học Vipassana, bằng cách tham dự khóa thiền 10 ngày. Hiện tại, Anapana có thể học được thông qua một trong những cách sau:

1. Children’s Courses – Khóa thiền Trẻ em

The ideal time to take the first steps of this mental training is in childhood. Besides helping children to calm and concentrate their minds, Anapana helps them to understand themselves better and gives them an insight into the workings of their own mind. They develop an inner strength which helps them to choose between right and wrong actions, and gain mastery over their own minds. Anapana provides them with a tool to deal with the fears, anxieties and pressures during childhood and adolescence. Because of its simplicity, children find the technique easy to understand and practice.

Thời điểm lý tưởng để bước những bước đi đầu tiên của việc huấn luyện tâm này là thời thơ ấu. Bên cạnh việc giúp trẻ điềm tĩnh và định tâm, Anapana giúp trẻ hiểu bản thân hơn và cho chúng cái nhìn sâu sắc về hoạt động tâm trí của chính mình. Những đứa trẻ phát triển được một sức mạnh nội tâm giúp phân biệt được các hành động đúng và sai, và làm chủ tâm trí của chúng. Anapana cung cấp cho trẻ em một công cụ để đối mặt với những nỗi sợ hãi, lo lắng và áp lực trong thời thơ ấu và thanh thiếu niên. Vì tính đơn giản của nó, trẻ em sẽ thấy phương pháp này dễ hiểu và dễ thực hành.

Vipassana International Academy holds regular Anapana courses at permanent Vipassana centers and rented sites in different countries for children between 8 to 16 years. Generally, separate courses are organized for the age groups, 8 to 12 years and 13 to 16 years. The duration of courses is 1 day. However, 2-3 days residential courses are also available to provide better continuity of practice. 

Học viện Thiền Vipassana Quốc tế thường xuyên tổ chức các khóa học Anapana tại các trung tâm Vipassana chính thức và các địa điểm được thuê tại các quốc gia khác nhau cho trẻ em từ 8 đến 16 tuổi. Thông thường, các khóa học riêng biệt được tổ chức cho các lứa tuổi, từ 8 đến 12 tuổi và từ 13 đến 16 tuổi. Thời lượng của các khóa học là 1 ngày. Tuy nhiên, vẫn có những khóa nội trú 2-3 ngày để giúp việc thực hành được liên tục hơn.

2. Anapana in Schools under MITRA Upakram (Project) – Anapana trong Trường học theo Dự án MITRA Upakram 

MITRA Upakram is an initiative of the Government of Maharashtra in association with Vipassana Research Institute to facilitate wholesome mental growth of school children. MITRA, which stands for MIND IN TRAINING for RIGHT AWARENESS also means DOST in Hindi or FRIEND in English.  Under MITRA Upakram, schools in co-ordination with VRI arranges for its students to get initial training of 70 minutes of Anapana, through audio/video instructions of Mr. S. N. Goenka. After the initial training, the school children practice this technique daily for 10 minutes twice – before their first class, and after their last class.

MITRA Upakram là một sáng kiến của Chính quyền Maharashtra cùng với Viện Nghiên cứu Vipassana với mục đích hỗ trở phát triển tâm trí toàn diện ở học sinh. MITRA, viết tắt của MIND IN TRAINING for RIGHT AWARENESS (LUYỆN TÂM ĐỂ CÓ NHẬN THỨC ĐÚNG ĐẮN) cũng có nghĩa là DOST trong tiếng Hindi hoặc FRIEND trong tiếng Anh. Theo chương trình MITRA Upakram, các trường liên kết với VRI tổ chức thực hành Anapana trong 70 phút, thông qua các hướng dẫn âm thanh/video của Ngài S.N. Goenka. Sau lần huấn luyện đầu tiên đó, học sinh các trường thực hành phương pháp này hai lần mỗi ngày trong vòng 10 phút – trước tiết học đầu tiên và sau tiết học cuối cùng. 

Under MITRA projects, school teachers get paid leave to attend 10-day Vipassana courses. MITRA         

Theo các dự án MITRA, giáo viên của trường được nghỉ phép để tham gia các khóa học Vipassana 10 ngày.

3. Anapana Meditation for All – Thiền Anapana cho Tất cả mọi người

(a.) 70-Minute Anapana Session: The following link contains detailed audio instructions on Anapana meditation in various languages. 

(a.) Thời khóa Anapana 70 phút: Các link dưới đây chứa các hướng dẫn audio chi tiết về thiền Anapana bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau.

Tải file hướng dẫn thiền Anapana 70 phút – tiếng Anh

Mở Đầu Thời Thiền Anapana (Eng) Thời Thiền Anapana Cùng Hướng Dẫn Của Thiền Sư (Eng) Thời Thiền Anapana Cùng Metta Bản Mới (Eng) Kết Thúc Thời Thiền Anapana - Pháp Thoại Cuối & Metta (Eng)

(b.) 20-Minute mini-Anapana Session: It is a condensed version of 70-minute Anapana session. Please refer the following link to follow audio/video instructions of Mr. S. N. Goenka. Please click on the links below to download audio files of mini-Anapana meditation in various languages:

(b.) Thời khóa mini-Anapana 20 phút: Đây là phiên bản thu gọn của thời khóa Anapana 70 phút. Vui lòng tham khảo link dưới đây để nghe hướng dẫn audio/video của Ngài S. N. Goenka. Vui lòng nhấp vào các link bên dưới để tải xuống các file âm thanh của thời thiền mini-Anapana bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau:

Tải file hướng dẫn thiền Mini Anapana 20 phút – [Anh – Việt]

Instructions for playing 70-minute and 20-minute Anapana sessions:
* This is to be played in a quiet hall or room suitable for meditation.
* Participants must agree to stay for the entire time of the session, observing noble silence and should maintain segregation of males and females with no physical contact.
* Participants can be anyone above the age of 10 years.
* The only instructions should be Goenkaji’s Mini Anapana recording. Neither the person hosting the session nor anyone else should give any other instructions, either live or recorded
* There should be no charge whatsoever for attending a Mini Anapana session.

Note: Please note that someone who has learnt Anapana from any of the above sources, will not be considered as an “Old Student” in this tradition. They can’t participate in any program designated “Only for Old Students”. 

Hướng dẫn khi phát audio/video thời khóa Anapana 70 phút và 20 phút:

• Phát audio/video ở một không gian yên tĩnh thích hợp cho việc thiền định.
• Thiền sinh phải đồng ý ở lại trong toàn bộ thời gian của thời thiền, giữ sự im lặng thánh thiện và duy trì sự phân biệt nam nữ không có tiếp xúc thân thể.
• Thiền sinh có thể là bất cứ ai miễn là trên 10 tuổi.
• Sử dụng duy nhất bản ghi của Goenkaji về Mini Anapana. Bất kể người tổ chức hay bất cứ ai khác không được đưa ra hướng dẫn nào khác, dù trực tiếp hay được ghi lại.
• Không thu bất cứ khoản phí nào khi tham dự khoá Mini Anapana.

Lưu ý: Xin lưu ý rằng, người học Anapana từ nguồn ở trên sẽ không được coi là “Thiền sinh cũ” trong truyền thống này. Họ không thể tham gia vào bất kỳ chương trình nào được chỉ định “Chỉ dành cho thiền sinh cũ”.

Course Charges – Học phí

Please note that there should be no charge whatsoever, in any manner, for attending an Anapana session. 

Xin lưu ý rằng không thu bất cứ khoản phí nào, dưới bất kỳ hình thức nào, khi tham dự Thời khóa Anapana.

Daily Practice – Thực hành hằng ngày

After learning the Anapana meditation from anyone of the above ways, it is essential to practice Anapana for a short period of at least 10-15 minutes each day, morning and evening, to get the true benefits of the technique. 

Sau khi học thiền Anapana theo các hướng dẫn trên, điều cần thiết là thực hành Anapana trong một khoảng thời gian ngắn ít nhất 10 – 15 phút mỗi ngày, sáng và tối, để có được lợi lạc thực sự của phương pháp.

Benefits of practicing Anapana – Lợi ích của việc thực hành Anapana

Many students have reported the following benefits by the regular practice of Anapana Meditation:
* Effective tool to deal with the fears, anxieties and pressures
* Increased concentration of mind
* Improved awareness and alertness of the mind  
* Memory becomes sharp
* Decision-making power improves
* Mastery over the mind
* Increased self-confidence
* Decreased agitation, fear, tension, nervousness and stress
* Increased capacity to work
* Better performance in studies, sports and extra-curricular activities
* Better ability to understand and express oneself
* Mind becomes healthy, wholesome and strong
* One becomes full of good wishes for others 

Nhiều thiền sinh đã kể lại những lợi ích sau đây bằng việc thực hành thiền Anapana đều đặn:

• Công cụ hiệu quả để đối mặt với những nỗi sợ hãi, lo lắng và áp lực
• Tăng sự tập trung
• Cải thiện nhận thức và sự nhạy bén của tâm 
• Cải thiện trí nhớ
• Gia tăng khả năng quyết định
• Làm chủ tâm trí
• Tăng sự tự tin
• Giảm kích động, sợ hãi, căng thẳng, lo lắng và stress
• Tăng khả năng làm việc
• Hiệu suất tốt hơn trong học tập, thể thao và các hoạt động ngoại khóa
• Khả năng hiểu và mô tả bản thân tốt hơn
• Tâm trí trở nên khỏe khoắn, lành mạnh và mạnh mẽ
• Con người trở nên tràn đầy thiện ý với những người khác

Nguồn: VRIDhamma.org

Video hướng dẫn thiền Anapana 10 phút (phụ đề t.Anh & t.Việt)

https://www.youtube.com/watch?v=WAQnhzIZnH4

Audios hướng dẫn thiền Anapana & pháp thoại khoá thiền

Audio hướng dẫn thiền Anapana 70 phút bản T.Anh