What is the ultimate goal of life? That is, what does all this harmony lead to? / Mục tiêu tối thượng của đời sống là gì? Rằng, tất cả sự hoà hợp này dẫn đến đâu?

Mr. S.N. Goenka: The ultimate life, the ultimate goal, is here and now. If you keep looking for something in the future but you don’t gain anything now, this is a delusion. If you have started experiencing peace and harmony now, then there is every likelihood that you will reach the goal, which is nothing but peace and harmony. So experience it now, at this moment. Then you are really on the right path.

Mr. S.N. Goenka: cuộc đời tối thượng, mục đích tối thượng,  là ở đây và bây giờ. Nếu anh cứ mãi tìm kiếm thứ gì trong tương lai nhưng anh không đạt bất cứ thứ gì ở hiện tại, đây là ảo tưởng. Nếu anh bắt đầu kinh nghiệm an lạc và hòa hợp hiện tại, sau đó mọi thứ sẽ giống như anh sẽ đạt đến đích, không có gì nhưng đây an lạc và hòa hợp. Do vậy kinh nghiệm ngay hiện tại, khoảnh khắc này. Khi đó anh đã thực sự đi trên con đường đúng đắn.

Why is a course conducted in silence? / Tại sao khóa thiền được thực hiện trong im lặng?

Mr. S.N. Goenka: All students attending the course observe “noble silence” — that is, silence of body, speech and mind. They agree to refrain from communicating with their co-meditators. However, students are free to contact the management about their material needs, and to speak with the instructor. Silence is observed for the first nine full days. On the tenth day, speech is resumed as a way of re-establishing the normal pattern of daily life. Continuity of practice is the secret of success in this course; silence is an essential component in maintaining this continuity.

Ngài S.N.Goenka: Tất cả thiền sinh tham dự khóa thiền này quan sát sự “ im lặng thánh thiện” – đây là, sự im lặng của thân, khẩu và tâm. Họ đồng ý tránh giao tiếp với các thiền sinh khác. Tuy nhiên, các thiền sinh được tự do giao tiếp với Ban Quản lý về các nhu cầu thiết yếu, và nói với thiền sư. Sự im lặng được quan sát trong suốt chín ngày đầu tiên. Vào ngày thứ mười, trò chuyện được cho phép như là một cách để thiết lập lại khuôn mẫu đời sống thường ngày. Liên tục thực hành là bí mật thành công của khóa thiền này; im lặng là thành phần thiết yếu để duy trì sự liên tục.

How can I be sure I am capable of doing the meditation? / Làm thế nào tôi có thể chắc rằng tôi có thể thực hành thiền?

Mr. S.N. Goenka: For a person in reasonable physical and mental health who is genuinely interested and willing to make a sincere effort, meditation (including “noble silence”) is not difficult. If you are able to follow the instructions patiently and diligently, you can be sure of tangible results. Though it may appear daunting, the day;s schedule is neither too severe nor too relaxed. Moreover, the presence of other students practicing conscientiously in a peaceful and conducive atmosphere lends tremendous support to one’s efforts.

Ngài S.N.Goenka: Với một người có sức khỏe thể chất và tinh thần người đó người đó chân thành chăm chú và sẵn lòng nỗ lực chân thành, hành thiền (bao gồm “im lặng tối thượng”) không phải là điều khó khăn. Nếu anh có thể dõi theo các chỉ dẫn kiên nhẫn và chăm chỉ, anh có thể chắc có được kết quả trông thấy. Dù có thể làm anh thối chí, lịch trình một ngày không quá căng thẳng hoặc quá thư thả. Hơn thế, sự hiện diện của các thiền sinh khác đang thực hành nhiệt thành trong không khí an lạc và thuận lợi thêm phần hỗ trợ nỗ lực của người hành thiền.

Is there anyone who should not participate in a course? Có những ai không nên tham gia khóa thiền?

Mr. S.N. Goenka: Obviously someone who is physically too weak to follow the schedule will not be able to benefit from a course. The same is true of someone suffering from psychiatric problems, or someone undergoing emotional upheaval. Through a process of questions and answers, we will be able to help you decide clearly beforehand whether you are in a position to benefit fully from a course. In some cases applicants are asked to get approval from their doctor before they can be accepted.

Ngài S.N.Goenka: Những người trước đây có sức khỏe thể chất yếu không thể theo lịch trình của khóa thiền sẽ không đạt lợi ích từ khóa thiền. Điều này cũng đúng với những người có vấn đề tâm lý, hoặc những người đang chịu một chấn động tình cảm. Qua tiến trình hỏi và đáp, chúng tôi sẽ có thể giúp anh quyết định rõ ràng trước mắt anh có đang trong vị trí để nhận hoàn toàn lợi lạc từ khóa thiền. Một số ứng cử viên được yêu cầu sự chấp thuận từ bác sĩ trước khi họ có thể được chấp nhận tham dự khóa thiền.

Isn’t it selfish to forget about the world, and just to sit and meditate all day? Liệu có ích kỷ khi bỏ quên thế giới, và chỉ ngồi và hành thiền cả ngày?

Mr. S.N. Goenka: Meditation as a means to acquiring a healthy mind is not at all selfish. When your body is sick, you enter a hospital to recover health. One doesn;t say, ‘Oh, I’m being selfish’. One knows that it is not possible to live a proper life with a sick, wounded body. Or one goes to a gymnasium to make one’s body stronger. Similarly, one doesn’t go to a meditation center for the whole life, but simply to make the mind more healthy. And a healthy mind is most necessary to live one’s day to day life in a way that is good for oneself and others.

Ngài S.N.Goenka: Hành thiền như một phương tiện để đạt được tâm trí khỏe mạnh  điều này không có chút ích kỷ nào. Khi cơ thể của anh ốm đau, anh đến bệnh viện để phục hồi sức khỏe. Ai đó sẽ không nói,’ Oh, tôi đang ích kỷ’. Người đó biết rằng không thể sống tốt tốt với một cơ thể bệnh tật, bị thương tật. Hoặc người đó đến trung tâm thể dục để làm cơ thể khỏe hơn. Tương tự thế, người đó không đến trung tâm thiền cả đời, nhưng chỉ đơn giản là làm tâm thêm khỏe mạnh. Và một tâm khỏe mạnh là điều tối cần để sống từng ngày tốt đẹp cho bản thân và người khác.

Thiền Anapana là gì? What is Anapana?

इदं पुरे चित्तमचारि चारिकं, येनिच्छकं यत्थकामं यथासुखं।

तदज्‍जहं निग्गहेस्सामि योनिसो, हत्थिप्पभिन्‍नं विय अङ्कुसग्गहो॥

“This mind that wanders wherever it wishes, wherever it desires, wherever it sees pleasure, I will first make it steadfast. I will train it thoroughly like a mahout with a goad, train a wild elephant.” – Dhammapada 326

“Tâm trí này cứ đi lang thang bất cứ đâu mà nó muốn, bất cứ đâu nó mong cầu, bất cứ đâu nó cảm thấy dễ chịu, đầu tiên ta sẽ làm cho nó không dao động. Ta sẽ huấn luyện nó kỹ lưỡng như người quản tượng với chiếc gậy nhọn, huấn luyện một con voi hoang dại.” Dhammapada 326 (Kinh Pháp cú 326)

https://youtu.be/WAQnhzIZnH4

My Breath and I – Hơi Thở và Ta

Anapana is the first step in the practice of Vipassana meditation. Anapana means observation of natural, normal respiration, as it comes in and as it goes out. It is an easy to learn, objective and scientific technique that helps develop concentration of the mind.

Anapana là bước đầu tiên trong thực hành thiền Vipassana. Anapana có nghĩa là quan sát hơi thở tự nhiên, bình thường, khi nó đi vào, khi nó đi ra. Đây là phương pháp đơn giản, phổ quát và khoa học giúp phát triển sự định tâm (khả năng tập trung của tâm). 

Observation of the breath is the ideal object for meditation because it is always available and it is completely non-sectarian. Anapana is very different from techniques that are based on the artificial regulation of breath. There are no rites or rituals involved in the practice or presentation of Anapana.

Quan sát hơi thở là đối tượng hướng tới của thiền định vì hơi thở luôn ở đó và hoàn toàn không có tính chất tông phái. Anapana rất khác biệt so với những phương pháp điều hòa hơi thở phi tự nhiên. Không có nghi thức hay nghi lễ mang tính tông phái trong việc thực hành hoặc lý thuyết ở Anapana.

Anapana provides a tool to deal with the fears, anxieties and pressures across all age groups, especially children. Besides helping to calm and concentrate the mind, Anapana helps people to understand themselves better and gives them an insight into the workings of their own minds. Because of its simplicity, the technique is easy to understand and practice.

Anapana đưa ra một công cụ để đối mặt với những sợ hãi, lo lắng và áp lực ở mọi lứa tuổi, đặc biệt là trẻ em. Bên cạnh việc giúp tâm trí bình an và tập trung, Anapana giúp con người hiểu về chính bản thân mình tốt hơn và cho họ cái nhìn sâu sắc về hoạt động của tâm trí. Vì tính đơn giản của nó, kỹ thuật này rất dễ hiểu và dễ thực hành.

Why Natural Respiration? Vì sao là hơi thở tự nhiên?

The goal of Vipassana meditation is not the concentration of the mind but to purify the mind completely, by eradicating all mental impurities such as anger, hatred, passion, fear. Vipassana is the analytical study of the mind and body (matter). To achieve this, one must gain complete knowledge of the body, of the mind and of the mental impurities at the experiential level, which is done with the help of respiration. Respiration acts like a bridge between the conscious and the unconscious mind and between voluntary and involuntary processes of the body.

Mục đích của thiền Vipassana không phải là định tâm mà là để hoàn toàn thanh lọc tâm, bằng cách diệt trừ tất cả các bất tịnh trong tâm như giận dữ, hận thù, đam mê, sợ hãi. Vipassana là sự khảo sát phân tích về tâm và thân (vật chất). Để đạt được điều này, ta phải hiểu biết đầy đủ về thân, tâm và các bất tịnh trong tâm ở mức độ kinh nghiệm (thực chứng), quá trình này được thực hiện với sự trợ giúp của hơi thở. Hơi thở là cầu nối giữa tâm ý thức và tâm vô thức, giữa các quá trình có chủ ý hay tự nhiên của cơ thể.

The first step of this technique is to develop awareness of the present reality. Life can really be lived only in the present. When one observes respiration, one begins to understand the nature of the mind. The mind is very fleeting, very fickle – this reality becomes very clear. It never stays in the present, constantly tries to escape into a past or future that is unattainable. The past moment is gone forever. Even in return for all the wealth in the world, one cannot bring back that moment. Similarly, one cannot live in the future. When the future becomes the present, only then can one live in it. One has not learned how to live – one has not learned the Art of living. By observing natural respiration, we slowly train our mind to live in present.

Bước đầu tiên của kỹ thuật này là phát triển nhận thức về thực tại đang hiện hữu. Cuộc đời là đáng sống chỉ khi ta sống trong hiện tại. Khi một người quan sát hơi thở, người đó bắt đầu hiểu bản chất của tâm. Tâm trí rất dao động, thay đổi liên tục – điều này trở nên rất rõ ràng. Tâm không bao giờ ở trong hiện tại, luôn liên tục trở về quá khứ hoặc hướng tới tương lai bất định nào đó. Khoảnh khắc trong quá khứ đã qua đi mãi mãi. Thậm chí ngay cả khi đổi bằng mọi sự giàu có trên đời, con người không thể mang khoảnh khắc ấy quay trở lại. Tương tự thế, con người cũng không thể sống trong tương lai. Chỉ khi nào tương lai trở thành hiện thực ở hiện tại, khi đó ta mới có thể sống trong đó. Người nào chưa học được cách sống với hiện tại, người đó chưa học được nghệ thuật sống. Bằng cách quan sát hơi thở tự nhiên, chúng ta từng bước rèn luyện tâm trí của mình để sống trong hiện tại.

Another reason for adopting natural incoming and outgoing breath as the object of concentration is that the rhythm of our respiration has an intimate natural connection with the negativities of the mind. When the mind is polluted and overpowered by any harmful negativity such as anger, fear, lust, envy or any other, we see that the rhythm of our respiration naturally becomes rapid and gross. When these negativities stop polluting the mind, the rhythm of respiration becomes slow and subtle. Observing the natural breath is a universal practice. Breath is breath, not a Hindu breath, a Muslim breath or a Christian breath. Thus, Anapana becomes universal.

Một lý do khác khi lấy hơi thở tự nhiên đi vào và đi ra làm đối tượng của sự định tâm đó là vì, nhịp điệu của hơi thở có mối liên hệ tự nhiên mật thiết với những bất tịnh của tâm trí. Khi tâm trí ô uế và bị áp đảo bởi bất kỳ phản ứng tiêu cực có hại nào như giận dữ, sợ hãi, ham muốn, đố kị hoặc bất kỳ điều gì khác, chúng ta thấy rằng nhịp điệu của hơi thở tự nhiên trở nên gấp gáp và thô thiển hơn. Khi những tiêu cực này dừng lại, nhịp thở dần chậm lại và vi tế hơn. Quan sát hơi thở tự nhiên là một phương thức phổ quát. Hơi thở là hơi thở, không phải hơi thở của Hindu giáo, hơi thở Hồi giáo hay hơi thở Thiên chúa giáo. Vì thế, Anapana trở nên phổ quát.

Difference between Vipassana and Anapana – Sự khác nhau giữa Vipassana và Anapana

The goal of Vipassana is to purify the mind of all impurities whereas the goal of Anapana is concentration of mind.

Mục đích của Vipassana là thanh lọc tâm khỏi mọi bất tịnh, trong khi đó mục tiêu của Anapana là định tâm.

Vipassana means “to see things as they really are”; it is a logical process of mental purification through self-observation. For self-observation, one penetrates one’s entire physical and mental structure with the clarity of insight. For this, we need a medium, a tool, which will lead us to the root level of the mind, from where the negativities and impurities arise – that medium is the breath. Observing the breath is called Anapana.

Vipassana có nghĩa là “nhìn thấy mọi thứ như nó đang thực sự là”; đó là một tiến trình khách quan của sự thanh lọc tâm thông qua tự quan sát. Để tự quan sát, người đó cần thâm nhập vào toàn bộ cấu trúc thể chất và tinh thần với sự nhận thức rõ ràng. Để làm được điều này, chúng ta cần một phương tiện, một công cụ, để đưa chúng ta đến tầng sâu của tâm trí, nơi phát sinh những tiêu cực và bất tịnh – phương tiện đó là hơi thở. Quan sát hơi thở được gọi là Anapana.

Anapana meditation is a way through which the restless fleeting mind can be drawn back to a particular object or base, thus bringing the mind under control. Just as an untamed calf must be tied to a stake to prevent it from wandering away, so also the mind must be tied down to the “stake” (the base of the nose) by the “rope” (the knowing of each incoming and outgoing breath) to make it calm and steady. Anapana meditation has its own immense benefits, but it is the means, not the end. It helps us to concentrate the mind, so that mind is calmer and more focused, thereby, better able to undertake the practice of Vipassana itself.

Thiền Anapana là con đường mà thông qua đó tâm trí vọng động có thể được đưa trở về một đối tượng hoặc điểm tựa cụ thể, khi đó tâm được kiểm soát. Giống như một con thú chưa được thuần hóa phải được buộc vào một chiếc cọc để nó không đi lang thang, cũng như thế, tâm phải được buộc vào “chiếc cọc” (phần cửa mũi) bởi sợi dây thừng (nhận biết về mỗi hơi thở ra vào) để khiến nó trở nên điềm tĩnh và an ổn. Thiền Anapana bản thân nó có những lợi ích to lớn, nhưng nó cũng chỉ là phương tiện, không phải là mục đích cuối cùng. Nó giúp ta định tâm, do vậy tâm trí bình an hơn và tập trung hơn, nhờ thế, có thể thực hành Vipassana được tốt hơn. 

Anapana Courses – Các khóa Anapana

Initially, Anapana meditation was taught only as a part of the 10-day Vipassana course. However, Mr. S. N. Goenka, principal teacher of Vipassana meditation, decided to open the doors of Anapana to everybody, so that people can start taking initial steps on the path of Dhamma till the time they are ready to learn Vipassana, by attending a 10-day course. At present, Anapana can be learnt through one of the following ways:

Ban đầu, thiền Anapana chỉ như một phần của khóa học Vipassana 10 ngày. Tuy nhiên, Ngài SN Goenka, Thiền sư chính của Vipassana, đã quyết định mở cửa Anapana cho mọi người, để mọi người có thể bắt đầu thực hiện những bước đầu trên con đường Dhamma cho đến khi họ sẵn sàng học Vipassana, bằng cách tham dự khóa thiền 10 ngày. Hiện tại, Anapana có thể học được thông qua một trong những cách sau:

1. Children’s Courses – Khóa thiền Trẻ em

The ideal time to take the first steps of this mental training is in childhood. Besides helping children to calm and concentrate their minds, Anapana helps them to understand themselves better and gives them an insight into the workings of their own mind. They develop an inner strength which helps them to choose between right and wrong actions, and gain mastery over their own minds. Anapana provides them with a tool to deal with the fears, anxieties and pressures during childhood and adolescence. Because of its simplicity, children find the technique easy to understand and practice.

Thời điểm lý tưởng để bước những bước đi đầu tiên của việc huấn luyện tâm này là thời thơ ấu. Bên cạnh việc giúp trẻ điềm tĩnh và định tâm, Anapana giúp trẻ hiểu bản thân hơn và cho chúng cái nhìn sâu sắc về hoạt động tâm trí của chính mình. Những đứa trẻ phát triển được một sức mạnh nội tâm giúp phân biệt được các hành động đúng và sai, và làm chủ tâm trí của chúng. Anapana cung cấp cho trẻ em một công cụ để đối mặt với những nỗi sợ hãi, lo lắng và áp lực trong thời thơ ấu và thanh thiếu niên. Vì tính đơn giản của nó, trẻ em sẽ thấy phương pháp này dễ hiểu và dễ thực hành.

Vipassana International Academy holds regular Anapana courses at permanent Vipassana centers and rented sites in different countries for children between 8 to 16 years. Generally, separate courses are organized for the age groups, 8 to 12 years and 13 to 16 years. The duration of courses is 1 day. However, 2-3 days residential courses are also available to provide better continuity of practice. 

Học viện Thiền Vipassana Quốc tế thường xuyên tổ chức các khóa học Anapana tại các trung tâm Vipassana chính thức và các địa điểm được thuê tại các quốc gia khác nhau cho trẻ em từ 8 đến 16 tuổi. Thông thường, các khóa học riêng biệt được tổ chức cho các lứa tuổi, từ 8 đến 12 tuổi và từ 13 đến 16 tuổi. Thời lượng của các khóa học là 1 ngày. Tuy nhiên, vẫn có những khóa nội trú 2-3 ngày để giúp việc thực hành được liên tục hơn.

2. Anapana in Schools under MITRA Upakram (Project) – Anapana trong Trường học theo Dự án MITRA Upakram 

MITRA Upakram is an initiative of the Government of Maharashtra in association with Vipassana Research Institute to facilitate wholesome mental growth of school children. MITRA, which stands for MIND IN TRAINING for RIGHT AWARENESS also means DOST in Hindi or FRIEND in English.  Under MITRA Upakram, schools in co-ordination with VRI arranges for its students to get initial training of 70 minutes of Anapana, through audio/video instructions of Mr. S. N. Goenka. After the initial training, the school children practice this technique daily for 10 minutes twice – before their first class, and after their last class.

MITRA Upakram là một sáng kiến của Chính quyền Maharashtra cùng với Viện Nghiên cứu Vipassana với mục đích hỗ trở phát triển tâm trí toàn diện ở học sinh. MITRA, viết tắt của MIND IN TRAINING for RIGHT AWARENESS (LUYỆN TÂM ĐỂ CÓ NHẬN THỨC ĐÚNG ĐẮN) cũng có nghĩa là DOST trong tiếng Hindi hoặc FRIEND trong tiếng Anh. Theo chương trình MITRA Upakram, các trường liên kết với VRI tổ chức thực hành Anapana trong 70 phút, thông qua các hướng dẫn âm thanh/video của Ngài S.N. Goenka. Sau lần huấn luyện đầu tiên đó, học sinh các trường thực hành phương pháp này hai lần mỗi ngày trong vòng 10 phút – trước tiết học đầu tiên và sau tiết học cuối cùng. 

Under MITRA projects, school teachers get paid leave to attend 10-day Vipassana courses. MITRA         

Theo các dự án MITRA, giáo viên của trường được nghỉ phép để tham gia các khóa học Vipassana 10 ngày.

3. Anapana Meditation for All – Thiền Anapana cho Tất cả mọi người

(a.) 70-Minute Anapana Session: The following link contains detailed audio instructions on Anapana meditation in various languages. 

(a.) Thời khóa Anapana 70 phút: Các link dưới đây chứa các hướng dẫn audio chi tiết về thiền Anapana bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau.

Tải file hướng dẫn thiền Anapana 70 phút – tiếng Anh

Mở Đầu Thời Thiền Anapana (Eng) Thời Thiền Anapana Cùng Hướng Dẫn Của Thiền Sư (Eng) Thời Thiền Anapana Cùng Metta Bản Mới (Eng) Kết Thúc Thời Thiền Anapana - Pháp Thoại Cuối & Metta (Eng)

(b.) 20-Minute mini-Anapana Session: It is a condensed version of 70-minute Anapana session. Please refer the following link to follow audio/video instructions of Mr. S. N. Goenka. Please click on the links below to download audio files of mini-Anapana meditation in various languages:

(b.) Thời khóa mini-Anapana 20 phút: Đây là phiên bản thu gọn của thời khóa Anapana 70 phút. Vui lòng tham khảo link dưới đây để nghe hướng dẫn audio/video của Ngài S. N. Goenka. Vui lòng nhấp vào các link bên dưới để tải xuống các file âm thanh của thời thiền mini-Anapana bằng nhiều ngôn ngữ khác nhau:

Tải file hướng dẫn thiền Mini Anapana 20 phút – [Anh – Việt]

Instructions for playing 70-minute and 20-minute Anapana sessions:
* This is to be played in a quiet hall or room suitable for meditation.
* Participants must agree to stay for the entire time of the session, observing noble silence and should maintain segregation of males and females with no physical contact.
* Participants can be anyone above the age of 10 years.
* The only instructions should be Goenkaji’s Mini Anapana recording. Neither the person hosting the session nor anyone else should give any other instructions, either live or recorded
* There should be no charge whatsoever for attending a Mini Anapana session.

Note: Please note that someone who has learnt Anapana from any of the above sources, will not be considered as an “Old Student” in this tradition. They can’t participate in any program designated “Only for Old Students”. 

Hướng dẫn khi phát audio/video thời khóa Anapana 70 phút và 20 phút:

• Phát audio/video ở một không gian yên tĩnh thích hợp cho việc thiền định.
• Thiền sinh phải đồng ý ở lại trong toàn bộ thời gian của thời thiền, giữ sự im lặng thánh thiện và duy trì sự phân biệt nam nữ không có tiếp xúc thân thể.
• Thiền sinh có thể là bất cứ ai miễn là trên 10 tuổi.
• Sử dụng duy nhất bản ghi của Goenkaji về Mini Anapana. Bất kể người tổ chức hay bất cứ ai khác không được đưa ra hướng dẫn nào khác, dù trực tiếp hay được ghi lại.
• Không thu bất cứ khoản phí nào khi tham dự khoá Mini Anapana.

Lưu ý: Xin lưu ý rằng, người học Anapana từ nguồn ở trên sẽ không được coi là “Thiền sinh cũ” trong truyền thống này. Họ không thể tham gia vào bất kỳ chương trình nào được chỉ định “Chỉ dành cho thiền sinh cũ”.

Course Charges – Học phí

Please note that there should be no charge whatsoever, in any manner, for attending an Anapana session. 

Xin lưu ý rằng không thu bất cứ khoản phí nào, dưới bất kỳ hình thức nào, khi tham dự Thời khóa Anapana.

Daily Practice – Thực hành hằng ngày

After learning the Anapana meditation from anyone of the above ways, it is essential to practice Anapana for a short period of at least 10-15 minutes each day, morning and evening, to get the true benefits of the technique. 

Sau khi học thiền Anapana theo các hướng dẫn trên, điều cần thiết là thực hành Anapana trong một khoảng thời gian ngắn ít nhất 10 – 15 phút mỗi ngày, sáng và tối, để có được lợi lạc thực sự của phương pháp.

Benefits of practicing Anapana – Lợi ích của việc thực hành Anapana

Many students have reported the following benefits by the regular practice of Anapana Meditation:
* Effective tool to deal with the fears, anxieties and pressures
* Increased concentration of mind
* Improved awareness and alertness of the mind  
* Memory becomes sharp
* Decision-making power improves
* Mastery over the mind
* Increased self-confidence
* Decreased agitation, fear, tension, nervousness and stress
* Increased capacity to work
* Better performance in studies, sports and extra-curricular activities
* Better ability to understand and express oneself
* Mind becomes healthy, wholesome and strong
* One becomes full of good wishes for others 

Nhiều thiền sinh đã kể lại những lợi ích sau đây bằng việc thực hành thiền Anapana đều đặn:

• Công cụ hiệu quả để đối mặt với những nỗi sợ hãi, lo lắng và áp lực
• Tăng sự tập trung
• Cải thiện nhận thức và sự nhạy bén của tâm 
• Cải thiện trí nhớ
• Gia tăng khả năng quyết định
• Làm chủ tâm trí
• Tăng sự tự tin
• Giảm kích động, sợ hãi, căng thẳng, lo lắng và stress
• Tăng khả năng làm việc
• Hiệu suất tốt hơn trong học tập, thể thao và các hoạt động ngoại khóa
• Khả năng hiểu và mô tả bản thân tốt hơn
• Tâm trí trở nên khỏe khoắn, lành mạnh và mạnh mẽ
• Con người trở nên tràn đầy thiện ý với những người khác

Nguồn: VRIDhamma.org

Video hướng dẫn thiền Anapana 10 phút (phụ đề t.Anh & t.Việt)

https://www.youtube.com/watch?v=WAQnhzIZnH4

Audios hướng dẫn thiền Anapana & pháp thoại khoá thiền

Audio hướng dẫn thiền Anapana 70 phút bản T.Anh

Những câu hỏi liên quan đến cách thức tu tập Vipassana

Ngày thứ tư là ngày rất quan trọng. Quý vị đã bắt đầu nhúng mình vào dòng sông Dhamma, tìm hiểu sự thật về chính con người mình ở lĩnh vực các cảm giác trên thân. Trong quá khứ, vì vô minh, những cảm giác này là nguồn gốc sinh sôi nảy nở của khổ đau, nhưng chúng cũng là phương tiện để diệt trừ khổ. Quý vị đã khởi sự bước trên con đường giải thoát bằng cách học cách quan sát cảm giác trên cơ thể và duy trì sự bình tâm.

https://youtu.be/Eq1LQ8uKpsw

Vài câu hỏi thường được đặt ra về cách thực tập này:

Tại sao phải di chuyển sự chú tâm trên khắp cơ thể theo thứ tự, và tại sao phải theo thứ tự này?

Thứ tự nào cũng được, nhưng thứ tự rất cần thiết. Nếu không, sẽ có nguy cơ bỏ sót vài chỗ trên cơ thể, và những chỗ đó sẽ vẫn còn bị mù mờ, bỏ trống. Cảm giác hiện diện khắp mọi chỗ trên cơ thể, và trong phương pháp này, điều rất quan trọng là phát huy được khả năng cảm nhận được chúng trên toàn thân. Vì lý do này, di chuyển theo thứ tự rất có lợi.

Nếu chỗ nào trên cơ thể không có cảm giác, quý vị có thể dừng sự chú tâm ở đó một phút. Trên thực tế, tại đó cũng như tại mọi chỗ khác trên cơ thể đều có cảm giác, nhưng ở trong trạng thái rất tinh tế khiến tâm quý vị không cảm nhận được và như thế chỗ này có vẻ như mơ hồ. Nên dừng lại nơi đó một phút, quan sát một cách bình tĩnh, yên lặng và bình tâm. Không sinh lòng ham muốn có một cảm giác hoặc ghét bỏ sự mù mờ. Nếu làm như thế, quý vị đã đánh mất sự bình tâm, và một tâm mất quân bình thì thiếu bén nhạy, chắc chắn sẽ không nhận biết được những cảm giác tinh tế hơn. Nhưng nếu tâm được giữ quân bình, nó sẽ trở nên bén nhạy hơn và có khả năng nhận biết được các cảm giác vi tế hơn. Hãy bình tâm quan sát từng vùng khoảng một phút, không nên nhiều hơn. Nếu trong một phút không cảm thấy cảm giác nào xuất hiện, hãy mỉm cười di chuyển tiếp. Trong vòng kế tiếp lại ngừng tại đó một phút; không sớm thì muộn, quý vị sẽ bắt đầu cảm thấy cảm giác tại nơi đó và trên khắp cơ thể. Nếu quý vị đã dừng ở đó một phút mà vẫn không cảm thấy gì thì nên cảm nhận sự cọ xát của áo quần nếu đây là khu vực được che kín, hoặc sự xúc chạm với không khí nếu nơi đó không có vải che. Bắt đầu bằng những cảm giác thô thiển này và dần dần quý vị sẽ cảm nhận được các cảm giác khác.

Nếu ta đang chú tâm vào một nơi trên cơ thể và một cảm giác xuất hiện tại một chỗ khác, vậy ta có nên dời sự quan sát đến chỗ đó không?

Không nên, vẫn tiếp tục đi theo thứ tự. Đừng cố loại bỏ cảm giác tại những chỗ khác trên cơ thể – quý vị không nên làm như thế – nhưng đừng coi chúng là quan trọng. Chỉ khi nào quí vị di chuyển đến đâu quí vị mới quan sát cảm giác ở chỗ đó. Hãy di chuyển theo thứ tự. Nếu không, quý vị sẽ nhảy từ chỗ này sang chỗ khác, bỏ sót nhiều chỗ trên cơ thể và chỉ quan sát được những cảm giác thô thiển. Quý vị phải tập cho mình quan sát được những cảm giác khác nhau trên khắp cơ thể, thô thiển hay tinh tế, dễ chịu hay khó chịu, rõ rệt hay mơ hồ. Do đó không bao giờ để sự chú tâm nhảy từ chỗ này sang chỗ khác.

Cần thời gian bao lâu để di chuyển từ đầu tới chân?

Thời gian khác nhau tùy trường hợp. Lời chỉ dẫn là chú tâm vào một vùng nào đó và ngay sau khi cảm nhận được cảm giác hãy di chuyển tiếp. Nếu tâm đủ nhạy bén, tâm sẽ ý thức được cảm giác ngay khi tới một chỗ nào đó và quý vị có thể di chuyển tiếp ngay lập tức. Nếu trường hợp này xảy ra trên khắp cơ thể, ta có thể đi từ đầu tới chân trong khoảng mười phút. Nhưng ta không nên di chuyển nhanh hơn trong giai đoạn này. Tuy nhiên, nếu tâm không được nhạy bén, nhiều nơi cần phải chờ tới một phút cho cảm giác xuất hiện. Trong trường hợp đó, có thể phải mất ba mươi phút hoặc một giờ để đi từ đầu xuống chân. Thời gian cần thiết để di chuyển đủ một vòng không quan trọng. Chỉ tiếp tục tu tập một cách kiên nhẫn, bền bỉ, chắc chắn quý vị sẽ thành công.

Diện tích vùng chú tâm rộng khoảng bao nhiêu?

Hãy chú tâm đến từng phần của cơ thể rộng khoảng năm hay bảy phân; sau đó dichuyển tới năm hay bảy phân khác và tiếp tục như vậy. Nếu tâm không đủ nhạy bén, lấy một phần lớn hơn, ví dụ như cả khuôn mặt hay cả cánh tay. Sau đó cố thu hẹp dần diệntích vùng ta chú tâm. Cuối cùng quý vị sẽ có khả năng cảm nhận được cảm giác tại mọi nơi trên cơ thể. Nhưng bây giờ thì một vùng khoảng năm tới bảy phân là tốt rồi. 

Ta có nên chỉ chú ý tới những cảm giác trên bề mặt hay cả bên trong cơ thể?

Đôi khi thiền sinh cảm nhận được cảm giác ở bên trong cơ thể ngay khi bắt đầu thực hành Vipassana. Có khi mới đầu thiền sinh chỉ cảm thấy cảm giác trên bề mặt. Cả hai đều hoàn toàn tốt. Nếu cảm giác chỉ xuất hiện trên bề mặt, quan sát chúng nhiều lần cho tới khi quý vị cảm nhận được cảm giác trên toàn thân. Sau khi đã cảm thấy cảm giác khắp mọi nơi ở bên ngoài, quý vị bắt đầu tiến sâu vào bên trong. Dần dần sẽ phát triển được khả năng cảm nhận được cảm giác ở mọi chỗ, cả bên trong lẫn bên ngoài, tại mọi nơi trong cơ cấu thân vật lý. Nhưng để bắt đầu, những cảm giác ở bên ngoài cũng đủ tốt rồi. 

Con đường tu tập sẽ dẫn dắt qua khắp trường cảm giác, dẫn tới sự thật tối hậu vượt ra ngoài tầm cảm nhận của giác quan. Nếu tiếp tục thanh lọc tâm với sự trợ giúp của cảm giác, chắc chắn quý vị sẽ đạt tới giai đoạn tối hậu.

Khi ta còn vô minh, cảm giác là phương tiện làm gia tăng sự đau khổ bởi vì ta phản ứng lại cảm giác bằng sự ham muốn hoặc ghét bỏ. Khó khăn thực sự nảy sinh, căng thẳng khởi đầu ở mức độ của những cảm giác trên thân. Do đó, đây là nơi ta phải tu tập để giải quyết khó khăn, để thay đổi khuôn mẫu thói quen của tâm. Ta phải học để ý thức được những cảm giác khác nhau mà không phản ứng lại chúng, chấp nhận bản chất hay đổi thay và vô ngã của cảm giác. Nhờ vậy, ta thoát khỏi thói quen phản ứng mù quáng, tự giải thoát mình khỏi những đau khổ.

Cảm giác là gì?

Bất cứ những gì ta cảm nhận được trên thân là cảm giác – bất cứ cảm giác tự nhiên, bình thường, thông thường nào trên thân, cho dù dễ chịu hay khó chịu, cho dù thô thiển hay tinh tế, mạnh hay yếu. Không bao giờ nên bỏ qua một cảm giác nào vì cho đó là do làn không khí gây ra hoặc vì ngồi lâu, hoặc do một bệnh tật cũ. Dù với bất cứ lý do nào, sự thật là quý vị cảm thấy một cảm giác. Trước đây quý vị cố xua đuổi những cảm giác khó chịu, và níu giữ những cảm giác dễ chịu. Bây giờ quý vị chỉ quan sát một cách khách quan, không đồng hóa mình với những cảm giác.

Đó là sự quan sát không lựa chọn. Đừng bao giờ cố chọn lựa cảm giác; trái lại, hãy chấp nhận những gì nảy sinh một cách tự nhiên. Nếu quý vị bắt đầu tìm kiếm một cảm giác đặc biệt nào đó, một cảm giác khác thường, quý vị sẽ tạo ra khó khăn cho chính mình, và sẽ không tiến bộ được trên con đường tu tập. Phương pháp không phải là để cảm nghiệm được những gì đặc biệt mà cốt để giữ được tâm quân bình khi cảm nhận bất cứ cảm giác nào. Trong quá khứ, quý vị đã gặp phải các cảm giác tương tự trên thân, nhưng quý vị chưa ý thức được và phản ứng lại chúng. Bây giờ quý vị đang học cách để nhận biết và không phản ứng lại, tập ý thức bất cứ cảm giác nào đang xảy ra trên cơ thể và giữ sự bình tâm. 

Hỏi đáp cùng Thiền Sư S.N. Goenka – Trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày

Bài viết trích từ cuốn Tóm Lược Pháp Thoại Trong Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy. Tải cuốn sách file PDF tại đây.

AUDIOS CUỐN TÓM LƯỢC PHÁP THOẠI

Câu hỏi: Người ta nói rằng, “Atma (hay Linh hồn) là bất tử”. Điều gì xảy ra cho atma saukhi đạt được Niết bàn – Nirvana? Nếu linh hồn không tồn tại sau khi đạt được niết bàn thì niềm tin rằng atma là bất tử là sai. Xin thầy nói rõ về vấn đề này?

Thầy Goenka: Tin tưởng rằng Atma là bất tử là một niềm tin lý thuyết. Trước tiên ta phải tin rằng có một atma, hay linh hồn, rồi sau đó ta mới tin rằng linh hồn là bất tử. Cả hai niềm tin này tương quan mật thiết với nhau. Nếu Atma, hay là linh hồn, không phải là bất tử thì Atma sẽ vô dụng với tôi. Tôi chấp nhận atma chỉ vì người nào đó nói rằng nó là bất tử, và qua atma tôi hiểu rằng linh hồn là tôi. Nếu có người nói thầm trong tai tôi: “Hãy xem, mọi thứ đều hủy diệt, vô thường trong thế giới này nhưng bạn là vĩnh cửu, bạn sẽ luôn luôn tồn tại”, tôi cảm thấy hồ hởi bởi niềm tin này, “Tuyệt diệu làm sao, tôi sẽ tồn tại! Mọi thứ, thân, tâm và toàn thể vũ trụ đều hủy diệt, nhưng tôi sẽ tồn tại!”

https://youtu.be/Yd2rhIbueP4

Sự ràng buộc ghê gớm rằng vô minh giúp chúng ta phát triển cái “tôi” sẽ được củng cố bởi loại niềm tin này. Có một lý do đằng sau sự hình thành của tất cả niềm tin triết lý này. Công việc của chúng ta không phải để nói rằng: “Không, điều đó là sai’, đưa ra lý do tại sao, và tham gia vào những cuộc thảo luận và tranh cãi – điều đó không giúp ích được gì cả. Chúng ta không nên xác nhận niềm tin này.

Hãy để nó qua một bên. Thôi được, nếu niềm tin rằng có một linh hồn bất tử thì hãy để tôi tìm hiểu niềm tin này. Vipassana không là gì ngoài sự tìm hiểu sự thật liên quan tới bản thân trong phạm vi của cơ thể. Điều đầu tiên mà các con gặp phải là cấu trúc thân xác. Qua Vipassana, khi các con di chuyển từ thô thiển tới vi tế, cho tới lúc vi tế nhất, các con sẽ tới một giai đoạn khi các con bắt đầu cảm thấy mọi vi tử cực nhỏ nảy sinh và diệt mất. Và các con sẽ nhận ra rằng: “Cái này không phải là Atma (hay là linh hồn), bởi vì Atma là bất tử và những cái này không phải là bất tử”.

Tương tự như thế, các con tiếp tục quan sát toàn bộ cơ cấu tinh thần. Khi các con quan sát từ thô thiển tới vi tế, tới vi tế nhất, các con sẽ đạt tới một giai đoạn khi các con thấy rằng những cấu trúc tinh thần cũng không là gì ngoài những gợn sóng nảy sinh và diệt đi. Bằng kinh nghiệm này các con đang tìm hiểu, giống như một khoa học gia, sự thật là gì. Khi các con tới giai đoạn mà toàn thể hiện tượng tâm và thân chỉ là sự sinh và diệt – và trong toàn thể tiến trình này sự bất tịnh sẽ được tẩy trừ – Sau đó, một giai đoạn sẽ tới khi các con vượt qua lãnh vực tâm và thân, và các con chứng nghiệm được điều gọi là Nirbana – Niết bàn, nơi không có gì nảy sinh, không có gì diệt mất. Các con có thể nói đó là bất tử. Nhưng khi các con đạt tới giai đoạn đó sẽ không có “cái tôi”. Giai đoạn đó phải được chứng nghiệm bởi từng cá nhân.

Nếu không có sự chứng nghiệm thì một lần nữa nó sẽ chỉ là một lý thuyết.

Chỉ chấp nhận thực tế liên quan đến sự thật mà các con chứng nghiệm trong phạm vi của thân và tiếp tục di chuyển. Câu trả lời sẽ tới, Vipassana sẽ giúp cho ta câu trả lời này.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Tại sao ngồi hai giờ mỗi ngày lại quan trọng?

Trả lời: Điều quan trọng là hàng ngày các con cung cấp thức ăn cho cơ thể, tối thiểu là hai lần, để giúp cho cơ thể được khỏe mạnh. Tương tự như thế các con phải cung cấp thức ăn cho tâm để giúp cho tâm được lành mạnh. Và với hai giờ ngồi thiền, các con cung cấp thức ăn cho tâm làm cho nó lành mạnh hơn.

Câu hỏi: Giá trị của ngồi thiền chung là gì?

Trả lời: Khi vài người ngồi chung với nhau, những gì họ tạo ra trong tâm thấm vào bầu không khí. Nếu năm, mười, hai mươi hay năm mươi người ngồi chung với nhau, những rung động của một hay hai trong số những người này có thể là những rung động tốt và nó có thể giúp cho người khác hành thiền tốt hơn trong môi trường đó. Đây là lý do.

Câu hỏi: Con có rất nhiều đau đớn ngay khi con ngồi thiền ở nhà. Con phải làm những gì?

Trả lời: Hãy hành thiền. Con có thể làm gì khác được? Bây giờ con có một đối tượng tuyệt diệu mà con có thể diệt trừ những khuôn mẫu thói quen của chán ghét. Bất cứ khi nào con cảm thấy cái gì khó chịu, thói quen cố hữu của tâm là phản ứng bằng chán ghét. Vipassana là để giúp con thoát khỏi những thói quen đó.

Sự chán ghét của các con đối với những cảm giác khó chịu không thể bị diệt trừ, trừ khi con đối diện với chúng và thay đổi khuôn mẫu thói quen này. Do đó, hãy chấp nhận tất cả những đối tượng giúp cho các con thoát khỏi thói quen cố hữu của chán ghét. Toàn thể mục đích của Vipassana là thay đổi khuôn mẫu thói quen của tâm; hoặc là thèm muốn đối với cảm giác dễ chịu hoặc là chán ghét đối với cảm giác khó chịu. Khi các con có cảm giác khó chịu hãy quan sát chúng mà không bị ràng buộc, không phản ứng và hiểu rằng chúng là vô thường – anicca. Tốt, bây giờ cảm giác khó chịu đã tới, hãy dùng chúng và tập với Vipassana.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi:Mọi thứ trên thế gian đều vô thường. Tuy nhiên một số nguyên tắc có trong kinh điển và trong định luật toán học lúc nào cũng giống nhau, như 2 cộng với 2 bằng 4. Thế thì tại sao mọi thứ đều vô thường?

Trả lời: Đúng, mọi thứ trong lãnh vực tâm và thân là vô thường và sự vô thường này là vĩnh cửu. Nó vô thường một cách vĩnh viễn. Mọi thứ đều không ngừng thay đổi. Cho đến nay khi vật chất được đề cập đến, nó không ngừng thay đổi. Khi tinh thần được đề cập đến, nó không ngừng thay đổi. Bản chất của sự thay đổi không thể trở thành bản chất không thay đổi. Nó sẽ luôn luôn thay đổi.

Có bốn sự thật tối hậu căn bản. Một sự thật tối hậu liên quan tới vật chất; một sự thật tối hậu khác liên quan tới tâm; sự thật tối hậu thứ ba liên quan đến nội dung của tâm, và sự thật tối hậu thứ tư là giai đoạn Niết bàn – Nirbana. Tất cả bốn sự thật đều vĩnh cửu. Ba cái đầu tiên là vĩnh cửu trong bản chất thay đổi. Và cái thứ tư vĩnh cửu trong bản chất không thay đổi – không thể có bất cứ thay đổi nào. Như vậy mọi thứ liên quan đến những điều này đều thay đổi và không thay đổi.

Cần phải nhấn mạnh vào những điều thay đổi không ngừng bởi vì do vô minh và điên khùng chúng ta phát triển sự ràng buộc vào những cái sẽ thay đổi, và một khi nó thay đổi chúng ta cảm thấy chán nản. Sự ràng buộc mang tới khổ đau. Do đó, mục đích toàn bộ những lời dạy của Vipassana là để luôn luôn hiểu rằng những gì thay đổi là vĩnh viễn thay đổi. Bản chất của sự thay đổi không mất đi, nhưng sự ràng buộc của ta vào đó phải mất đi, bằng không chúng ta sẽ đau khổ. Vipassana là để cho mục đích này mà thôi, chứ không phải để tạo ra bất cứ một triết thuyết nào.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Một thời gian sau mỗi khóa thiền con có thể hành thiền ổn thỏa. Sau đó nó trở nên khó hơn, đến nỗi con không thể di chuyển sự chú tâm đến khắp cơ thể. Con phải làm gì?

Trả lời: Hãy tiếp tục thực hành. Không ngừng chiến đấu cuộc chiến của chính các con. Khi các con đến một môi trường Dhamma như thế này, toàn thể môi trường tràn đầy những rung động chống lại thèm muốn, chống lại chán ghét, chống lại vô minh. Trong môi trường này các con có thể thực tập tốt hơn, các con có được sức mạnh bằng sự tu tập nơi đây. Với sức mạnh này các con phải đối diện với thế giới bên ngoài. Sau cùng, các con phải sống ở trên thế gian. Các con không thể sống ở trung tâm thiền mãi mãi. Các con tới bệnh viện để cải thiện sức khỏe chứ không phải để sống ở đó. Do đó hãy tăng trưởng sức mạnh ở đây và rồi sống ở thế giới bên ngoài. Sau một thời gian các con có thể thấy sự hành thiền của mình trở nên yếu hơn. Hãy hiểu lý do: toàn thể không khí bên ngoài tràn đầy những rung động của thèm muốn và chán ghét, và các con thực hành chống lại thèm muốn, chống lại chán ghét. Môi trường bên ngoài bắt đầu trấn áp các con và các con trở nên yếu hơn. Các con phải tiếp tục chiến đấu.

Với cuộc chiến này các con được trao cho hai dụng cụ trong phương pháp này. Dụng cụ thứ nhất là Anapana, đặc biệt để dùng cho mục đích này. Bất cứ khi nào con thấy rằng mình đã trở nên yếu đến nỗi các con không thể thực hành với cơ thể và cảm giác trên cơ thể, hãy trở lại với Anapana. Hơi thở là cái mà con có thể làm cho nó mạnh hơn một cách cố ý. Nếu con làm việc với hơi thở và con không thể cảm thấy hơi thở – hãy thở mạnh hơn một chút. Các con có thể cố tình làm cho đối tượng này thô thiển một chút. Tập với điều đó, tâm sẽ trở nên an tĩnh và con sẽ tới một giai đoạn khi các con có thể bắt đầu tập trên cơ thể.

Câu hỏi: Nếu con không thể cảm thấy những cảm giác vi tế trên cơ thể làm sao con có thể thực hành Metta?

Trả lời: Điều đúng là nếu các con thực hành Metta với các cảm giác vi tế, Metta rất mạnh, rất là hữu hiệu, bởi vì các con đang làm việc ở tầng lớp sâu nhất của tâm. Nếu các con cảm thấy cảm giác thô thiển, điều đó có nghĩa rằng chỉ tầng lớp bề mặt của tâm đang làm việc và Metta không được hữu hiệu cho lắm. Nhưng cũng không sao cả. Trong trường hợp này chỉ tiếp tục tưởng tượng tại tầng lớp lý trí và ý thức: “Nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc. Nguyện cho mọi chúng sinh được hạnh phúc”. Và cứ tiếp tục như thế. Khi các con tới một giai đoạn có những cảm giác vi tế, các con sẽ tập ở tầng lớp sâu hơn và Metta sẽ hữu hiệu hơn.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Làm thế nào để một người hành thiền đối phó với sự đau buồn vì một người thân qua đời?

Trả lời: Một người hành thiền sẽ có sự suy xét đúng và hiểu được luật tự nhiên. Mặc cho tất cả những sự than khóc và cầu nguyện, sẽ không có khả năng nào để người này quay trở lại. Các con phải chấp nhận sự thật là người này đã vĩnh viễn ra đi.

Hãy hiểu rằng mỗi lần con tạo ra những rung động vì buồn rầu và đau khổ khi nhớ tới người nào đó đã qua đời, những rung động ấy sẽ tới bất cứ chỗ nào mà người này hiện diện và làm cho người này không được hạnh phúc. Không ai muốn một người gần gũi và thân yêu đã mất không được hạnh phúc. Chắc chắn là ta muốn người đó được hạnh phúc, bình an và được giải thoát; vậy mà con lại gửi đến người này những rung động làm cho người này bất hạnh hơn. Các con đang làm hại người này, người mà con muốn họ được hạnh phúc. Một khía cạnh tai hại khác là khi các con than khóc khi nhớ tới những người gần gũi và thân yêu đã qua đời, các con đang gieo trồng hạt giống sankhara về đau khổ. Các con trở nên đau khổ, và hạt giống đau khổ sẽ không mang lại gì ngoài khổ đau trong tương lai. Thiên nhiên sẽ không phân biệt là các con đang gieo trồng những hạt giống vì lý do hợp lý này hay lý do hợp lý khác. Không đâu, nếu là hạt giống đau khổ nó sẽ mang lại khổ đau.

Sau cùng, hạt giống là gì? Hạt giống được nảy sinh và tạo ra khuôn mẫu thói quen trong tâm. Bây giờ các con hỗ trợ khuôn mẫu thói quen của tâm bằng cách trở nên khổ sở hơn bằng lý do này hay lý do khác. Khuôn mẫu thói quen này sẽ mang lại nhiều khổ đau hơn trong tương lai. Do đó các con đã bắt đầu hại chính mình và người thân yêu đã qua đời.

Và khía cạnh tai hại thứ ba là cảm giác về sự đau khổ mà các con tạo ra bằng loại sankhara này đã bắt đầu thấm vào bầu không khí xung quanh các con. Bất cứ ai trong gia đình ở gần các con sẽ trở nên chán nản bởi vì các con đã tạo ra loại cảm giác đó. Các con đã bắt đầu làm hại chính mình, hại những người đang sống bên cạnh các con và những người thân yêu đã mất. Hành động này của các con sẽ có hại theo ba phương cách.

Nếu người nào thực hành một cách sáng suốt và hiểu được luật tự nhiên thì ngay khi các con nhớ tới người đã qua đời, nếu ngay lúc đó dù chỉ một chút đau buồn khởi lên trong tâm, các con lập tức trấn tĩnh và bắt đầu tạo ra rung động của metta, của tình thương, “Nguyện cho quý vị được hạnh phúc, bất cứ quý vị ở đâu. Nguyện cho quý vị được hạnh phúc; nguyện cho quý vị được an lạc; nguyện cho quý vị được giải thoát”. Rung động của các con sẽ tới người này và làm cho người đó được hạnh phúc. Những rung động này tràn đầy hạnh phúc, bình an, hài hòa. Lúc đó các con đang tạo ra sankhara của hài hòa và bình an. Hạt giống này sẽ mang lại cho các con quả của bình an, hài hòa và hạnh phúc. Rung động này sẽ thấm vào trong không khí và làm cho không khí được bình an và hài hòa. Các con đã bắt đầu giúp cả ba: Những người thân yêu đã mất, bản thân các con và gia đình các con bằng một phương cách đúng đắn, phương cách của Dhamma.

Những rung động hữu hiệu ngay lập tức, cho dù những người đã qua đời ở bất cứ đâu. Sự rung động mà các con tạo ra khi nhớ đến họ sẽ chắc chắn tới đó, mạnh hay yếu, tùy theo sức mạnh trong tâm con.

Nhiều lần trong đời các con sẽ thấy rằng, mặc dù không có lý do nào cả, không có gì xảy ra bên ngoài, các con bắt đầu cảm thấy chán nản. Chắc chắn những rung động nào đó ở bên ngoài đã đến và tiếp xúc với các con. Một rung động của chán nản sẽ làm cho các con chán nản. Tương tự như thế các con thường cảm thấy rằng, không vì một lý do nào cả, dù không có gì xảy ra ở bên ngoài, các con vẫn cảm thấy hạnh phúc. Chắc chắn những rung động tốt lành nào đó về hạnh phúc đã đến với các con. Đây là luật tự nhiên. Nếu các con ở gần một cái lò lửa đang cháy, những rung động của cái lò này sẽ mang đến hơi nóng cho các con. Nếu các con đang gần cái máy lạnh, sự rung động sẽ mang sự tươi mát cho các con. Người sớm hiểu luật tự nhiên và áp dụng nó trong cuộc sống sẽ trở nên tốt đẹp hơn. Bởi vậy đây là cách tốt nhất để hành xử trong lúc đó.

Câu hỏi: Chúng con có con nhỏ và rất khó để có thì giờ hành thiền. Con phải làm gì?

Trả lời: Một người thiền tại gia chắc chắn sẽ đối diện với những khó khăn đó. Nhưng nếu các con chờ tới lúc không có một cản trở nào thì suốt cả đời các con sẽ không hành thiền. Đối với phụ nữ, làm mẹ là một điều tốt. Và nếu các con có con cái, các con có nhiệm vụ phải chăm sóc chúng thật tốt. Cùng trách nhiệm chăm sóc con cái các con phải tìm thời gian để hành thiền. Khi chúng ngủ, các con hãy hành thiền. Khi đứa trẻ thức dậy, thì lúc đó sẽ bắt đầu chăm sóc chúng. Bằng cách này, cho dù các con không có một nơi chốn hay thời giờ nhất định, điều đó cũng không quan trọng, hãy làm khi có thời gian rảnh. Nhưng hãy hành thiền, không nên ngưng hành thiền.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Con có thể bắt đầu dạy con của con hành thiền vào tuổi nào?

Trả lời: Trước khi ra đời. Thiền phải được chỉ dạy khi đứa trẻ đang lớn lên trong bụng mẹ. Đứa trẻ cần có được những rung động tốt khi còn ở trong bụng mẹ, do đó hãy thực hành Vipassana. Mọi bà mẹ đang mang thai hãy thực hành Vipassana nhiều hơn nữa bởi vì khi đó các con đang giúp cả hai người cùng một lúc. Con đang giúp chính mình và đang giúp đứa trẻ chưa ra đời. Hãy giúp cả hai.

Sau thời gian này, khi đứa trẻ lớn lên tới năm hoặc sáu tuổi các con có thể bắt đầu dạy chúng Anapana. Chỉ nhận thức về hơi thở trong vài phút, hai, ba hoặc năm phút là đủ. Không nên ép buộc nhiều quá. Một vài phút ý thức về hơi thở, và sau đó nói rằng: “Được rồi, hãy đi chơi”. Sau đó, lại một vài phút ý thức về hơi thở. Như vậy nó sẽ trở thành một tr ̣chơi đối với đứa trẻ. Sau này khi đứa trẻ lớn lên, hãy tăng thêm thời gian. Bằng cách này các con đã bắt đầu gieo trồng hạt giống Dhamma, và đứa trẻ được phát triển trong một môi trường Dhamma.

Câu hỏi: Thầy đã bắt đầu cho dạy Anapana trong một vài trường học. Sự chỉ dạy này sẽ lợi ích thế nào cho trẻ em?

Trả lời: Thực ra toàn bộ sự chỉ dạy có một mục đích duy nhất: Ta phải sống được bình an và hài hòa đúng theo luật tự nhiên, không làm hại mình và người khác. Nghệ thuật sống này rất khó để học được ở tuổi già, vì vậy sự chỉ dạy phải bắt đầu vào lúc tuổi còn non. Tại trường học trẻ em nên học nghệ thuật sống một cuộc sống lành mạnh. Chúng có một cuộc đời dài trước mặt.

Các con bắt đầu dạy cho chúng làm cách nào để kiểm soát tâm. Cùng với sự ý thức về hơi thở cũng nên giải thích rằng: Các con phải sống một cuộc đời có đạo đức, nhờ đó chúng sẽ hiểu rằng: “Tôi không nên giết hại, tôi không nên trộm cắp…v.v.. Nhưng làm sao tôi có thể tránh được những điều đó? Tôi phải kiểm soát được tâm tôi. Và hãy xem, điều này thật hữu ích.” Đối tượng được đưa ra là phổ quát, do đó một thiền sinh từ bất cứ một giai cấp, bất cứ một cộng đồng, một tôn giáo nào đều có thể thực hành điều này.

Các con cũng có thể nói với chúng rằng chúng có thể phát triển những ý thức này về hơi thở và rồi chúng sẽ sống một cuộc sống tốt đẹp. Tới một giai đoạn xa hơn chúng có thể thanh lọc tâm tới một mức độ mà chúng sẽ sống một cuộc sống hoàn hảo, như vậy sẽ có một mục tiêu. Ví dụ tại trường học, khi trẻ em học những chữ cái với mục đích là để chúng trở thành những người có học sau này. Bây giờ chúng đã bắt đầu với nền tảng là Sila và hơi thở.

Câu hỏi: Thầy có nghĩ rằng với sự tập luyện này trẻ em sẽ thành những công dân tốt không?

Trả lời: Công dân tốt là gì? Một công dân tốt là người không hại chính mình và không hại những thành viên khác trong xã hội. Toàn thể sự giảng dạy chỉ cho thấy làm sao để sống một cuộc đời đạo đức. Nếu trẻ em bắt đầu học được điều này lúc còn nhỏ, khi chúng trở thành người lớn tự nhiên chúng sẽ sống một cuộc sống lành mạnh, một cuộc sống tốt lành. Đây là cách chúng có thể trở thành một công dân tốt.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi:Tại sao có sự cách biệt nam nữ trong khóa thiền?

Trả lời: Điều này sẽ không cần thiết nếu chúng ta tập với loại thiền khác mà áp đặt một lớp dày trên bề mặt của tâm, khiến cho các con quên mọi thứ trong thâm tâm.

Nhưng phương pháp này hoàn toàn khác hẳn. Ngay từ lúc khởi đầu chúng bắt đầu với sự giải phẫu của tâm, lấy ra những bất tịnh từ tầng lớp sâu thẳm nhất. Khi các con mổ một ung nhọt, chỉ có máu mủ trào ra, các con không thể trông đợi nước thơm chảy ra. Những máu mủ trong tâm là gì? Máu mủ tệ hại nhất mà các con có là đam mê tình dục. Toàn thể cảnh giới (Loka) mà các con sống gọi là kāma-loka, cảnh giới mà đam mê tình dục là chủ yếu. Ngay tại mức độ hiển nhiên các con ra đời là bởi vì sự kết hợp tình dục của cha mẹ. Nền tảng đam mê tình dục rất sâu ở bên trong. Và nếu đam mê tình dục trồi lên trên bề mặt, nó trở nên mạnh hơn cho một người nam khi người đó tiếp xúc với rung động của một người nữ. Khi một người nữ phát sinh đam mê, nó trở nên mạnh hơn vì tiếp xúc với rung động của người nam. Và nếu các con tiếp tục sống chung với nhau trong khi đang làm cuộc giải phẫu này, điều đó rất nguy hiểm. Nó sẽ làm hại các con. Thay vì các con thoát khỏi đam mê thì rất có thể các con sẽ làm gia tăng gấp bội đam mê. Như vậy tốt hơn nên giữ sự cách biệt nam nữ càng nhiều càng tốt. Đó là điều thiết yếu.

Câu hỏi: Các con thấy rằng những người nước ngoài hưởng được nhiều lợi lạc hơn những người Ấn Độ từ những khóa thiền Vipassana. Nếu so sánh họ dường như có kỷ luật hơn và thành thật hơn. Ngay như trong khi phục vụ họ thành thật hơn, vô vị lợi và sẵn sàng phục vụ trong bất cứ cương vị nào. Tại sao lại như thế?

Trả lờip: Sự giảng day của Dhamma là giống nhau cho tất cả mọi người, nhưng các con không thực tập. Do đó hãy tự xét mình: Tại sao các con không thực hành? Điều khó khăn là các con đã tham dự vào trò chơi cuồng điên về đức tin triết lý: “Có một linh hồn, có một thượng đế, tôi tin vào điều này”. Tất cả những cái đó trở thành một chướng ngại lớn. Và tất cả những người này không ít thì nhiều đã thoát khỏi sự điên khùng đó. Họ nghĩ: “Tôi ở đây để học hỏi phương pháp khiến cho tôi thanh lọc được tâm và làm cho tôi trở thành người tốt”. Do đó họ thực hành.

Hoặc là các con có sự ràng buộc này: “Tôi là một tín đồ Ấn giáo bảo thủ, tôi là một người đạo Jain thuần thành, tôi không thể cải đạo sang điều này”. Qua Vipassana các con không chuyển đổi sang Phật giáo, các con chuyển đổi sang Dhamma. Tuy nhiên câu hỏi này cứ tiếp tục tới trong tâm các con. Nếu các con không thể thoát khỏi những gông cùm này, các con sẽ không được giúp đỡ. Hãy thoát khỏi những ràng buộc này! Hãy hiểu rằng Dhamma là phổ quát. Nó giản dị là một nghệ thuật sống: Làm sao để phát triển sự làm chủ được tâm và làm sao để thanh lọc tâm nhờ đó chúng ta sống một cuộc sống lành mạnh. Một khi các con hiểu được điều đó, các con sẽ thực hành nhiều hơn. Và rồi tất cả những phẩm chất mà các con đề cập tới đối với người phương Tây chắc chắn cũng sẽ tới với các con, tự nhiên không kỳ thị ai cả.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Tại sao uống chỉ một ly rượu nhỏ là phạm giới?

Trả lời: Một ly sẽ trở thành nhiều hơn. Như vậy tại sao không tránh khỏi đó ngay từ lúc đầu.

Một khi ta trở nên nghiện ngập rất khó để thoát khỏi sự nghiện ngập. Tại sao không tránh những gì gây ra nghiện ngập?

Một lý do quan trọng khác là nếu một người thoát khỏi tất cả những chất gây say nghiện và đang tiến bộ trong hành thiền, nếu chỉ uống một chút ít rượu người đó sẽ lập tức cảm thấy có một chút dao động, và người đó cảm thấy không vui. Họ không thể uống rượu được.

Hãy hiểu rằng với kinh nghiệm của rất nhiều người đang tiến bộ, uống rượu đi ngược lại với Dhamma, ngược lại với sự thanh lọc của tâm. Sự vô minh khiến cho bất tịnh phát triển và những chất gây say nghiện liên quan mật thiết với sự vô minh. Chúng nhấn chìm tất cả sự hiểu biết của các con. Hãy thoát khỏi chúng càng sớm càng tốt.

Câu hỏi: Hầu hết mọi tổ chức khi trở nên lớn hơn đều quan tâm tới sự lớn mạnh và bành trướng của họ. Làm sao chúng ta có thể bảo vệ tổ chức Dhamma không phạm những lỗi lầm này?

Trả lời: Nguyên nhân của vấn đề nằm trong câu hỏi. Nếu những tổ chức này làm việc cho sự bành trướng của họ, họ đã bắt đầu thối rữa. Mục đích phải nhằm làm gia tăng lợi lạc của người khác. Khi đó sẽ có một chủ đích Dhamma tinh khiết và sẽ không có cơ hội mục nát.

Khi có một chủ đích Dhamma rằng: “Nguyện cho càng ngày càng có nhiều người được hưởng lợi lạc”, thì sẽ không có sự ràng buộc. Nhưng nếu các con muốn tổ chức của các con lớn mạnh, sẽ có sự ràng buộc và nó sẽ làm ô nhiễm Dhamma.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi:Đức Phật có cần thiết phải hành thiền ngay sau khi giải thoát không?

Trả lời: Có. Điều này cần thiết. Ngay khi ta trở thành một vị Phật, điều đó cũng có nghĩa rằng luật tự nhiên bắt đầu ưu đãi người này. Luật tự nhiên đối với cơ thể này là nó đang hủy hoại, đang chết dần. Thân thể cần sức mạnh, và khi một vị Phật đi vào trạng thái thiền của Nirbana và đi ra, người đó cảm thấy rằng toàn bộ cơ thể trở nên mạnh khỏe hơn. Nó hữu ích và vị này có thể làm việc nhiều hơn.

Cơ thể của một người làm việc rất nhiều suốt hai mươi bốn tiếng đồng hồ, trừ hai giờ hay hai giờ rưỡi khi người đó nằm xuống. Nghỉ ngơi một chút là cần thiết. Tâm được bình an, nhưng để cho thân thể được nghỉ ngơi tâm phải đi vào nội tâm và đạt đến trạng thái Nirbana. Khi một người ra khỏi kinh nghiệm Nirbana người đó trở nên tươi tỉnh.

Câu hỏi: Rõ ràng là trong thời kỳ của Đức Phật không có gì bí mật về sự thành tựu của những hành giả nghiêm túc. Nhưng trong tổ chức của chúng ta, thành quả không được thảo luận một cách công khai. Tại sao không làm điều này để làm cho những người mới bắt đầu trở nên hứng khởi?

Trả lời: Thành quả thực thụ là đạt tới giai đoạn Arahant. Hãy trở thành một Arahant, và thầy sẽ tuyên bố lớn rằng: “Hãy xem một trong những thiền sinh của thầy đã trở thành một Arahant, tất cả các con hãy tới!” Trừ khi các con trở thành một Arahant, nếu không thì thầy có thể tuyên bố được gì? [cười lớn].

Bây giờ sự lôi cuốn nhất là cách sống của các con đang thay đổi. Nếu các con trở thành những người tốt hơn, chắc chắn các con đã được củng cố trong Dhamma. Vậy là đủ rồi.

Câu hỏi: Tại Ấn Độ có rất nhiều loại thực hành tôn giáo, phong tục tập quán và giai cấp. Trong những trường hợp thế này Vipassana sẽ giúp ích bằng cách nào?

Trả lời: Vipassana là cách duy nhất để giúp ích trong tình huống như thế. Trong tất cả tông phái, cộng đồng, đức tin, giáo lý, nghi thức, và nghi lễ, có một điều phổ quát là: Mục đích để thanh lọc tâm tới một mức độ mà các con sẽ không làm hại chính mình và người khác. Giờ ta có thể thuộc vào bất cứ một cộng đồng nào, một niềm tin nào, nhưng mọi người có thể chấp nhận điều này một cách dễ dàng.

Một ví dụ: một số đông những linh mục và bà sơ công giáo tới với khóa thiền và một số người nói rằng: “Thầy đã giảng dạy Thiên chúa giáo dưới danh nghĩa của Đức Phật.” Mọi người đều muốn rằng tâm trở nên thanh tịnh. Tương tự như thế, cho dù ta là một người theo đạo Jain hay Ấn giáo hay bất cứ cái gì khác, nếu ta bắt đầu thực hành Vipassana, ta thấy rằng đó là phổ quát và tốt cho tất cả mọi người. Những khó khăn này sẽ trở thành vô nghĩa với người bắt đầu thực hành Vipassana. Và điều này sẽ mang lại đoàn kết cho một quốc gia, đoàn kết cho toàn thể nhân loại. Đó là một điều tốt để làm.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Thầy nói rằng chúng ta không nên tới với Vipassana để chữa bệnh. Tuy nhiên, chúng con thấy nhiều người bệnh đã tìm thấy lợi lạc. Tại sao thầy không khuyến khích điều này?

Trả lời: Chúng ta không ngăn người ta thoát khỏi sự đau ốm. Nhưng mục tiêu phải hết sức rõ ràng: Vipassana là để thanh lọc tâm, để tâm thoát khỏi mọi bệnh tật. Nếu mục tiêu chỉ để thoát khỏi một chứng bệnh nào đó, mục đích của các con đã sai và các con không tập một cách đúng đắn; trong mọi lúc sự chú tâm của các con sẽ chỉ chú ý vào chứng bệnh của mình. Khi sự chú tâm không đặt vào đối tượng mà đáng lẽ các con phải thực hành, các con sẽ không thể có lợi lạc. Các con sẽ không đạt được cái này hay cái khác.

Mục đích để thoát khỏi mọi bệnh tật của cuộc đời khiến cho các con không được hạnh phúc. Đúng thế, khi tâm được thanh lọc, những chứng bệnh về tinh thần sẽ mất đi, chúng không thể tồn tại, nhưng chúng ta không nói rằng những bệnh tật về thể xác sẽ được chữa. Một vài bệnh sẽ được chữa lành, nhưng mục tiêu là để thanh lọc tâm.

Câu hỏi: Trong một khóa thiền Vipassana những người không phải là cư sĩ có được phép cử hành những cách tu tập của tôn giáo họ trong một thời gian ngắn không? (Như là: sāmāyika, pratikramana, sandhyā, ..v.v…?)

Trả lời: Điều này rất tai hại. Hãy hiểu rằng tên của những cách tu tập được dùng ở đây – sāmāyika, pratikramana, kāyotsarga, sandhyā – tất cả đều là những lời của Dhamma thuần khiết, của Vipassana thuần khiết. Nhưng ngày nay tinh túy đã mất đi; nó chỉ là cái vỏ không hồn mà họ đang thực hành.

Ví dụ: Tại đầu nguồn của sông Hằng nước rất tinh khiết, nhưng nó trở nên bẩn hơn khi con sông chảy xuống dưới. Vào lúc con sông tới biển nước đã bị ô nhiễm tới độ các con không thể uống hay giặt quần áo bằng nước này. Bây giờ, cùng một thứ như thế được tìm thấy trong Dhamma: Nó bắt đầu với sự thuần khiết cực độ, nhưng khi nó đi xuống tất cả những loại ô nhiễm đi vào nó, và rồi nó không còn hữu hiệu nữa.

Dhamma phải giữ được sự tinh khiết. Tất cả những người có thực hành những nghi thức, nghi lễ phải hiểu rằng nghi lễ của họ là gì.

Một chữ được dùng là sāmāyika. Nghĩa đen của chữ này là tâm trở nên thăng bằng. Họ sẽ làm gì đối với sāmāyika này? Họ ngồi và lặp đi lặp lại một số câu trong 48 phút. Riêng đối với thì giờ mà nói, các con ngồi ở đây trong một tiếng đồng hồ các con có thể trú trọng tới samayaki nhiều hơn. Nhưng trong 48 phút đó họ lặp lại một số câu nào đó mà không hiểu rằng điều này chỉ xảy ra ở trên mặt của tâm, tầng nhận thức của tâm. Bằng cách tụng niệm một lời nào đó, người ta thấy rằng tâm đã trở nên cân bằng. Cái phần nào của tâm? Chỉ có phần bề mặt của tâm. Toàn bộ tâm phải được thăng bằng và khi đó nó sẽ là samayika.

Toàn bộ tâm lúc nào cũng dao động. Mặc dù trên bề mặt đã trở nên an tĩnh, trong thâm tâm vẫn còn dao động – thèm muốn và chán ghét. Ngay từ lúc khởi đầu Vipassana đã giúp các con tập với bề sâu đó, và làm cho tầng lớp sâu nhất của tâm trở nên thăng bằng. Khi người ta hiểu rằng Vipassana không có gì khác hơn samayika, những rắc rối sẽ mất đi. Sự ràng buộc vào nghi thức, nghi lễ, tế tự, những lời tụng niệm, những câu chú – tất cả những cái đó làm ô nhiễm nước sông Hằng.

Tương tự như thế, một từ khác – kāyotsarga – có nghĩa là diệt trừ ràng buộc đối với thân này. Bây giờ các con làm gì? Một lần nữa các con ngồi xuống và bắt đầu tụng niệm. Tại tầng lớp ý thức các con tụng niệm và cảm thấy các con đang làm kāyotsarga. Vipassana sẽ đưa các con tới một giai đoạn khi các con không còn ràng buộc vào dù chỉ một vi tử rất nhỏ của cơ thể. Nó trở nên rất rõ ràng: Vipassana là kāyotsarga.

Tương tự như thế cho pratikramana. Chữ pratikramana có nghĩa là quay trở lại. Bây giờ các con ngồi xuống một lúc và nhớ lại, “Hôm nay tôi có những hành động bất thiện này bằng việc làm, bằng tâm ý và bằng lời nói. Ồ, nó xấu quá. Trong tương lai tôi sẽ không làm điều đó.” Nó rất tốt, nhưng phần nào của tâm đang làm những điều đó? Một lần nữa, chỉ có phần bề mặt của tâm. Sâu trong tầng lớp vô thức của tâm các con đang phạm cùng một lỗi lầm mà các con đang muốn sửa đồi. Thèm muốn và chán ghét có ở đó. Đây là gốc rễ. Nếu các con không thể loại trừ được những cái đó, tất cả những sự thanh lọc tâm tại tầng lớp bề mặt hoàn toàn không phải là pratikramana, có nghĩa là trở về với trạng thái ban đầu của sự thuần khiết.

Bậc giác ngộ nói rằng tâm tự nó là thanh tịnh: Hãy thoát khỏi bất tịnh và tâm sẽ thanh tịnh. Khi tâm ở trạng thái tinh khiết tự nhiên, nếu đột nhiên một cảm giác khó chịu nảy sinh và nó tạo ra cảm giác chán ghét đối với cảm giác này, rồi nó sẽ đi ra ngoài giới hạn của nó – atikramana. Các con nhớ, “Ồ, tâm đã đi khỏi giới hạn. Hãy mang nó trở lại bên trong phạm vi, nơi không có chán ghét. Ồ, nó đã đi tới nơi có thèm muốn. Hãy mang nó trở lại trong giới hạn nơi không có thèm muốn.” Đó là pratikramana. Và đây là những gì các con đang làm trong Vipassana. Nếu chúng ta khuyến khích người ta, “Thôi được, bởi vì các con không có lời thề nguyện, cứ tiếp tục,” thì các con làm hại họ.

Một chữ khác được dùng là sandhyā. Nghĩa đen là ngày và đêm kết hợp với nhau. Nghĩa sâu sa hơn là samyak-dhyāna, hành thiền theo đường lối đúng đắn. Đường lối đúng đắn có nghĩa là toàn bộ tâm phải được tập trung với sự thanh tịnh; Đây là sandhyā. Và những gì được làm lúc này? Dưới danh nghĩa của sandhyā các con tụng niệm một chữ nào đó trong vài phút; và các con đã làm xong công việc của mình. Vipassana cho các con samyak-dhyāna, sandhyā đích thực. Những người tham gia vào lễ nghi, nghi thức sẽ hiểu tất cả những điều này khi các con nói cho họ, “Hãy tập với cái này. Hãy bỏ qua sự phán xét trong mười ngày. Nếu quý vị tiếp tục cử hành những nghi thức, các vị sẽ không hiểu những gì đang giảng dạy nơi đây.”

Thầy đã gặp một vài trường hợp khi người ta đã thực hành Vipassana một thời gian và cũng cử hành những nghi thức, nghi lễ riêng của họ. Khi một vài lợi lạc có được nhờ thực hành Vipassana, họ nghĩ rằng, “Những lợi lạc này tới nhờ những nghi thức của tôi. Tôi quá hoàn hảo trong những nghi thức và nghi lễ của tôi.” Họ không hiểu rằng 100% những lợi lạc là do Vipassana. Nghi thức, nghi lễ và nhịn đói đều vô nghĩa. Chỉ trừ khi nào các con bỏ nó qua một bên và cố gắng thực tập, các con mới có thể phán xét Dhamma một cách thực sự.

Rồi một câu hỏi đã có trong một khóa thiền, khi một người cử hành những nghi lễ này. Để coi, nếu người đó tập với những nghi lễ và nghi thức và ra về, chúng ta có thể làm gì được? Ngay như sau đó các con biết được, các con không thể chạy theo họ. Người đó đã bỏ qua mọi lợi ích của Vipassana.

Nhưng nếu ta biết rằng một thiền sinh nào đó tiếp tục một nghi thức, nghi lễ trong khóa thiền, thì đầy lòng từ bi ta nói với họ rằng: “Không, điều đó có hại. Bạn phải chấm dứt. Bạn đã có lời thề không pha trộn phương pháp ít nhất là trong mười ngày này. Đừng làm nữa.” Mặc dù có những lời khuyến cáo lặp đi lặp lại, nếu có những ai không đồng ý, thì hãy nói họ ra về với tràn đầy lòng từ bi. Các con phải hết sức cứng rắn. Đây là lòng từ bi trong kỷ luật. Các con cứng rắn ðể giúp ngýời khác chứ không phải ðể tự thỏa mãn. Hãy cứng rắn với rất nhiều từ bi.

Câu hỏi: Họ có thể tiếp tục Vipassana cùng với cử hành nghi thức, nghi lễ sau khi rời khóa thiền không?

Trả lời: Nếu họ bắt đầu hiểu rằng, “Đây là một vỏ trống rỗng, và Vipassana là một tinh túy thực sự, tuy nhiên tôi không thể bỏ qua cái vỏ rỗng đó”, thì ít nhất họ phải giữ hai cái tách biệt. Hãy cử hành nghi thức hay nghi lễ, rồi sau đó nghỉ một thời gian rồi thực hành Vipassana. Họ có thể tiếp tục như thế, mặc dù nó không được tốt lành. Và rồi khi họ tiến bộ họ sẽ thoát khỏi những nghi thức, nghi lễ này. Nghi thức và nghi lễ không thể đi chung với Vipassana được.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Thước đo để đo được sotapanna (nhập lưu) là gì? Làm thế nào để biết được một người đã đạt tới giai đoạn này?

Trả lời: Có một số tiêu chuẩn. Điều quan trọng nhất là người đó đã chứng nghiệm được giai đoạn Niết bàn, có thể chỉ vài khoảnh khắc.

Bây giờ làm sao ta có thể kiểm soát được người này đã chứng nghiệm Niết bàn hay không? Có một số chỉ dẫn cho các thiền sư, cũng như một vài kinh nghiệm, theo đó ta kiểm chứng xem người nào đó đã đạt được trạng thái Niết bàn. Một số người có thể chứng nghiệm một sự bình an rất sâu, và cảm thấy, “Đây là một kinh nghiệm Niết bàn.” Nhưng vị thầy không có ở đó, hoặc một vị thầy không đủ kinh nghiệm để có thể kiểm tra đây có phải là Niết bàn thực sự hay không.

Nếu người nào đó đã thực sự chứng nghiệm Niết bàn, thì lối sống phải thay đổi. Ta phải trở nên tốt đẹp hơn trước đây. Chắc chắn một vài điều gì đó phải được hoàn toàn tẩy sạch ở trong tâm. Phải hoàn toàn tẩy sạch những nghi ngờ. Khi một người không đi hết toàn thể con đường, thì chắc chắn vẫn còn một số nghi ngờ: “Tôi đã đi đúng con đường hay không? Có thể có điều gì đó còn sai.” Nhưng một khi con đã đi hết toàn thể con đường, đã đi và vượt qua những hiện tượng của tâm và thân này, và chứng nghiệm được Niết bàn dù cho chỉ trong vài khoảnh khắc, làm sao còn có thể có nghi ngờ? Đây là một thước đo dùng để đo một người có trở thành Sotapanna hay không.

Một trạng thái khác là trong những bước khởi đầu của Dhamma người ta bắt đầu làm việc một cách cực đoan, với suy nghĩ rằng: “Bằng sự cực đoan này tôi sẽ được giải thoát.” Sự điên khùng này tự động sẽ mất đi bởi vì ta thực hành với con đường trung đạo và đạt đến đích. Ta nhận ra rằng: “Ồ, những sự cực đoan này là vô dụng. Nó thực sự là chướng ngại trong sự tiến bộ của tôi.” Những người như thế sẽ không bao giờ đi tới chỗ cực đoan mà càng lúc càng trở nên hoàn hảo hơn trên con đường trung đạo. Như vậy có hai hoặc ba tiêu chuẩn được thể hiện.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi:Tại sao lại có hại khi pha trộn phương pháp?

Trả lời: Mọi nghi thức, nghi lễ hay tế tự không là gì cả ngoài hình thức ô nhiễm của Dhamma tinh khiết. Nếu người ta không ngừng làm ô nhiễm sự tinh khiết của Vipassana, những ô nhiễm một lần nữa sẽ trở thành ưu thế trong tâm họ, “Điều này quan trọng hơn, tôi là một người theo đạo Jain, Hindu, Phật tử thuần thành, do đó những cái đó phải có ở đó.” Họ không thể có được lợi ích thực sự của Vipassana.

Một lý do khác là khoảng thời gian từ một bậc giác ngộ này đến một bậc giác ngộ khác là một khoảng thời gian trống ngắt quãng rất lớn. Trong khoảng thời gian trống đó đó phương pháp biến mất, nhưng những lời giảng dạy bằng cách nào đó vẫn còn tồn tại, mặc dù ý nghĩa thực thụ đã mất đi. Và nếu không thực tập, ngay cả Dhamma tinh khiết được giảng dạy bởi một đấng giác ngộ dần dần cũng biến thành một tông phái.

Đối với người đứng đầu một tông phái, số tín đồ trở nên quan trọng và mục tiêu là gia tăng con số này. Cho dù mọi người có được lợi ích thực sự hay không, điều này không quan trọng đối với vị đó. Nếu một trong những người tín đồ đòi hỏi phải có phương pháp, vị đó sẽ giải thích những chữ còn sót lại theo ý nghĩ riêng của người đó, và chỉ dạy phương pháp mà không hiểu ý nghĩa thực sự của những chữ này. Ước nguyện của ông ta là để giữ cho những tín đồ được vui lòng trong tông phái của ông ta. Và bây giờ điều đó bắt đầu, người ta bị ràng buộc vào đó, “Điều này đã được ban phát từ vị thầy tuyệt diệu, là người chắc chắn đã tiếp xúc với một bậc giác ngộ, do đó những gì ông ta nói là hoàn toàn đúng.”

Dhamma trở nên ô nhiễm do những người khởi sự không biết làm sao để thanh lọc tâm ở chiều sâu. Họ tìm ra một vài cách ở đây hay kia, và bắt đầu những điều này. Nếu những điều này được thêm vào Vipassana thì Vipassana sẽ ô nhiễm. Sự hữu hiệu của Dhamma tinh khiết chắc chắn sẽ mất đi.

Bây giờ những gì sẽ được thêm vào? Nếu ai đó muốn an tĩnh tâm, người đó sẽ được bảo rằng: “Được, bạn nên tụng niệm những chữ này.” Và cái chữ được đưa ra là cái tên của người đã bắt đầu một tông phái đặc biệt nào đó, “… bởi vì ông ta là một người giác ngộ.” Do đó mỗi một tông phái sẽ lặp đi lặp lại một cái tên nào đó. Bây giờ ta trở nên an tĩnh bởi vì những chữ này được lăp đi lặp lại. Họ nghĩ; “À, truyền thống của chúng ta rất tuyệt diệu. Nó cho chúng ta những bình an như thế.” Nhưng họ đã đánh mất tinh túy thực sự của Dhamma.

Dhamma là gì? Mục tiêu là để thoát ra khỏi vòng luân hồi, tiến trình của sinh và tử. Mỗi lúc các con tạo ra sankhara bằng cách phản ứng lại cảm giác dễ chịu hay khó chịu, các con đang đẩy bánh xe này. Nếu các con không đi đến nơi gốc rễ của sự thèm muốn và chán ghét mà chỉ làm việc tại bề mặt của tâm thì sự thèm muốn và chán ghét của các con vẫn tiếp diễn. Khi các con tụng niệm một chữ chỉ có bề mặt của tâm là đang tụng niệm. Trong thâm tâm toàn thể tiến trình vẫn giống như cũ.

Bây giờ nếu các con thêm điều này vào Vipassana, điều gì sẽ xảy ra? Mỗi từ đều có rung động riêng của chúng, và nếu các con tiếp tục tụng niệm cùng một chữ toàn bộ cơ thể sẽ bao trùm trong những rung động mà các con tạo ra. Nó tốt trên bề mặt, nó giống như một cái màn chắn không cho những rung động xấu đi vào. Nhưng các con đã quên không thực hành với sự rung động của chính mình.

Phương pháp thiền Vipassana là để thay đổi khuôn mẫu thói quen tại tầng lớp sâu thẳm nhất của tâm. Khi các con lặp lại một từ, các con không thay đổi khuôn mẫu thói quen. Bởi vì các con không biết những rung động gì đến, khi có một điều gì đó như là sự dễ chịu hay khó chịu. Các con không biết các con đang phản ứng như thế nào đối với những rung động tự nhiên và nó tiếp tục xảy ra sâu tận bên trong thân và tâm của các con. Các con sẽ dựng lên một màn chắn bằng những rung động tự tạo và không có thật. Các con tạo ra một chướng ngại cho chính mình.

Những loại ô nhiễm nào có ở đó? Các con có thể ngồi xuống và tưởng tượng điều gì đó, tâm của các con được tập trung với hình ảnh này. Bây giờ làm sao các con tới được giai đoạn khi các con quan sát thèm muốn và chán ghét nảy sinh ở tầng lớp sâu thẳm nhất? Các con đã chuyển hướng tâm nhận thức tới một đối tượng tưởng tượng, và quên bẵng đi cái tâm vô thức của mình.

Có một khó khăn khác là: Toàn bộ phương pháp để khảo sát sự thực bên trong chính mình bằng cách làm tan rã toàn thể hiện tượng tâm và thân. Chỉ sau đó các con mới có thể tới giai đoạn vượt ra bên ngoài tâm và thân. Và bây giờ các con tạo ra một ảo giác mới, một hình ảnh tưởng tượng, và con không làm điều gì để làm tan rã chúng. Làm sao con có thể thoát khỏi sự vô minh? Tất cả những sự thực tự tạo này là sự vô minh, nó khiến cho các con nghĩ rằng đây là “tôi, của tôi.” Chỉ khi những cái đó phân tán và tan rã các con sẽ hiểu nó là những vi tử, những gợn sóng, những rung động. Khi các con tới giai đoạn này các con sẽ thấy rằng toàn thể cấu trúc tâm và thân là không có thực chất.

Bởi vậy những người đã hiểu Dhamma một cách đúng đắn phải cẩn trọng. Các con không nên thêm bất cứ một cái gì chỉ để làm hài lòng những tín đồ của những đức tin truyền thống hoặc những triết lý.

Dhamma là hoàn chỉnh; hoàn toàn không có gì để thêm vào – kevalam paripunnam. Đó là parisuddham, có nghĩa là không được lấy ra bất cứ một cái gì. Hãy giữ nó được paripunna và parisuddha và các con sẽ được tất cả những lợi lạc.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13

Câu hỏi: Xin thầy giải thích tại sao chúng ta có cảm giác khó chịu trong lúc hành thiền?

Thầy Goenka: Có nhiều loại cảm giác khác nhau với nhiều nguyên nhân khác nhau. Nếu các con không quen ngồi chéo chân trong một thời gian dài con có thể cảm thấy cảm giác đau đớn khi các con bắt đầu ngồi bởi tư thế đặc biệt đó. Hoặc là có cảm giác khó chịu bởi vì thức ăn mà các con đã ăn, hoặc cảm giác khó chịu bởi bầu không khí xung quanh các con. Ví dụ :Nếu thời tiết nóng, chúng ta cảm thấy nhiều thì hơi nóng trong cơ thể. Có thể có nhiều lý do cho cảm giác khó chịu.

Một lý do khác cho những cảm giác khó chịu là những sankhara tích lũy trong quá khứ. Nếu các con hành thiền một cách đúng đắn, sức mạnh của những rung động anicca-sanna (ý thức sự vô thường) sẽ mạnh đến nỗi tất cả những sự bất tịnh trong tâm sẽ bị lay động và trồi lên trên bề mặt từng mảng lớn. Khởi đầu là những sankhara thô thiển trên mặt và chỉ khi nào chúng hoàn toàn bị diệt trừ thì các con mới đạt đến giai đoạn của sotapanna (nhập lưu). Nó giống như đang quét nhà, lần đầu những rác rưởi lớn, to sẽ được quét đi, kế đến sẽ quét được những vật nhỏ hơn và lần thứ ba sẽ quét được những bụi mịn, khi các con quét với một cái chổi mềm thì những bụi mịn hơn sẽ được quét đi và cuối cùng khi các con lau sàn nhà thì những bụi bặm mịn hơn nữa sẽ được rửa sạch. Tương tự như thế trong Vipassana khi các con tập di chuyển từ thô thiển đến vi tế và tới vi tế nhất. Đây là luật tự nhiên.

Hỏi đáp với Thiền Sư S.N. Goenka tại các cuộc họp hàng năm – Trích từ cuốn Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người

Vì Lợi Ích Của Nhiều Người - Lời mở đầu Cách Thức Tổ Chức Các Khoá Thiền - Vì Lợi Ích Cho Nhiều Người Khóa học thường niên - 1985 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1988 Làm thế nào để lợi lạc chính mình? Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1987 Phục vụ để chuyển bánh xe Pháp Cuộc họp hằng năm - ngày 4 Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 3 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - Tháng 8 năm 1988 Cuộc họp hằng năm - ngày 13 Tháng 1 năm 1991 Cuộc họp hằng năm - ngày 2 Tháng 3 năm 1990 Cuộc họp hằng năm - ngày 26 Tháng 8 năm 1989 Cuộc họp hằng năm - ngày 16 Tháng 1 năm 1992 Cuộc họp hằng năm - ngày 5 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1993 Cuộc họp hằng năm - ngày 1 Tháng 1 năm 1996 Phục Vụ Bản Thân Và Người Khác Sự Ngọt Ngào Của Dhamma Cuộc họp hằng năm - Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 11 Tháng 1 năm 1997 Cuộc họp hằng năm - Ngày 20 Tháng 7 năm 1997 Hãy để Dhamma tỏa chiếu trong sự tinh khiết Quyết tâm Dhamma Trách nhiệm phục vụ Dhamma Sự quan trọng của việc hành thiền hằng ngày Hội thảo thế kỷ Hỏi và trả lời - 2 Hỏi và trả lời - 1 Hỏi và trả lời - 4 Hỏi và trả lời - 3 Hỏi và trả lời - 6 Hỏi và trả lời - 5 Hỏi và trả lời - 8 Vipassana Thiền cho trẻ em Hỏi và trả lời - 10 Hỏi và trả lời - 9 Hỏi và trả lời - 12 Hỏi và trả lời - 13