DHAMMA LÀ GÌ? WHAT IS DHAMMA? THIỀN SƯ S.N. GOENKA

Dhamma là gì? Thiền Sư S.N. Goenka

… Việc sử dụng chủ đề này như một lời giới thiệu, trong bài giảng dưới đây, thiền sư S.N. Goenka giải thích rằng thiền Vipassana dạy cách sống một cuộc sống của Dhamma thuần khiết – một cuộc sống đầy an vui, hòa hợp và thiện chí với người khác.

The Sanskrit word Dharma (which is spelled Dhamma in the Pāli language) originally meant “the law of nature” or “the truth.” In today’s India, unfortunately, the word has lost its original meaning, and is mistakenly used to refer to “sect” or “sectarianism.” Using this theme as an introduction, in this below discourse, Goenkaji explains that Vipassana meditation teaches how to live a life of pure Dharma—a life full of peace, harmony and goodwill for others.

Từ tiếng Phạn Dharma (được đánh vần là Dhamma trong ngôn ngữ Pāli) nghĩa ban đầu là “quy luật của tự nhiên”, hay là “sự thật”. Thật không may, ở Ấn Độ ngày nay từ này đã bị mất đi nghĩa gốc của nó và được sử dụng một cách nhầm lẫn để nói đến “Giáo phái” hay “chủ nghĩa bè phái”. Việc sử dụng chủ đề này như một lời giới thiệu, trong bài giảng dưới đây, thiền sư Goenka giải thích rằng thiền Vipassana dạy cách sống một cuộc sống của Dhamma thuần khiết – một cuộc sống đầy an vui, hòa hợp và thiện chí với người khác.

What is Dhamma? Dhamma là gì?

In the last 1500 to 2000 years, to its great misfortune, India lost the true meaning of the word ‘dharma.’ How indeed could one live according to its tenets when its very meaning was lost! To make matters worse many types of support, one could say crutches, were added to it. Various communities created their own respective dharma; hence there came about Buddhist dharma, Jain dharma, Hindu dharma, Christian dharma and so on..

Trong khoảng 1500 năm đến 2000 năm trở lại đây, với sự bất hạnh to lớn Ấn Độ đã mất đi ý nghĩa thực sự của từ “dharma”. Quả thực làm thế nào mà người ta có thể sống dựa vào nguyên lý của dharma khi ý nghĩa của nó đã bị mất! Nhiều loại chỗ nương tựa (vật chống đỡ) làm cho tình hình trở nên tồi tệ thêm, người ta có thể nói là chỗ nương tựa đã được thêm vào Dharma. Các cộng đồng khác nhau đã sáng tạo nên Dharma riêng tương ứng của họ, do đó đã xuất hiện Budhist dharma, Jain dharma, Hindu dharma, Christian dharma…

These sectarian terms were the crutches attached to Dharma, though it does not need any support. It gives support. But when these crutches arise, they take precedence and become prominent, while Dharma recedes into the background, unseen. To our great misfortune this is what happened.

Những thuật ngữ giáo phái này là những chỗ nương tựa được gắn liền với Dharma, mặc dù nó không cần bất kỳ chỗ nương tựa nào. Dharma cung cấp chỗ nương tựa. Nhưng khi những chỗ nương tựa này xuất hiện chúng được ưu tiên và trở nên nổi bật, trong khi Dharma bị lu mờ đi, không nhìn thấy được (vô hình). Những điều xảy ra này là bất hạnh to lớn của chúng ta.

In ancient India Dharma meant that which is imbibed, lived by – dhāretīti dhammam. That which arises on the surface of mind at a given moment was considered the dharma of the mind. What does the mind imbibe but its own nature, its own characteristics, that is its ‘dharma’. Dharma meant the characteristics, the nature of a particular element. Dharma in the language of those days was also called rit, meaning the law of nature. For instance, the nature or characteristic of fire is to burn and burn whoever comes in contact with it. The nature or characteristic of ice is to be cool and cool whoever comes in contact with it.

Ở Ấn Độ cổ, Dharma có nghĩa là được thấm nhuần, sống bởi – dhāretīti dhammam. Những gì sinh ra trên bề mặt của tâm trí tại một thời điểm nhất định được coi là Dharma của tâm trí. Cái gì làm cho tâm trí thấm nhuần nhưng là bản chất tự nhiên của nó, những đặc điểm riêng của nó, đó là “dharma” của nó. Dharma có nghĩa là những đặc điểm, bản chất của một yếu tố cụ thể. Dharma trong ngôn ngữ của thời gian đó cũng được gọi là rit, có nghĩa là quy luật tự nhiên. Ví dụ, bản chất hoặc đặc tính của lửa là đốt và đốt cháy bất cứ ai tiếp xúc với nó. Bản chất hoặc đặc trưng của băng là mát mẻ và làm mát bất cứ ai tiếp xúc với nó.

DHARMA AS NATURE’S LAW – DHAMMA NHƯ LUẬT TỰ NHIÊN

We also say that it is nature’s law that all beings face death, illness and old age. The law of nature, in other words, was Dharma. Let us examine what the nature of the mind is. Whatever has arisen at this moment in my mind: anger, animosity, jealousy or arrogance for example. These are negativities that may arise from time to time, and as such have been called the nature of the mind, that is, the law, the Dharma of the mind. The great researchers of yore – the Rishis, Sages, Saints, Gurus, Arahants, Buddhas searched long and hard to find what was Dharma, or the nature of the mind.

Chúng ta cũng nói rằng theo luật tự nhiên tất cả mọi người phải đối mặt với cái chết, bệnh tật và tuổi già. Luật tự nhiên, nói cách khác, là Dharma. Hãy để chúng tôi kiểm tra bản chất của tâm trí là gì. Bất cứ điều gì đã sinh ra tại thời điểm này trong tâm trí của tôi: giận dữ, thù địch, ghen tị hoặc kiêu ngạo chẳng hạn. Đây là những tiêu cực có thể sinh ra theo thời gian, và như vậy đã được gọi là bản chất của tâm trí, đó là luật, là Dharma của tâm trí. Các nhà nghiên cứu vĩ đại trong quá khứ – Rishis (nhà hiền triết), Sages (hiền nhân), Saints (thánh), Gurus (người có uy tín lớn trong đạo Hindu), Arahants (A la hán), Buddhas (Phật) đã tìm kiếm rất lâu và khó khăn để tìm ra Pháp là gì, hay bản chất của tâm trí.

Any defilement, any negativity of anger, jealousy, or arrogance, when it arises, it results in tremendous heat and agitation within. This is its nature. It is inevitable. If anger has arisen within, then another part of nature, agitation, will follow as an inevitable result every single time. These defilements always arise coupled with agitation. This was called sahajat – meaning together; this misery arises along with its own consequence, its own effect every time.

Bất kỳ phiền não, bất kỳ tiêu cực của sự tức giận, ghen tuông hoặc kiêu ngạo, khi nó phát sinh, nó dẫn đến sự giận dữ và sự bồn chồn bất an khủng khiếp bên trong. Đây là bản chất của nó. Nó là điều không thể tránh khỏi. Nếu sự tức giận xuất hiện bên trong, thì sau đó một phần khác của bản chất, sự bất an, sẽ nối tiếp như một kết quả không thể tránh khỏi mỗi lần nó xuất hiện. Những phiền não này luôn luôn phát sinh cùng với sự bất an. Điều này được gọi là sahajat – có nghĩa là cùng nhau; sự khốn khổ này phát sinh cùng với hậu quả của chính nó, ảnh hưởng của chính nó mỗi lần nó xuât hiện.

Let us understand this better – when burning coals are put in a container, these will burn the container before heating up the external environment. Anyone who comes near it will feel the heat. Similarly, if one keeps ice in a vessel, it will first cool the vessel before cooling the external environment. This is the unchangeable law of nature.

Hãy để chúng tôi hiểu điều này tốt hơn – khi đốt than được đặt trong một thùng chứa, những thứ này sẽ đốt cháy thùng chứa trước khi làm nóng môi trường bên ngoài. Bất cứ ai đến gần nó sẽ cảm nhận được sức nóng. Tương tự, nếu người ta giữ nước đá trong bình chứa, trước tiên nó sẽ làm mát bình chứa trước khi làm mát môi trường bên ngoài. Đây là quy luật không thể thay đổi của tự nhiên.

Just like fire, when a person is angry, he first becomes the victim of his own anger before spreading vibrations of agitation and heat in the environment. All those who come in contact with this person feel the agitation. This is the expression or nature of a mind dwelling in ignorance manifesting itself. As soon as one distances oneself from the burning coals, the heat will subside.

Giống như lửa, khi một người tức giận, trước tiên anh ta trở thành nạn nhân của sự tức giận của chính mình trước khi lan truyền những rung động bất an và sự nóng giận vào trong môi trường. Tất cả những người tiếp xúc với người này đều cảm thấy sự bồn chồn bất an. Đây là biểu hiện hoặc bản chất của một tâm trí trú ngụ trong vô minh biểu hiện chính nó. Ngay khi một người giữ khoảng cách khỏi đống than đang cháy, sức nóng sẽ giảm dần.

The Sages of yore, as mentioned earlier, realized the profound truth that when any defilement like jealousy, anger, arrogance etc. arise then it will inevitably burn them. If they put burning coals in their mental vessels, then the result can’t be anything but heat and agitation. At such times they behaved this way in ignorance not realizing the immutable law of the nature; since no one in their rightful mind would want to generate burning agitation for themselves.

Các nhà hiền triết trong quá khứ, như đã nhắc đến trước đó, đã nhận ra một sự thật sâu sắc rằng khi bất kỳ phiền não nào như ghen tuông, giận dữ, kiêu ngạo, v.v. sinh ra thì chắc chắn sẽ đốt cháy họ. Nếu họ đặt đống than đang cháy trong các mạch tinh thần của họ, thì kết quả không thể là bất cứ thứ gì khác ngoại trừ sức nóng và bất an. Những lúc như vậy họ hành xử theo cách này trong vô minh không nhận ra quy luật bất biến của tự nhiên; vì không ai trong chánh niệm của họ muốn tạo ra sự bồn chồn bùng cháy chính họ.

A child in his ignorance does not know that fire burns and puts his hand on burning coals. Startled, he pulls his hand back. Curious, he again puts his hand on fire then pulls it back when it burns. This may be repeated a few times, until he finally realizes that this is fire, it burns and should never be touched.

Một đứa trẻ trong vô minh không biết rằng lửa cháy và nó đặt tay lên than đang cháy. Giật mình, đứa trẻ rút tay lại. Tò mò, đứa trẻ lại đặt tay lên lửa rồi rút tay lại khi nó cháy. Điều này có thể được lặp đi lặp lại một vài lần, cho đến cuối cùng khi đứa trẻ nhận ra rằng đây là lửa, nó cháy và không nên chạm vào.

A child understands. But what do we do? We keep filling ourselves with more and more burning coals, burning ourselves and others. Sheer ignorance! When anger, jealousy, aversion, arrogance or some such defilement arises, it keeps multiplying within filling us with thoughts of the event or the person who was instrumental in its occurrence. We justify it to ourselves by saying, ‘Such and such happened which angered me, so it was not my fault. It is only natural that I became angry’.

Một đứa trẻ hiểu biết. Nhưng chúng ta phải làm gì? Chúng ta tiếp tục lấp đầy bản thân với than đang cháy ngày càng nhiều hơn, đốt cháy chính bản thân chúng ta và những người khác. Hoàn toàn vô minh! Khi sự tức giận, ghen tuông, ác cảm, kiêu ngạo hoặc một số phiền não như vậy xuất hiện, nó sẽ tiếp tục nhân lên trong chúng ta với những suy nghĩ về sự kiện hoặc con người mà họ là công cụ xuất hiện. Chúng ta biện minh cho chính mình bằng cách nói, “Chuyện gì đó đã xảy ra khiến tôi tức giận, vì vậy đó không phải là lỗi của tôi. Chỉ là tự nhiên tôi trở nên giận dữ”.

Natural indeed! You are angry with someone or some event which obstructed you from reaching your desired goal. Maybe, but the fact also is that you are burning yourself. You have not seen the heat within. The mind is only looking outwards.

Thật tự nhiên! Bạn tức giận với ai đó hoặc một sự kiện nào đó cản trở bạn đạt được mục tiêu mong muốn. Có thể, nhưng thực tế cũng là bạn đang tự thiêu đốt bản thân mình. Bạn không nhìn thấy được sức nóng bên trong. Tâm trí chỉ nhìn được phía bên ngoài.

On the other hand, if instead of burning coals, cool ice is put in the vessel then it will result in soothing, calming coolness since ice will also follow its own nature to cool. The attributes of mind that carry cooling properties are loving-kindness, compassion, and joy in another’s happiness. All good habits have the integral nature of imparting cooling calmness to one’s self as well as to others around one.

Mặt khác, nếu thay vì than cháy nóng, đá lạnh được đặt trong bình thì nó sẽ mang lại sự mát mẻ dịu êm vì đá cũng sẽ tự nhiên làm mát. Các thuộc tính của tâm mang các đặc tính mát mẻ dễ chịu là lòng nhân ái, lòng trắc ẩn và niềm vui trong hạnh phúc của người khác. Tất cả các thói quen tốt đều có bản chất tự nhiên trọn vẹn trong việc truyền đạt sự bình tĩnh mát mẻ cho một người cũng như những người khác xung quanh mình.

The science or technique of looking within was called Vipassana in ancient India. Though one needs to be aware of external reality, to observe within was rightly considered vital for one’s mental development; to watch the reactions that arise within due to certain events is one of the most important aspects of consciousness. The day we can truly see this truth, is when we start to understand pure Dharma without any crutches.

Cái nhìn bên trong của khoa học hay kỹ thuật được gọi là Vipassana ở Ấn Độ cổ đại. Mặc dù người ta cần phải nhận thức được thực tế bên ngoài, để quan sát bên trong đã được coi là đúng đắn cho sự phát triển tinh thần của một người; để xem các phản ứng phát sinh bên trong do một số sự kiện là một trong những khía cạnh quan trọng nhất của ý thức. Ngày chúng ta thực sự có thể nhìn thấy sự thật này, là khi chúng ta bắt đầu hiểu Dharma thuần túy mà không cần bất kỳ chỗ nương tựa nào.

‘Whenever I generate defilements in my mind, it inevitably results in agitation’; one begins to understand this absolute truth. After repeatedly watching this phenomena a few times, one also learns to watch this reality objectively. Which means initially one observes the event or events that take place outside and sees those events as the cause of his anger, jealousy, animosity etc. As he matures on the path, he disengages himself from events and focuses attention on what happens within when he gets angry. He begins to see that in such situations he burns with agitation and unhappiness. As he continues to watch within and understand this fundamental reality of Dharma, his nature and behaviour starts changing. He grows deeper into Dharma.

Bất cứ khi nào tôi tạo ra phiền não trong tâm trí mình, chắc chắn sẽ dẫn đến sự bồn chồn bất an. người ta bắt đầu hiểu sự thật tuyệt đối này. Sau nhiều lần xem lại hiện tượng này một vài lần, người ta cũng học được cách xem thực tế này một cách khách quan. Điều đó có nghĩa là ban đầu người ta quan sát sự kiện hoặc những sự kiện diễn ra bên ngoài và xem những sự kiện đó là nguyên nhân của sự tức giận, ghen tuông, thù hằn của mình, v.v. . Khi người ta đã thuần thục trên con đường quan sát, người ta bắt đầu thoát ra khỏi những sự việc đang xảy ra và tập trung sự chú ý lên những gì diễn ra bên trong khi họ trở nên tức giận. Người ta bắt đầu thấy rằng trong những tình huống như vậy, họ bùng cháy với sự bồn chồn bất an và bất hạnh. Khi người ta tiếp tục quan sát bên trong và hiểu được thực tế cơ bản này của Dharma, bản chất và hành vi của người ta bắt đầu thay đổi. Người ta phát triển sâu hơn vào Dharma.

He also learns that getting muddied with defilements is not Dharma. He also sees that awakening wholesome qualities like compassion, loving-kindness and joy in others’ joy is Dharma as he experiences serenity and peace upon generating such qualities.

Người ta cũng học được rằng việc bị vấy bẩn bởi phiền não không phải là Dharma. Người ta cũng thấy rằng đánh thức những phẩm chất tốt đẹp như lòng trắc ẩn, lòng nhân ái và vui sướng trong niềm vui của người khác chính là Pháp, như khi người ta trải nghiệm sự thanh thản và bình an khi tạo ra những phẩm chất như vậy.

Dhāretīti dhammam – Dharma is that which is lived and imbibed. When one knows it at an experiential level the person becomes trulyDharmic. One knows well that if one lives with fire one will certainly burn and conversely, if one lives with ice, one will remain cool. Nothing can alter this phenomenon. This is rit, the universal law that governs all without exception; it does not differentiate between people belonging to different sects and communities, be they Hindu, Muslim or from any other community. The day we recognize this universal aspect of Dharma, that day humankind will make a quantum leap in human evolution.

Dhāretīti dhammam – Dharma là được sống và thấm nhuần. Khi một người biết điều đó ở một cấp độ kinh nghiệm, họ sẽ trở thành c sự. Người ta biết rõ rằng nếu sống với lửa, người ta chắc chắn sẽ bị bỏng và ngược lại, nếu sống với băng, người ta sẽ duy trì được sự mát mẻ. Không có gì có thể thay đổi hiện tượng này. Đây là rit, luật vũ trụ chi phối tất cả mà không có ngoại lệ; nó không phân biệt giữa những người thuộc các giáo phái và cộng đồng khác nhau, có thể là người theo đạo Hindu, Hồi giáo hoặc từ bất kỳ cộng đồng nào khác.

Ngày chúng ta nhận ra khía cạnh phổ quát này của Dharma, ngày đó loài người sẽ tạo ra bước nhảy vọt đột phá trong quá trình tiến hóa của loài người.

If one forgets this universal truth and persists in putting undue attention on external rites and rituals, then the work of self-evolution slows down, or indeed one moves further away from Dharma.

Nếu người ta quên đi sự thật phổ quát này và kiên trì đặt sự chú ý quá mức vào các nghi thức bên ngoài và nghi lễ, thì công việc tự phát triển bản thân bị chậm lại, hoặc thực sự người ta càng rời xa Dharma.

Various sects and communities have their own rites and rituals, their way of dressing, their life philosophy and respective social customs which govern their lives. There is nothing wrong with that, but these social rituals and conventions are not Dharma! Investing all his time in rites and rituals, one may fool himself thinking that he is very Dharmic; but when he probes deeper within then he may see the reality of how far he has moved away from Dharma, from wisdom and knowledge–generating defilements, growing agitated, harming himself and disturbing others’ peace.

Các giáo phái và cộng đồng khác nhau có các nghi thức và nghi lễ riêng, cách ăn mặc, triết lý sống và phong tục xã hội tương ứng chi phối cuộc sống của họ. Không có gì sai với điều đó, nhưng những nghi lễ và quy ước xã hội này không phải là Dharma! Đầu tư tất cả thời gian của mình vào các nghi thức và nghi lễ, người ta có thể tự đánh lừa mình rằng người ta rất Dharmic; Nhưng khi người ta khảo sát kỹ lưỡng sâu hơn vào bên trong thì người ta có thể thấy thực tế về việc hoc đã rời xa Dharma, từ trí tuệ và kiến thức việc tạo ra phiền não, gia tăng bất an, làm hại chính mình và làm xáo trộn sự bình an của người khác.

Dharma is, as said earlier, universal, and has but one yardstick to check whether one is growing on the path; that is to see whether defilements are decreasing. This is the simple and only yardstick to measure Dharma by. Then whichever caste, sect or class one may belong to becomes immaterial once one understands the true and universal nature of Dharma.

Dharma, như đã nói trước đó, nó mang tính phổ quát, và là một thước đo để kiểm tra xem một người có đang phát triển trên con đường hay không; đó là để xem liệu phiền não có đang giảm hay không. Đây là thước đo đơn giản và duy nhất để đo lường Dharma.

Sau đó, bất cứ đẳng cấp, giáo phái hay giai cấp nào cũng có thể trở thành phi vật chất một khi người ta hiểu được bản chất thực sự và phổ quát của Dharma.

BE SELFISH IN THE TRUE SENSE – HÃY NGHĨ ĐẾN LỢI ÍCH BẢN THÂN TRONG Ý THỨC CHÂN CHÍNH

True Dharma teaches us to be selfish in its true sense. A person learns to watch himself in all situations, at all times; to see what has arisen on the mind at the given moment and how has it affected him. A truly selfish man understands where his best welfare lies and works accordingly. Such ‘selfishness’ has nothing to do with selfishness as it is commonly understood, where a person may cheat and lie to protect his interests. He may appear to be benefitting himself by being selfish in those moments, but he is actually working against his interests as he is harming himself by cheating and lying. A truly selfish man works towards his best welfare by growing in Dharma.

Dharma chân chính dạy chúng ta phải nghĩ đến lợi ích của bản thân trong ý thức chân chính. Một người học cách quan sát chính mình trong mọi tình huống, mọi lúc; để xem những gì đã nảy sinh trong tâm trí tại thời điểm nhất định và nó đã ảnh hưởng đến họ như thế nào. Một người thực sự nghĩ đến lợi ích bản thân hiểu rằng phúc lợi tốt nhất của mình nằm ở đâu và hành động dựa theo điều đó. Sự ích kỷ như vậy không liên quan gì đến sự ích kỷ như người ta thường hiểu, nơi một người có thể gian lận và nói dối để bảo vệ lợi ích của mình. Người ta có thể xuất hiện có lợi cho bản thân bằng cách nghĩ cho lợi ích bản thân trong những khoảnh khắc đó, nhưng anh ta thực sự đang hành động trái với lợi ích của mình vì anh ta đang làm hại chính mình bằng cách gian lận và nói dối. Một người thực sự nghĩ đến lợi ích bản thân sẽ hành động hướng tới phúc lợi tốt nhất của mình bằng cách phát triển trong Dharma.

If virtues of loving-kindness, compassion and goodwill for all are growing in him, then he is indeed taking care of his ‘selfish’ interest. But if negative values become predominant in him, then he is harming his self-interests and going against Dharma.

Nếu những phẩm hạnh của lòng yêu thương trìu mến, lòng trắc ẩn và thiện chí đối với tất cả mọi người đang tăng lên trong bản thân một người, thì anh ta thực sự quan tâm đến lợi ích “ích kỷ” của mình. Nhưng nếu các giá trị tiêu cực trở nên chiếm ưu thế trong bản thân người đó, thì anh ta đang làm hại lợi ích cá nhân của mình và đi ngược lại với Dharma

Understanding this at an intellectual level is never enough. Hence the spiritually evolved Saints of this country exhorted others to safeguard their interests and see the truth, the reality within. Until one learns to look inside, whatever experiences one may have in the external world, will not prove to be meaningful. When one learns to explore within and see, then one discovers a true gem, one learns to live life as it is meant to be lived, meaningfully enriching oneself. Living in peace and joy, he can then be said to have learnt the art of living.

Hiểu điều này ở cấp độ trí tuệ không bao giờ là đủ. Do đó, các vị Thánh được tạo ra về mặt tinh thần của vùng này đã cổ vũ người khác bảo vệ lợi ích của họ và nhìn thấy sự thật, thực tế bên trong. Cho đến khi một người học cách nhìn vào bên trong, bất kỳ trải nghiệm nào người ta có thể có ở thế giới bên ngoài, sẽ không chứng minh được ý nghĩa. Khi một người học cách khám phá bên trong và nhìn thấy, sau đó người ta phát hiện ra một viên ngọc thực sự, người ta học cách sống cuộc sống như nó có nghĩa là được sống, làm giàu ý nghĩa cho chính mình. Sống trong bình an và niềm vui, sau đó anh ta có thể được cho là đã học được nghệ thuật sống.

Who doesn’t want this? Who indeed wants to burn in hellish fires of defilements? Of course no one does, but out of sheer force of habit, one persists in indulging in acts that make him and others around him unhappy. But when he turns his mind inwards and starts seeing within, he realises the futility of living with anxiety and agitation, making himself and others unhappy.

Ai không muốn điều này? Ai thực sự muốn đốt cháy trong lửa địa ngục của phiền não? Tất nhiên không ai muốn , nhưng vì thói quen cực đoan, người ta vẫn cố chấp trong những hành vi khiến anh ta và những người khác xung quanh không vui. Nhưng khi anh ta hướng tâm trí vào trong và bắt đầu nhìn thấy bên trong, anh ta nhận ra sự vô ích của việc sống với sự lo lắng và bất an, khiến bản thân và những người khác không hạnh phúc.

However, constantly reacting with aversion towards the unwanted, and craving towards the wanted, the change does not come about with mere discourses, as habits are deeply rooted as we have become slaves of our desires. Change must come from within. What does one do for that?

Tuy nhiên, liên tục phản ứng với sự ghét bỏ về những điều không mong muốn và sự ham muốn về những điều mong muốn, sự thay đổi không xảy ra với các bài diễn thuyết đơn thuần, vì thói quen bắt nguồn sâu sắc như chúng ta trở thành nô lệ của những ham muốn. Thay đổi phải đến từ bên trong. Người ta làm gì cho điều đó?

The Rishis of yore were seekers who explored the meaning of rit, or the law of nature, the law governing this entire universe. They did not search intellectually, externally; they searched within looking for answers. One of the ways that they found was that whenever aversion or a feeling of anger arises, one should shift one’s attention to something else; start drinking a glass of water or start counting 1-2-3-4. Shifting the attention of course proved to be helpful in making one feel better. Even starting to chant the name of one’s favourite Gods, Goddesses or one’s Guru eased up anger or negativity that may have arisen.

Các nhà hiền triết trong quá khứ là những người tìm kiếm khám phá ý nghĩa của rit, hay luật tự nhiên, luật chi phối toàn bộ vũ trụ này. Họ không tìm kiếm trí tuệ bên ngoài; họ đã tìm kiếm bên trong để tìm ra câu trả lời.

Một trong những cách mà họ tìm thấy là bất cứ khi nào sự ghét bỏ hoặc cảm giác tức giận xuất hiện, người ta nên chuyển sự chú ý của họ sang điều gì khác như bắt đầu uống một ly nước hoặc bắt đầu đếm 1-2-3-4. Thay đổi sự chú ý tất nhiên hữu ích trong việc khiến người ta cảm thấy tốt hơn. Ngay cả khi bắt đầu ngâm và tụng tên của một vị Thần, Nữ thần hay một Đạo sư yêu thích khác đã xoa dịu sự tức giận hoặc tiêu cực có thể phát sinh.

The best way however to purify oneself of defilements was to understand the fundamental law that if you defile your mind, the nature will certainly punish you, and punish without delay. Conversely, if you purify the mind with virtuous thoughts and deeds, the reward too will follow without delay. There is absolutely no delay in the nature’s response; it is but an echo of one’s own thoughts and deeds.

Tuy nhiên, cách tốt nhất để thanh lọc những phiền não của chính mình là hiểu luật cơ bản rằng nếu bạn làm ô uế tâm trí của bạn, Thiên nhiên chắc chắn sẽ trừng phạt bạn, và trừng phạt không trì hoãn. Ngược lại, nếu bạn thanh lọc tâm trí bằng những suy nghĩ và hành động đạo đức, phần thưởng cũng sẽ đến theo mà không bị trì hoãn. Hoàn toàn không có sự chậm trễ trong phản hồi của thiên nhiên; nó chỉ là một tiếng vang của những suy nghĩ và hành động của một người.

As a citizen of a nation, whichever nation one lives in, one follows its laws. If any law is broken, the punishment that is likely to follow may take time due to legal delays. One may even get away scot free and not have to suffer the consequences due to some legal error. But the law of nature or Dharma has no exceptions and no delays ever. Defilement in thought and action is automatically and immediately followed by agitation and anxiety, just as a good deed or good thought is immediately followed by the reward of peace and joy that inevitably follows. As soon as one begins to understand this at the experiential level, one’s nature and behaviour starts changing for the better.

Là một công dân của một quốc gia, bất cứ quốc gia nào mà người ta sống, người ta tuân theo luật pháp của quốc gia đó. Nếu bất kỳ luật lệ nào bị phá vỡ, hình phạt có khả năng tuân theo có thể mất thời gian do sự chậm trễ pháp lý. Người ta thậm chí có thể được miễn đóng tiền phạt và không phải chịu hậu quả do một số lỗi pháp lý. Nhưng luật tự nhiên hay Dharma không có ngoại lệ và không bao giờ có sự trì hoãn. Phiền não trong suy nghĩ và hành động được tự động và ngay lập tức theo sau bởi sự bất an và lo lắng, tương tự một hành động tốt hoặc suy nghĩ tốt ngay lập tức được theo sau là phần thưởng chắc chắn của sự bình an và niềm vui. Ngay khi người ta bắt đầu hiểu điều này ở cấp độ kinh nghiệm, bản chất và hành vi của người đó bắt đầu thay đổi để tốt hơn.

No one ever wants to live a life of misery but ignorantly one generates negativities again and again and becomes agitated. Even when the mind wanders idly, some defilements are being generated, thereby adding fuel to the burning fire within. Why does this happen?

Không ai muốn sống một cuộc sống khốn khổ nhưng trong sự thiếu hiểu biết người ta lại tạo ra những tiêu cực hết lần này đến lần khác và trở nên bất an. Ngay cả khi tâm trí lang thang nhàn rỗi, một số phiền não cũng được tạo ra, theo cách đó như tiếp thêm nhiên liệu vào ngọn lửa đang cháy bên trong. Lý do tại sao điều này xảy ra?

Listening to words of wisdom but not following them up with action is an exercise in futility. I too have performed rituals and spent years listening to discourses. These may help to awaken wisdom somewhat, but only briefly. For example, when someone near and dear has passed away and is being cremated there is always a moment of profound wisdom in us, “Oh, I too will one day end up like this on a burning pyre and nothing will accompany me, so of what use are these mindless worldly pursuits? Why be attached to this ‘I’ and this ‘mine’; why develop pride?” This is what is called ‘graveyard wisdom’, which has nothing but a temporary impact on the surface of the mind. As soon as one steps out of the cremation ground, our world with all its attachment of ‘me’ and ‘mine’ takes over.

Lắng nghe những lời nói trí tuệ nhưng không hành động theo những lời nói đó là một bài tập vô ích. Tôi cũng đã thực hiện các nghi lễ và dành nhiều năm để lắng nghe các bài giảng. Những điều này có thể giúp đánh thức trí tuệ phần nào, nhưng chỉ một thời gian ngắn. Ví dụ, khi một người thân yêu đã qua đời và đang được hỏa táng, luôn có một khoảnh khắc trí tuệ sâu sắc trong chúng ta, Ồ, một ngày nào đó tôi cũng sẽ như thế này trên một giàn thiêu và không có gì sẽ đi cùng tôi, vì vậy những theo đuổi trần tục là gì? Tại sao lại gắn liền với này “tôi” và “của tôi” Tại sao phát triển niềm tự hào? Đây là thứ được gọi là nghĩa địa khôn ngoan, không có gì ngoài tác động tạm thời trên bề mặt của tâm trí. Ngay khi bước ra khỏi khu vực hỏa táng, thế giới của chúng ta với tất cả sự gắn bó của nó ’me và‘ mine, tiếp tục.

It has also been my experience, and that of thousands of others, that those who come here for mere intellectual analysis and understanding return empty handed. One may contemplate, “Oh, what is being said is so true! I should not defile my mind with negativities as it only makes me unhappy. Instead I should generate goodwill that contributes to my happiness and the happiness of others.” This effect on the listener is lost since no action follows which will change the old behaviour pattern of the mind.

Đó cũng là kinh nghiệm của tôi, và của hàng ngàn người khác, rằng những người đến đây chỉ để phân tích trí tuệ và hiểu biết trở về tay không. Người ta có thể suy ngẫm, “Ồ, những gì đang được nói là rất đúng! Tôi không nên làm ô uế tâm trí của tôi với những tiêu cực vì nó chỉ làm cho tôi không vui. Thay vào đó tôi nên tạo ra thiện chí đóng góp cho hạnh phúc của tôi và hạnh phúc của người khác. Hiệu ứng này đối với người nghe bị mất vì không có hành động nào theo sau điều này sẽ thay đổi mô hình hành vi cũ của tâm trí.

At times we may immerse ourselves in bhajans (religious songs), or japas (chants), or some other religious ritual, which all give some peace of mind making us feel good for a while. But this feeling too is short lived.

Đôi khi chúng ta có thể đắm mình trong bhajans (bài hát tôn giáo), hoặc japas (tụng kinh), hoặc một số nghi lễ tôn giáo khác, tất cả đều mang lại sự bình an trong tâm trí khiến chúng ta cảm thấy tốt trong một thời gian. Nhưng cảm giác này quá ngắn ngủi.

LEVELS OF THE MIND – CẤP ĐỘ CỦA TÂM

In ancient times, the surface level of the mind was called parita citta, which means a small part of the mind. Whether this part of the mind generates positive or negative thoughts is of no relevance since the message that we give to our minds at this level barely penetrates the deeper mental level, if at all. It is in the inner part of the mind, the larger part of the mind, the subconscious mind, where the same old pattern of ignorance and darkness prevails. An unpleasant experience instantly results in a reaction of aversion and negativity. And a pleasant experience instantly results in a reaction of craving and attachment. This has been its nature for innumerable lifetimes.

Vào thời cổ đại, cấp độ bề mặt của tâm trí được gọi là parita citta, có nghĩa là một phần nhỏ của tâm trí. Cho dù phần này của tâm trí tạo ra những suy nghĩ tích cực hay tiêu cực đều không liên quan vì thông điệp mà chúng ta đưa ra cho tâm trí của chúng ta ở cấp độ này hầu như không thâm nhập vào cấp độ tinh thần sâu sắc hơn, nếu có. Đó là trong phần bên trong của tâm trí, phần lớn hơn của tâm trí, tiềm thức, nơi cùng một mô hình cũ của vô minh và bóng tối chiếm ưu thế. Một trải nghiệm khó chịu ngay lập tức dẫn đến một phản ứng ghét bỏ và tiêu cực. Và một trải nghiệm thú vị ngay lập tức dẫn đến một phản ứng của sự ham muốn và chấp trước. Đây là bản chất của nó cho vô số kiếp.

One may not believe in many lifetimes, yet he or she certainly believes in the existence of this lifetime and can see clearly that since early childhood one has been reactive. One also sees that whenever something undesirable takes place, or something desired does not take place, then aversion and agitation arise as an inevitable result. One has to come out of this.

Người ta có thể không tin vào nhiều kiếp sống, nhưng anh ta hoặc cô ta chắc chắn tin vào sự tồn tại của cuộc đời này và có thể thấy rõ rằng từ khi còn nhỏ, người ta đã có phản ứng. Người ta cũng thấy rằng bất cứ khi nào điều gì đó không mong muốn xảy ra, hoặc điều gì đó mong muốn không xảy ra, thì sự ghét bỏ và bất an sẽ xuất hiện như một kết quả không thể tránh khỏi. Người ta phải thoát khỏi điều này.

THREE ARE THE MAJOR CONSTITUENTS OF DHAMMA – BA ĐIỀU KIỆN CHÍNH CỦA DHAMMA:

1. Morality (sila) – Đạo đức (giới)

The first constituent of Dhamma is morality, i.e. righteousness. Nearly all followers of various sects and doctrines prevailing during that time accepted the importance of morality.

Điều kiện đầu tiên của Dhamma là đạo đức, tức là sự đứng đắn. Gần như tất cả những người theo các giáo phái và giáo lý khác nhau đã chấp nhận tầm quan trọng của đạo đức.

I know this from my own experience because I was born and brought up in an orthodox Hindu family. The elders taught me the lesson of cultivating devotion to God. In the prayer to God taught to us by the teacher in school, we were instructed to pray to Him to.”Take us in your refuge, make us virtuous”.

Tôi kinh nghiệm điều này từ bản thân, sinh ra và lớn lên trong một gia đình đạo Hindu chính thống. Các bậc trưởng lão đã dạy tôi bài học tu luyện lòng sùng kính đối với Chúa. Các giáo viên ở trường dạy chúng tôi cầu nguyện rằng : “ Xin cho chúng con nương tựa vào Ngài, xin Ngài ban đức hạnh cho chúng con”

The teacher in our school asked us not to commit any such deed by body or speech, which hurts or harms any being. Committing such an act is wrong conduct and not doing it is right conduct. In all traditions, the lesson of right conduct is taught from childhood onwards. So I can very well infer that when the Dhamma ambassadors of the Buddha set out on their journeys to spread his teachings and they first asked people to observe precepts of morality, there was no opposition to it from any quarter. These Dhamma ambassadors must have taught them that the thought of doing wholesome or unwholesome actions first arises in the mind. Then it gets manifested as deeds of speech and body. None of the wise men might have had any difficulty in accepting this truth also. For living a virtuous life, one has to certainly avoid committing misdeeds of body and speech. Although it is very necessary, it is very hard to free the mind from misdeeds.

Giáo viên ở trường cũng dạy chúng tôi rằng không được làm đau hay giết hại bất cứ thực thể nào, kể cả bằng hành động hay lời nói. Làm như vậy là sai trái. Theo truyền thống, các hành động đúng đắn được dạy từ thuở ấu thơ. Vì vậy tôi có thể suy luận rằng khi các đại sứ của Dhamma bắt đầu hành trình truyền bá giáo lý của mình, điều đầu tiên họ yêu cầu là đạo đức, ở đó không có sự phản đối nào về điều kiện này. Các đại sứ dạy rằng những điều lành mạnh hay bất thiện nảy sinh bắt đầu từ tâm trí. Sau đó nó biểu hiện ở lời nói và hành động. Không ai trong số những người khôn ngoan gặp khó khăn trong việc chấp nhận điều này. Để sống một cuộc sống có đạo đức, người ta tuyệt đối phải tránh những điều sai trái trong hành động và lời nói. Mặc dù nó rất cần thiết, nhưng rất khó để giải phóng tâm trí khỏi những ý nghĩ sai trái.

It might not have been difficult for a common man of that time to understand that mind precedes all phenomena. All phenomena spring from mind. Mind matters most which is chief, and therefore everything is mind-made – Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. It is necessary to purify the mind for purifying oneself. An action of speech or body performed with an impure mind is a misdeed, which harms one and also others. Similarly, an action performed with a pure mind is virtuous action beneficial to one and also to others. When the mind gets defiled the actions of body and speech also get defiled and their consequences cause suffering. As it is said –

“Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.” — If with an impure mind one performs any action of speech or body, then suffering follows that person as the cartwheel follows the foot of the draught animal. Similarly – When the mind is pure the actions of body and speech also become naturally pure and their results lead to happiness.

Thời đó, thật không khó để một người bình thường hiểu rằng tâm trí đi trước mọi hiện tượng. Tất cả mọi hiện tượng bắt nguồn từ tâm trí. Tâm trí đóng vai trò quan trọng nhất, mọi thứ đều do tâm tạo ra – Mano-pubbangama dhamma, mano-settha, manomaya. Cần phải thanh lọc tâm trí để thanh lọc chính mình. Một lời nói hoặc hành động được thực hiện với tâm trí không trong sạch là một điều sai trái, có thể làm hại chính bản thân người đó và kẻ khác. Tương tự như vậy, một hành động thực hiện với tâm thuần khiết sẽ mang nhiều lợi lạc cho người đó cũng như người khác. Khi tâm ô uế, hành động và lời nói cũng bị ô uế theo và sinh ra đau khổ. “

“Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam.” — If with an impure mind one performs any action of speech or body, then suffering follows that person as the cartwheel follows the foot of the draught animal. Similarly – When the mind is pure the actions of body and speech also become naturally pure and their results lead to happiness.

Manasa ce padutthena, bhasati va karoti va; Tato nam dukkhamanveti, cakkam’va vahato padam” – Nếu một người nói hay làm với tâm bất tịnh, khổ đau sẽ theo người đó như chiếc bánh xe theo sau một con bò kéo xe. Tương tự, khi tâm thanh tịnh thì lời nói và hành động cũng trở nên thuần khiết tự nhiên và kết quả của chúng mang đến hạnh phúc.

“Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.” — If with a pure mind one performs any action of speech or body, then happiness follows that person as a shadow that never departs.

“Manasa ce pasannena, bhasati va karoti va; Tato nam sukhamanveti, chaya’va anapayini.” – Nói hay làm với tâm thanh tịnh, hạnh phúc sẽ theo sau như bóng với hình.

When these ambassadors of the Buddha taught people the way to become righteous by attaining control over their minds, then their actions of speech and body naturally became virtuous. Shadow that never departs.

Khi những đại sứ của Đức Phật dạy mọi người trở nên tốt đẹp bằng cách kiểm soát tâm trí, lời nói và hạnh động của họ cũng tự nhiên trở nên đức độ. Cái bóng đức hạnh đó sẽ không bao giờ rời xa.

2. Concentration of mind (Samadhi) – Tập trung tư tưởng (Định)

It is necessary to attain control over mind for purifying one’s actions of body and speech. When the mind is under control then only one can avoid committing misdeeds and tend to perform virtuous actions. For achieving concentration of mind observation of sila is a necessary condition.

Cần đạt được sự kiểm soát tâm trí để kiểm soát hành động và lời nói. Khi tâm trí bị kiểm soát thì một người có thể tránh được hành vi sai trái và làm những việc tốt đẹp. Đạt được sự kiểm soát tâm trí là một điều kiện cần thiết.

Most of the Indians of those days gave importance to the attainment of control over mind and for this adopted several measures, some of which are still prevalent. For example-everyone has his own deity or god or goddess whom he reveres. He recites his or her name repeatedly so that he/she is pleased and makes his mind concentrated. However, this way of attaining concentration is not universal but sectarian because his/her god or goddess is not universally accepted by all.

Hầu hết người Ấn Độ thời đó coi trọng việc đạt được sự kiểm soát tâm trí và đưa chúng lên thành một vài chuẩn mực, một trong số đó vẫn còn thịnh hành đến ngày nay. Ví dụ mỗi người đều có một vị thần linh mà họ tôn thờ. Việc đọc thuộc lòng tên của vị thần đó làm họ hài lòng và tập trung tâm trí. Tuy nhiên, cách thức này không phổ biến vì vị thần của họ không phải được tất cả mọi người chấp nhận.

The Dhamma sons of the Buddha did not seem to have created any controversy by contradicting such beliefs of the people. But, gradually this truth was established in their minds that one’s liberation is in one’s own hands. Instead of concentrating the mind and purifying it by taking support of anyone else, they must have realized that an individual is one’s own master, who else can be his master? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. They also must have realized that one’s attaining good state or bad state is in one’s own hands. — Atta hi attano gati. Therefore, for improving one’s condition, one has to make efforts at one’s own level.

Những đứa con Dhamma của Đức Phật không tạo ra bất cứ mâu thuẫn nào với niềm tin của con người. Nhưng dần dần sự thật này đã được thiết lập trong đầu họ rằng sự giải thoát nằm trong tay chính mình. Thay vì tập trung tâm trí vào một ai khác, một người cần hiểu rằng họ là chủ nhân của chính mình, ai khác có thể làm chủ được anh ta chứ? Atta hi attano natho, ko hi natho paro siya. Họ cũng nhận ra rằng một người trong trạng thái tốt hay xấu thì cũng nằm trong tay chính mình. — Atta hi attano gati. Do đó để cải thiện bản thân, mỗi người phải tự nỗ lực bằng chính khả năng của mình.

For attaining control over mind, the Dhamma ambassadors showed them the universal way. ‘Keep on observing the flow of the normal breath coming in and going out naturally. As soon as the mind wanders away, bring it back to the awareness of the breath. No word should be repeated with the breath; no imaginary belief is to be combined with it. As the breath is coming in and going out naturally, just keep observing it as it is.’

Để kiểm soát tâm trí, các đại sứ của Dhamma chỉ ra các phương pháp phổ biến. ‘Quan sát hơi thở ra vào một cách tự nhiên. Khi tâm trí vừa đi lang thang, ngay lập tức đưa nó trở về với sự nhận thức hơi thở. Không nên đọc thầm bất cứ từ ngữ nào với hơi thở, không nên có một niềm tin tưởng tượng nào đi kèm với nó. Khi hơi thở ra vào, chỉ cần quan sát nó’

Some people might have accepted this technique of self -reliance, while many might have given importance to the traditional way of achieving concentration. Those who took recourse to self -reliance in place of the traditional way might have turned to wisdom (Pañña).

Một số người có thể chấp nhận kỹ thuật tự lập này, trong khi một số khác xem trọng phương pháp truyền thống. Những người chọn phương pháp tự lập này thay vì phương pháp truyền thống sẽ quan tâm đến trí tuệ (Pañña)

3. Wisdom (Pañña) – Trí tuệ:

As one gets strengthened in the right concentration (samma samadhi) on the basis of normal, natural breath, one starts experiencing some sensation near the entrance of the nostrils. Then it starts spreading in the whole body. The truth which one thus realizes is due to one’s own efforts. Therefore, it is not indirect knowledge. It is a knowledge gained through one’s direct experience. Thus, it is called Prajña (wisdom – direct experiential knowledge).

Khi một người trở nên vững chắc trong chánh định (samma samadhi) trên cơ sở hơi thở tự nhiên, bình thường, người ta bắt đầu trải qua một số cảm giác gần lối vào của ống mũi. Sau đó, nó bắt đầu lan rộng trong toàn bộ cơ thể. Sự thật mà người ta nhận ra là do nỗ lực của chính mình. Do đó, nó không phải là kiến thức gián tiếp. Đó là một kiến thức có được thông qua kinh nghiệm trực tiếp của một người. Do đó, nó được gọi là Prajña (trí tuệ – kiến thức kinh nghiệm trực tiếp).

As one worked more and more to develop concentration, one came to realize the three kinds of wisdom.

Khi người ta thực hành ngày càng nhiều để phát triển sự tập trung, người ta đã nhận ra được ba loại trí tuệ.

First is the ‘heard wisdom’ (srutmayi Pañña), which is the knowledge acquired by hearing from someone and accepting it with reverence.

Đầu tiên là ‘trí tuệ nghe được’ (srutmayi Pañña), đó là kiến thức có được khi nghe từ ai đó và chấp nhận nó với sự tôn kính.

Second is intellectual wisdom (Cintanamayi Pañña) which is gained by reflecting over what one has heard from others. When he finds it logical he accepts it. This is called intellectual knowledge gained at the intellectual level by reflection. But both of these are not wisdom in the right sense.

Thứ hai là trí tuệ trí tuệ (Cintanamayi Pañña) có được bằng cách phản ánh những gì người ta đã nghe từ người khác. Khi anh ta thấy nó hợp lý, anh ta chấp nhận nó. Điều này được gọi là kiến thức trí tuệ đạt được ở cấp độ trí tuệ bằng sự phản ánh. Nhưng cả hai điều này không phải là trí tuệ theo đúng nghĩa.

Third is ‘experiential wisdom’ (Bhavanamayi Pañña). This is right wisdom, which is the knowledge gained through one’s own experience. Accepting something as true after hearing from others is not real knowledge. Nor reflecting over something found in a book as logical also is wisdom. The right wisdom is that knowledge which arises through one’s own direct experience. It is not indirect knowledge, but it is one’s own direct knowledge. Therefore, this is wisdom in the right sense.

Thứ hai là ‘trí tuệ kinh nghiệm ‘ (Bhavanamayi Pañña). Đây là trí tuệ đúng nghĩa, chính là trí tuệ đúc kết từ chính kinh nghiệm bản thân. Chấp nhận một điều gì là đúng sau khi nghe từ người khác thì không phải là kiến thức thật sự. Tìm thấy chân lý từ sách vở cũng không phải là một sự khôn ngoan. Trí tuệ thật sự được tìm thấy trong những kinh nghiệm trực tiếp của chính mình. Nó không phải là kiến thức gián tiếp, mà là kiến thức trực tiếp của chính mình. Do đó, đây là sự khôn ngoan đúng nghĩa.