DHAMMA VÀ SỰ PHI BẠO LỰC - DHAMMA AND NON-VIOLENCE - Thiền Vipassana Do Thiền Sư S.N. Goenka Giảng Dạy, Phương Thuốc Chữa Bệnh Phiền Não Của Chúng Sinh

Dhamma and Non-Violence – Dhamma và sự phi bạo lực

(Following Public Discourse was delivered by Mr. S N Goenka in Mumbai on the occassion of Jain Celebration in 2005)

(Bài giảng công khai sau đây đã được thiền sư S N Goenka phát biểu tại Mumbai nhân dịp lễ kỷ niệm Jain năm 2005)

Ladies and gentlemen,

Kính thưa quý vị,

You have all assembled here to learn about Dhamma. This shows you all have a keen interest in it. So let us understand what Dhamma is.

Tất cả mọi người đã tập hợp ở đây để tìm hiểu về Dhamma. Điều này cho thấy tất cả mọi người có một sự quan tâm sâu sắc về nó. Vì vậy, hãy cho chúng tôi hiểu Dhamma là gì.

At first you need to understand it at the intellectual level, but actually Dhamma can only be truly understood when it is lived in life, only when it is practiced. But initially it is necessary to listen to somebody explain it and try to understand it at the intellectual level. Then a stage will come when it is practiced.

Lúc đầu, bạn cần hiểu nó ở cấp độ trí tuệ, nhưng thực ra Dhamma chỉ có thể được hiểu thực sự khi nó được sống trong cuộc sống, chỉ khi nó được thực hành. Nhưng ban đầu cần phải nghe ai đó giải thích và cố gắng hiểu nó ở cấp độ trí tuệ. Sau đó, một giai đoạn sẽ đến khi nó được thực hành.

To listen to discourses is not really Dhamma, nor is reading the scriptures or going to the temple Dhamma, but when you experience it, then it is Dhamma.

Lắng nghe các bài giảng không thực sự là Dhamma, cũng không phải đọc kinh hay đi đến chùa, nhưng khi bạn trải nghiệm nó, thì đó là Dhamma.

‘Dhārana kare so Dharma hai, varanā korī bāta;

Sūraja uge prabhāta hai, varanā kālī rāta’.

— Dhamma not experienced, not lived in life is useless. The dense darkness of night is removed only when the sun rises.

– Dhamma không có trải nghiệm, không tồn tại trong cuộc sống là vô ích. Bóng tối dày đặc của màn đêm chỉ được gỡ bỏ khi mặt trời mọc.

We may go on praising the sun and its light, but until it rises in the sky the night will remain dark. In the same way Dhamma cannot be properly known unless it arises within ourselves.

Chúng ta có thể tiếp tục ca ngợi mặt trời và ánh sáng của nó, nhưng cho đến khi nó mọc trên bầu trời, màn đêm sẽ vẫn tối. Cũng giống như vậy Dhamma không thể được biết một cách chính xác trừ khi nó phát sinh trong chính chúng ta.

The great men of our country have explained Dhamma succinctly. Lord Mahavir said that in Dhamma lies the great welfare of mankind, not the ordinary one. But when does it bring a great result? Only when it is lived in life. He further said that practicing non-violence, self control and doing hard work is Dhamma. Otherwise it is only a verbal and intellectual revelry, which cannot bring us even ordinary welfare, let alone our highest welfare.

Những người vĩ đại của đất nước chúng ta đã giải thích Dhamma ngắn gọn. Lord Mahavir nói rằng ở Dhamma là phúc lợi lớn lao của nhân loại, chứ không phải điều thông thường. Nhưng khi nào nó mang lại một kết quả tuyệt vời? Chỉ khi nó được sống trong cuộc sống. Ông nói thêm rằng thực hành phi bạo lực, tự kiểm soát và làm việc chăm chỉ là Dhamma. Mặt khác, nó chỉ là một sự mặc khải bằng lời nói và trí tuệ, không thể mang lại cho chúng ta ngay cả phúc lợi thông thường, chứ đừng nói đến phúc lợi cao nhất của chúng ta.

Another great man of our country has said the same thing, but in a different way keeping in mind the audience before him. Instead of non-violence, self control and hard work, he said that Dhamma is developed in three steps of morality (sīla), concentration (samādhi) and wisdom (paññā).

Một người đàn ông vĩ đại khác của đất nước chúng ta đã nói điều tương tự, nhưng theo một cách khác ghi nhớ vào tâm trí khán giả trước anh ta. Thay vì không bạo lực, tự kiểm soát và làm việc chăm chỉ, ông nói rằng Dhamma được phát triển theo ba bước đạo đức (sīla), sự tập trung (samādhi) và trí tuệ (paññā).

Sīla – Giới (Đạo đức)

Generally speaking when we kill a living being, it is considered violence, when we abstain from killing, it is non-violence. Let us understand this at a deeper level. If we deprive somebody of peace and happiness it is also violence, if we do not do so it is non-violence. This is the first moral precept.

Nói chung khi chúng ta giết một sinh vật sống, nó được coi là bạo lực, khi chúng ta kiêng giết, đó là phi bạo lực. Hãy để chúng tôi hiểu điều này ở một mức độ sâu hơn. Nếu chúng ta tước đoạt sự bình an và hạnh phúc của ai đó thì đó cũng là bạo lực, nếu chúng ta không làm như vậy thì đó là phi bạo lực. Đây là giới luật đạo đức đầu tiên.

The second is that we should not steal or forcibly snatch away something dear to someone, realizing how painful it will be for those who will be deprived of their possessions and their peace and happiness.

Thứ hai là chúng ta không nên đánh cắp hoặc cưỡng đoạt một thứ gì đó thân yêu của ai đó, nhận ra rằng sẽ đau đớn thế nào đối với những người sẽ bị tước đoạt tài sản và sự bình an và hạnh phúc của họ.

The third is indulging in sexual misconduct. By committing adultery we cause suffering to others. This is also violence because they are robbed of their peace and happiness.

Thứ ba là đam mê hành vi tình dục sai trái. Bằng cách ngoại tình, chúng ta gây đau khổ cho người khác. Đây cũng là bạo lực vì họ bị cướp đi sự bình yên và hạnh phúc.

The fourth precept is not to tell lies and not to speak harshly. When we tell a lie and cheat people we rob them of their peace and happiness and when we speak harshly to others and make them agitated, again we rob them of their mental peace and happiness. All such actions come under violence. One commits acts of violence not only when one kills somebody but also when one deprives others of their peace and happiness. These are called moral precepts, good conduct or Cāturyama—four restraints. However, only believing that these precepts are good will not suffice, one must practice them in life for them to prove to be beneficial. A fifth moral precept was also added, which is to refrain from indulging in drugs and alcohol or any kind of intoxicant. Even though one understands that one should not deprive others of peace and happiness, one will possibly indulge in sexual misconduct, or tell lies or speak harshly when in an inebriated state without realizing what one is doing, and thereby hurt and harm others. The first four are important aspects of sīla, while the fifth is also no less important.

Giới thứ tư là không nói dối và không nói năng gay gắt. Khi chúng ta nói dối và lừa dối mọi người, chúng ta cướp đi sự bình yên và hạnh phúc của họ và khi chúng ta nói chuyện gay gắt với người khác và khiến họ kích động, một lần nữa chúng ta lại cướp đi sự bình yên và hạnh phúc của họ. Tất cả các hành động như vậy đến dưới sự bạo lực. Người ta thực hiện các hành vi bạo lực không chỉ khi người ta giết chết ai đó mà cả khi người ta tước đoạt sự bình yên và hạnh phúc của người khác. Chúng được gọi là giới luật đạo đức, tư cách đạo đức tốt hay Cāturyama – bốn sự tự chủ. Tuy nhiên, chỉ tin rằng những giới luật này là tốt sẽ không đủ, người ta phải thực hành chúng trong cuộc sống để chứng minh là có lợi. Một giới luật đạo đức thứ năm cũng đã được thêm vào, đó là kiềm chế không đam mê ma túy và rượu hoặc bất kỳ loại chất gây say nào. Mặc dù người ta hiểu rằng người ta không nên tước đoạt hòa bình và hạnh phúc của người khác, nhưng người ta sẽ có thể thờ ơ với hành vi sai trái tình dục, hoặc nói dối hoặc nói một cách gay gắt khi họ ở trong tình trạng say rượu mà không nhận ra mình đang làm gì, và do đó họ làm tổn thương và làm hại người khác. Bốn khía cạnh đầu tiên là các khía cạnh quan trọng của sīla, trong khi giới luật thứ năm cũng không kém phần quan trọng.

When one lives according to the laws of Dhamma then benefits will arise. One who hears Dhamma but does not practice it is like a sick person who instead of taking the medicine prescribed by a doctor after an examination, keeps on repeating what is written on the prescription – 2 tablets in the morning, 2 at noon and 2 in the evening. Will this heal the ailment? Certainly not! The medicine has to be taken; only then will it cure the disease. Dhamma too has to be imbibed, it has to be lived, then alone will it give its benefits.

Khi một người sống theo giới luật của Dhamma thì lợi ích sẽ phát sinh. Một người nghe Dhamma nhưng không thực hành nó giống như một người bệnh thay vì dùng thuốc theo chỉ định của bác sĩ sau khi khám bệnh, cứ lặp đi lặp lại những gì được ghi trong đơn thuốc – 2 viên vào buổi sáng, 2 viên vào buổi trưa và 2 viên vào buổi tối. Điều này sẽ chữa lành bệnh? Chắc chắn không! Thuốc phải được dùng; chỉ sau đó nó sẽ chữa khỏi bệnh. Dhamma cũng phải được thấm nhuần, nó phải được sống, sau đó một mình nó sẽ mang lại lợi ích của nó.

Samādhi and Paññā – Sự tập trung và Trí tuệ

In order to live Dhamma it is necessary to discipline one’s mind in order to concentrate it. This second step is called samādhi. We know very well what should or should not be done, yet we often end up indulging in wrongdoing as we have little control over our minds. Even though not addicted to drugs or alcohol, a person may be addicted to anger, desire, arrogance. The intoxication produced by these defilements may even be stronger than that produced by alcohol and drugs. Under the influence of these defilements and without really meaning to be violent one may end up killing somebody or depriving people of their peace and happiness. Hence samādhi, or disciplining of mind, is of great importance but even this is not enough. We may not commit any verbal or physical violence, thereby depriving others of their peace and happiness, but if we deprive ourselves of peace and happiness this also is harmful.

Để sống Dhamma, cần phải kỷ luật tâm trí để tập trung nó. Bước thứ hai này được gọi là samādhi. Chúng ta biết rất rõ những gì nên hay không nên làm, nhưng chúng ta thường kết thúc với những hành động sai trái vì chúng ta ít kiểm soát tâm trí của mình. Mặc dù không nghiện ma túy hay rượu, một người có thể nghiện sự giận dữ, ham muốn, kiêu ngạo. Tình trạng say được tạo ra bởi những phiền não này thậm chí có thể mạnh hơn so với tình trạng được tạo ra bởi rượu và ma túy. Dưới ảnh hưởng của những phiền não này và không thực sự có nghĩa là bạo lực, người ta có thể sẽ giết chết ai đó hoặc tước đoạt sự bình an và hạnh phúc của mọi người. Do đó samādhi, hay kỷ luật tâm trí, có tầm quan trọng rất lớn nhưng ngay cả điều này vẫn chưa đủ. Chúng ta có thể không thực hiện bất kỳ bạo lực bằng lời nói hoặc thể xác, do đó tước đi sự bình yên và hạnh phúc của người khác, nhưng nếu chúng ta tước đi sự bình yên và hạnh phúc của chình chúng ta thì điều này cũng có hại.

We must understand that any defilement that arises within, be it anger, animosity, jealousy, arrogance or desire, results in producing an imbalance of mind. Then peace, happiness and equanimity are lost. This is harmful because a person who loses his or her equanimity due to defilements causes agitation and unhappiness all around. At that time all those who come in contact with this person also lose their peace and happiness. So we need to understand that when we become agitated we make others agitated, and consequently the whole atmosphere is disturbed.

Chúng ta phải hiểu rằng bất kỳ phiền não nào phát sinh bên trong, có thể là sự tức giận, thù hằn, ghen tị, kiêu ngạo hoặc ham muốn, dẫn đến việc mất cân bằng tâm trí. Sau đó, bình yên, hạnh phúc và bình tâm bị mất. Điều này có hại vì một người mất bình tĩnh do phiền não gây ra sự kích động và bất hạnh xung quanh. Lúc đó tất cả những ai tiếp xúc với người này cũng mất bình yên và hạnh phúc. Vì vậy, chúng ta cần hiểu rằng khi chúng ta trở nên kích động, chúng ta sẽ khiến người khác bị kích động, và do đó toàn bộ bầu không khí bị xáo trộn.

To address this we come to the third step—called tapa. We have forgotten its real meaning. Tapa is not practicing external austerities. It is experiencing what happens in the depth of one’s mind where defilements arise, multiply and make us so blind that we do what we should not, and do not do what we should.

Để giải quyết vấn đề này, chúng ta đến với bước thứ ba – gọi là tapa. Chúng ta đã quên ý nghĩa thực sự của nó. Tapa không thực hành khổ hạnh bên ngoài. Nó đang trải nghiệm những gì xảy ra ở sâu bên trong tâm trí của một người nơi mà những phiền não nảy sinh, nhân lên và làm cho chúng ta mù quáng đến mức chúng ta làm những gì chúng ta không nên và không làm những gì chúng ta nên làm.

This is called wisdom (paññā) in some traditions. Not the paññā that consists in book learning and using logical acumen, but the paññā which develops from directly experiencing what happens in the depth of one’s mind. In olden times in India this was also called prajñā.

Điều này được gọi là trí tuệ (paññā) trong một số truyền thống. Không phải paññā trong việc học hành từ sách và sử dụng sự nhạy bén hợp lý, mà là paññā phát triển từ việc trực tiếp trải nghiệm những gì xảy ra sâu bên trong của một tâm trí. Vào thời xa xưa ở Ấn Độ, điều này cũng được gọi là Prajñā.

Now that most of the ancient learning is lost, the real meaning of prajñā is also lost. These days the word is only being repeated and recited. As a result of this people think they are getting established in wisdom, but paññā has to be developed through direct experience and they have forgotten how to develop it.

Bây giờ hầu hết các kiến thức cổ xưa đã bị mất, ý nghĩa thực sự của Prajñā cũng đã bị mất đi. Ngày nay, từ này chỉ được lặp đi lặp lại và đọc thuộc lòng. Kết quả là những người này nghĩ rằng họ đang được thiết lập trong trí tuệ, nhưng paññā phải được phát triển thông qua trải nghiệm trực tiếp và họ đã quên cách phát triển nó.

When a person for instance gets angry, the total chemistry of the body changes; heat, agitation and stress are generated, the heart-beat becomes rapid. This person may justify his anger saying that the other person behaved in an undesirable way so he is angry with him and needs to take revenge on him, punish him, make him unhappy and so on. Little does he realize that by so doing he is only making himself unhappy.

Ví như khi một người tức giận, toàn bộ hóa học của cơ thể thay đổi; nhiệt, kích động và căng thẳng được tạo ra, nhịp tim đập nhanh. Người này có thể biện minh cho sự tức giận của mình khi nói rằng người kia cư xử theo cách đáng chê trách nên anh ta tức giận với người đó và cần phải trả thù người đó, trừng phạt người đó, khiến người đó không vui và cứ thế. Anh ta ít nhận ra rằng bằng cách đó anh ta chỉ làm cho mình không hạnh phúc.

It is the immutable law of nature that a person cannot make others unhappy without first making himself unhappy, he cannot deprive others of peace and happiness unless he first deprives himself of these. If a person thinks of killing someone, anger and hatred will arise in him first which will cause him misery. If he thinks of stealing, greed and craving will arise in him; if he thinks of committing sexual misconduct, passion will arise in him; if he thinks of telling a lie and speaking harshly, greed and arrogance will arise in him. One cannot commit vocal and physical unwholesome actions without first being influenced by various defilements. The great men of our country realized this truth—A person kills himself first before he can kill anyone else. A great man is one who says something based on his experience. If one repeats what he has heard from others or what he has read in books it may sound good, but as it is not based on his experience it is not very helpful in living a Dhammic life. So long as one does not experience the truth that before killing others he kills himself, before depriving others of their peace and happiness he loses his own peace and happiness, then he cannot understand Dhamma deeply, he certainly cannot teach Dhamma.

Đó là quy luật bất biến của tự nhiên mà một người không thể làm cho người khác không hạnh phúc mà không làm cho mình không hạnh phúc, anh ta không thể tước đi sự bình yên và hạnh phúc của người khác trừ khi trước tiên anh ta tước đi những điều này của mình. Nếu một người nghĩ đến việc giết một ai đó, sự tức giận và thù hận sẽ xuất hiện trong anh ta trước tiên, nó sẽ khiến anh ta đau khổ. Nếu anh ta nghĩ đến việc ăn cắp, lòng tham và sự thèm muốn sẽ nảy sinh trong anh ta; nếu anh ta nghĩ đến việc thực hiện hành vi sai trái tình dục, niềm đam mê sẽ nảy sinh trong anh ta; nếu anh ta nghĩ đến việc nói dối và nói một cách gay gắt, lòng tham và sự kiêu ngạo sẽ nảy sinh trong anh ta. Người ta không thể thực hiện những hành động bất thiện về giọng nói và thể chất mà không bị ảnh hưởng bởi những phiền não khác nhau. Những người đàn ông vĩ đại của đất nước chúng tôi đã nhận ra sự thật này. Một người tự giết mình trước khi anh ta có thể giết bất cứ ai khác. Một người đàn ông tuyệt vời là người nói điều gì đó dựa trên kinh nghiệm của anh ta. Nếu một người nhắc lại những gì anh ta nghe được từ người khác hoặc những gì anh ta đã đọc trong sách thì nghe có vẻ hay, nhưng vì nó không dựa trên kinh nghiệm của anh ta, nên việc sống một cuộc đời Dhamma không hữu ích lắm. Chừng nào người ta không trải nghiệm sự thật rằng trước khi giết người khác, anh ta tự giết bản thân mình, trước khi tước đi sự bình yên và hạnh phúc của người khác, anh ta đánh mất sự bình an và hạnh phúc của chính mình, thì anh ta không thể hiểu sâu sắc về Dhamma, anh ta chắc chắn không thể dạy Dhamma.

Realizing the truth was not a mere intellectual exercise for the great men of this land. They realized this truth within, they experienced it. Just by reading books on Dhamma, or contemplating and discussing it, one does not become a wise man. In the same way we need to awaken to the truth ourselves, knowing that Dhamma is to be lived and experienced; not merely indulged in by endless debates and discussions.

Nhận ra sự thật không phải là một bài tập trí tuệ đơn thuần cho những người đàn ông vĩ đại của vùng đất này. Họ nhận ra sự thật này bên trong, họ đã trải nghiệm nó. Chỉ bằng cách đọc sách về Dhamma, hoặc suy ngẫm và thảo luận về nó, người ta không trở thành một người thông thái. Cũng giống như cách chúng ta cần tự mình thức tỉnh với sự thật, biết rằng Dhamma phải được sống và trải nghiệm; không chỉ đơn thuần là đắm chìm trong các cuộc tranh luận và thảo luận không hồi kết.

True Dhamma will arise in us when we develop our awareness of the great harm the arising of mental defilements can do. So long as we do not realize this with the light of Dhamma, the night will remain dark for us no matter how much we may hear and contemplate laws of Dhamma, and immerse ourselves in rituals and vacuous competitions so as to be considered more non-violent than others. To see the truth within oneself is to be truly Dhammic.

Dhamma chân chính sẽ nảy sinh trong chúng ta khi chúng ta phát triển nhận thức về tác hại to lớn mà sự phát sinh của phiền não có thể làm. Chừng nào chúng ta không nhận ra điều này với ánh sáng của Dhamma, đêm sẽ vẫn tối đối với chúng ta cho dù chúng ta có thể nghe và suy ngẫm về điều luật của Dhamma, và đắm mình trong các nghi lễ và các cuộc thi ngớ ngẩn để được coi là không- bạo lực hơn người khác. Nhìn thấy sự thật trong chính mình là Dhammic thực sự.

In ancient times to see within was called vipassana. To see truly means to experience, not only to see with open eyes. What do we see with open eyes? We see colours, shapes and forms but vipassana means to experience. We have forgotten its ancient meaning which is to see, to feel and to experience the truth within ourselves.

Trong thời cổ đại để thấy bên trong được gọi là vipassana. Để thấy thực sự có nghĩa là trải nghiệm, không chỉ là nhìn với đôi mắt mở. Chúng ta thấy gì với đôi mắt mở? Chúng ta thấy màu sắc, hình dạng và hình thức nhưng vipassana có nghĩa là trải nghiệm. Chúng ta đã quên mất ý nghĩa cổ xưa của nó là nhìn, cảm nhận và trải nghiệm sự thật trong chính chúng ta.

Even today in common parlance we use the term passanā (to see) at times in the sense of experiencing. For instance when we ask someone, ‘listen to the music and see how it sounds’, or ‘eat this rasgulla and see how it tastes’, or ’touch the velvet and see how it feels’; we mean to hear the quality of the music, or imbibe the taste and sweetness of rasgulla, or feel the softness of velvet.

Ngay cả ngày nay theo cách nói thông thường, chúng ta sử dụng thuật ngữ passanā (để xem) đôi khi theo nghĩa trải nghiệm. Chẳng hạn, khi chúng tôi hỏi ai đó, “nghe nhạc và xem âm thanh của nó nghe như thế nào”, hay “ăn món rasgulla này và xem nó có vị như thế nào”, hay “chạm vào lớp lông nhung và xem cảm giác của nó như thế nào”; chúng tôi muốn nghe chất lượng của âm nhạc, hoặc hấp thụ hương vị và vị ngọt của rasgulla, hoặc cảm nhận sự mềm mại của nhung.

When we learn to see within and experience what happens when we break our sīla, we learn not to do it again because it makes us unhappy and makes us lose our peace of mind. We will never think of raising our hands to slap or abuse someone now because we realize that that will make us lose our peace of mind and make us restless.

Khi chúng ta học cách nhìn vào bên trong và trải nghiệm những gì xảy ra khi chúng ta phá vỡ sīla của mình, chúng ta học cách không làm điều đó một lần nữa vì điều đó làm chúng ta không vui và khiến chúng ta mất đi sự an tâm. Chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc giơ tay tát hoặc lạm dụng ai đó ngay bây giờ vì chúng ta nhận ra rằng điều đó sẽ khiến chúng ta mất đi sự an tâm và khiến chúng ta áy náy.

Someone who has experienced this truth needs to use words to share this experience with others. These words, with the passage of time, will become a philosophy of which his followers become fond of. They have faith in these words so they come together, form a community and establish a sect. Often this results in struggles, ego clashes and one-upmanship among believers of various sects and philosophies, resulting in unmitigated violence. We are lost!

Một người đã trải nghiệm sự thật này cần sử dụng từ ngữ để chia sẻ kinh nghiệm này với những người khác. Những từ này, với thời gian trôi qua, sẽ trở thành một triết lý mà những người theo dõi anh ta trở nên yêu thích. Họ có niềm tin vào những lời này để họ đến với nhau, hình thành một cộng đồng và thành lập một giáo phái. Thông thường, điều này dẫn đến các cuộc đấu tranh, đụng độ bản ngã và giành giữ lợi thế giữa các tín đồ của các giáo phái và triết lý khác nhau, dẫn đến bạo lực hoàn toàn. Chúng ta lạc lối!

Truth is indeed to be experienced and not merely believed in. Anything that arises in the deeper recesses of our minds has to be experienced; if anger or fear has arisen, one sees what is happening within, not by intellectualising, but by experiencing the truth that has arisen within one’s own self. This is Vipassana.

Sự thật quả thật là được trải nghiệm và không chỉ đơn thuần là tin vào. Bất cứ điều gì phát sinh trong nơi sâu kín của tâm trí của chúng ta đều phải được trải nghiệm; nếu sự tức giận hoặc sợ hãi xuất hiện, người ta sẽ thấy những gì đang xảy ra bên trong, không phải bằng trí tuệ, mà bằng cách trải nghiệm sự thật nảy sinh trong chính bản thân mình. Đây là Vipassana.

A truth experienced by someone else is his truth. We may believe it if we have faith and trust in his words. But it is still not our truth. The day we experience it ourselves it becomes our truth; that day Dhamma will arise. True non-violence will arise. We will then know through direct experience that before killing someone else or disturbing his peace and happiness, we are killing our own selves or disturbing our own peace and happiness. This awareness is immensely beneficial as no one ever wants to make himself or herself unhappy by committing violence.

Một sự thật được trải nghiệm bởi người khác là sự thật của anh ấy. Chúng ta có thể tin điều đó nếu chúng tôi có niềm tin và tin tưởng vào lời nói của anh ấy. Nhưng nó vẫn không phải là sự thật của chúng ta. Ngày chúng ta tự mình trải nghiệm nó trở thành sự thật của chúng ta; ngày đó Dhamma sẽ phát sinh. Phi bạo lực thực sự sẽ phát sinh. Sau đó chúng ta sẽ biết thông qua kinh nghiệm trực tiếp rằng trước khi giết người khác hoặc làm xáo trộn bình yên và hạnh phúc của người đó, chúng ta đang giết chết chính mình hoặc làm xáo trộn bình yên và hạnh phúc của chính chúng ta. Nhận thức này là vô cùng có lợi vì không ai muốn làm cho mình không hạnh phúc bằng cách thực hiện bạo lực.

To see the truth as it is without imagining it, is meditation. We thus follow the three steps of sīla or morality, non-violence, samādhi or concentration of mind, and paññā or wisdom. We concentrate the mind by observing the precepts of morality and with this sharply penetrating mind we see the truth and learn from firsthand experience what to do to have peace of mind.

Để thấy sự thật khi mà không tưởng tượng đến nó, là thiền. Do đó, chúng tôi tuân theo ba bước của sīla hoặc đạo đức, phi bạo lực, samādhi hoặc tập trung tâm trí, và paññā hoặc trí tuệ. Chúng ta tập trung tâm trí bằng cách quan sát các giới luật của đạo đức và với tâm trí sâu sắc mạnh mẽ này, chúng ta nhìn thấy sự thật và học hỏi từ kinh nghiệm trực tiếp những gì cần làm để có được sự bình an trong tâm trí.

Let us take an example. A small child wants to play with hot burning coals thinking them to be toys and his mother stops him. One day his mother is not watching and he pounces and catches a piece of burning coal and cries in pain. He now knows for himself that fire burns and will be careful in the future.

Chúng ta hãy lấy một ví dụ. Một đứa trẻ nhỏ muốn chơi với than đang cháy nóng nghĩ rằng chúng là đồ chơi và mẹ cậu bé ngăn cậu lại. Một ngày nọ, mẹ cậu không để ý và cậu bé vồ lấy và bắt một mẩu than đang cháy và khóc trong đau đớn. Bây giờ cậu bé biết rằng lửa làm bỏng và sẽ cẩn thận trong tương lai.

Once we learn to see within, we too will know that the fires of anger and other defilements burn us. One wrongly believes that the cause of one’s anger is outside. One often thinks, ‘So and so has harmed me, insulted me and therefore I am angry with him’. But once one begins to see how one is burning within when one is angry, then one knows that one only has oneself to blame for what is happening.

Một khi chúng ta học cách nhìn vào bên trong, chúng ta cũng sẽ biết rằng những lửa giận dữ và những phiền não khác đốt cháy chúng ta. Người ta tin sai rằng nguyên nhân của một cơn giận dữ ở bên ngoài. Mọi người thường nghĩ, ‘Vì vậy, đã làm hại tôi, xúc phạm tôi và do đó tôi tức giận với anh ấy. Nhưng một khi người ta bắt đầu thấy người ta đang bùng cháy bên trong như thế nào khi người ta tức giận, thì người ta biết rằng người ta chỉ có chính mình để đổ lỗi cho những gì đang xảy ra.

My Experience – Kinh nghiệm của tôi

Fifty years ago I went with great hesitation to my Acarya, Sayagyi U Ba Khin, to learn Vipassana. I was under the false impression that this path was for Buddhists, not for Hindus, and as I was a Hindu I feared that I might be converted to Buddhism! These words rang in my ears—It is better to die in one’s own Dhamma than to join others’ Dhamma. I wondered what should I do!

Năm mươi năm trước, tôi đã rất ngần ngại đi đến Acarya của mình, Sayagyi U Ba Khin, để học Vipassana. Tôi đã có ấn tượng sai lầm rằng con đường này là dành cho những người theo đạo Phật, không phải cho người theo đạo Hindu và vì tôi là người theo đạo Hindu nên tôi sợ rằng mình có thể được chuyển đổi sang Phật giáo! Những từ này vang lên trong tai tôi. – Sẽ tốt hơn khi chết trong chính Dhamma của mình hơn là tham gia vào Dhamma của người khác. Tôi tự hỏi tôi nên làm gì!

Then a situation came that left me with no choice, and with great hesitation I went to my Guru to learn Dhamma. Of course, once I tasted Dhamma I realized what true Dhamma was! Far from sectarianism, Dhamma is eternal truth applicable to one and all.

Sau đó, một tình huống xảy ra khiến tôi không có sự lựa chọn, và với sự do dự lớn, tôi đã đến gặp Đạo sư của mình để học Dhamma. Tất nhiên, một khi tôi thử qua Dhamma tôi đã nhận ra Dhamma thực sự là gì! Khác xa với giáo phái, Dhamma là sự thật vĩnh cửu có thể áp dụng cho một người và tất cả mọi người.

It is above sectarianism as it is the law of nature, a universal law, (rit). For example if anger arises, one burns with anger and suffers. Nature punishes this person. This is an immutable law of nature which is applicable to all, whichever religion he or she may belong to. This has been called Dhamma in India—swabhāva dhammo—whatever its nature is, is its Dhamma. Anger is anger and it burns all. It cannot be labeled Hindu anger or Muslim anger or Jain anger or Parsi anger.

Nó trên cả giáo phái vì nó là quy luật tự nhiên, một quy luật phổ quát, (rit). Ví dụ, nếu sự tức giận xuất hiện, người ta bị đốt cáy với sự tức giận và đau khổ. Thiên nhiên trừng phạt người này. Đây là một quy luật bất biến của tự nhiên áp dụng cho tất cả mọi người, bất kể tôn giáo nào anh ta hoặc cô ta có thể thuộc về. Điều này đã được gọi là Dhamma ở Ấn Độ – Swabhāva dhammo, dù bản chất của nó là gì, là Dhamma của nó. Tức giận là tức giận và nó đốt cháy tất cả. Nó không thể được dán nhãn sự giận dữ Hindu giáo hoặc sự giận dữ Hồi giáo hoặc sự giận dữ Jain hoặc sự tức giận Parsi.

It burns all irrespective of the religion they belong to. It is a law of cause and effect. Nothing can stop this truth from manifesting itself. If you do not want the reaction that follows, then do not indulge in generating negativities and defilements. We see that when a hand is placed in fire, the hand will burn irrespective of whether the hand belongs to a Hindu, a Muslim, a Parsi, or a Sikh. The Dhamma of fire is to burn.

Nó đốt cháy tất cả bất kể tôn giáo họ thuộc về. Đó là một luật nhân quả. Không có gì có thể ngăn sự thật này từ bản chất hiển nhiên của nó. Nếu bạn không muốn phản ứng xảy ra sau đó, thì đừng thờ ơ trong việc tạo ra những tiêu cực và phiền não. Chúng ta thấy rằng khi một bàn tay được đặt trong lửa, bàn tay sẽ bị đốt cháy bất kể bàn tay đó thuộc về người theo đạo Hindu, Hồi giáo, Parsi hay Sikh. Dhamma của lửa là để đốt cháy.

There is a great difference between the laws of Nature and the laws of the country one lives in. If one does not follow the laws of their country, one is punished. But sometimes it takes so long for the punishment to occur; if a good lawyer is hired one may get off scot-free. But when one breaks the law of nature the punishment is immediate.

Có một sự khác biệt lớn giữa luật tự nhiên và luật của đất nước mà người ta sống. Nếu người ta không tuân theo luật của đất nước họ, người ta sẽ bị trừng phạt. Nhưng đôi khi phải mất khá lâu để hình phạt xảy ra; nếu một luật sư giỏi được thuê, người ta có thể thoát tội không bị trừng phạt. Nhưng khi một người vi phạm luật tự nhiên, hình phạt đến ngay lập tức.

On the other hand if one does not break the laws of nature but observes them the reward is immediate. If moral precepts are observed and one develops loving kindness, compassion, sympathetic joy and equanimity one feels so happy and peaceful.

Mặt khác, nếu người ta không phá vỡ quy luật tự nhiên nhưng quan sát chúng thì phần thưởng đến ngay lập tức. Nếu giới luật đạo đức được quan sát và người ta phát triển lòng nhân ái, lòng trắc ẩn, niềm vui cảm thông và sự bình thản, người ta cảm thấy rất hạnh phúc và bình yên.