BẢN CHẤT CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT – THE ESSENCE OF COMPASSION 

The Essence of Compassion – Bản chất của lòng thương xót

(Following discourse was given by Mr. S. N. Goenka)

(Bài giảng sau đây được đưa ra bởi thiền sư Goenka)

Compassion (karuṇā) is a very noble state of the human mind. Like selfless love (mettā), sympathetic joy (muditā) and equanimity (upekkhā), compassion is also a brahmavihāra (sublime state of mind).

Lòng thương xót (karuṇā) là một trạng thái rất cao quý của tâm trí con người. Giống như tâm từ (mettā), niềm vui trước hạnh phúc của người khác (Muditā) và sự bình tâm (upekkhā), lòng thương xót cũng là một brahmavihāra (trạng thái siêu phàm của tâm trí).

Merely discussing compassion or praising it is far away from the practice of true brahmavihāra. It is good to accept compassion at the intellectual level as an ideal sublime state. But this is also far away from true brahmavihāra.

Chỉ thảo luận về lòng thương xót hoặc ca ngợi nó là rất xa với thực hành brahmavihāra đích thực. Thật tốt khi chấp nhận lòng thương xót ở cấp độ trí tuệ như một trạng thái siêu phàm lý tưởng. Nhưng điều này cũng khác xa với brahmavihāra đích thực.

Brahmavihāra means the nature of a brahma (the highest being in the order of beings). It is the practice of superior qualities, the practice of Dhammic qualities. Only when the mind is suffused and overflows with such brahmic qualities can we call it brahmavihāra.

Brahmavihāra có nghĩa là bản chất của một brahma (bản chất cao nhất theo thứ tự của các bản chất). Đó là sự thực hành những phẩm chất vượt trội, sự thực hành những phẩm chất của Dhammic. Chỉ khi tâm trí bị tràn ngập những phẩm chất brahmic như vậy, chúng ta mới có thể gọi nó là brahmavihāra.

The mind can overflow with compassion as well as mettā, muditā and upekkhā only when the mind is completely free from all defilements at the deepest level. This purity of mind and the resultant sublime states born out of it is the fruit of practice of Dhamma.

Tâm trí có thể tràn đầy lòng thương xót cũng như mettā, muditāupekkhā chỉ khi tâm hoàn toàn thoát khỏi mọi phiền não ở cấp độ sâu nhất. Tâm thanh tịnh này và các trạng thái siêu phàm được sinh ra từ nó là thành quả của sự thực hành Dhamma.

What is the meaning of living a Dhamma life? It means living a life of morality (sīla), that is, to abstain from performing any vocal or physical action that will disturb the peace and harmony of others and harm them.

Tâm trí có thể tràn đầy lòng thương xót cũng như mettā, muditāupekkhā chỉ khi tâm hoàn toàn thoát khỏi mọi phiền não ở cấp độ sâu nhất. Tâm thanh tịnh này và các trạng thái siêu phàm được sinh ra từ nó là thành quả của sự thực hành Dhamma.

In order to live a moral life, it is necessary to have complete mastery over one’s mind. For this, it is necessary to practice concentration of mind (samādhi) with a neutral object of meditation. A neutral object of meditation neither generates rāga (attachment) nor dosa (aversion). It is based on direct experiential truth and is free from ignorance.

Để sống một cuộc sống đạo đức, cần thiết phải hoàn toàn làm chủ được tâm trí của một người. Đối với điều này, cần thiết phải thực hành sự tập trung tâm trí (samādhi) với một đối tượng trung tính của thiền định. Một đối tượng trung tính của thiền định không tạo ra rāga (ham muốn) cũng không tạo ra dosa (ghét bỏ). Nó dựa trên sự thật kinh nghiệm trực tiếp và không có sự thiếu hiểu biết.

However, it is not sufficient to concentrate one’s mind with the help of such a neutral object of meditation. It is necessary to develop wisdom (paññā) at the depths of the mind on the basis of direct experience and to become established in this experiential wisdom. By this practice it is possible to eradicate the habit-pattern of the mind of reacting blindly with craving and aversion.

Tuy nhiên, nó không đủ để tập trung một tâm trí với sự giúp đỡ của một đối tượng thiền trung tính như vậy. Cần thiết phải phát triển trí tuệ (paññā) ở độ sâu của tâm trí trên cơ sở kinh nghiệm trực tiếp và được thiết lập trong trí tuệ kinh nghiệm này. Bằng cách thực hành này, có thể xóa bỏ thói quen khuôn mẫu của tâm trí phản ứng mù quáng với sự ham muốn và ghét bỏ.

As we gradually learn to recognize and weaken this habit of blind reaction, the old accumulated defilements are eradicated and new ones do not arise. Ultimately, the mind is completely freed of all defilements and becomes pure. Then the mind is naturally filled with the brahmic qualities of mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā.

Khi chúng ta dần dần học cách nhận ra và làm suy yếu thói quen phản ứng mù quáng này, những phiền não tích lũy cũ bị xóa bỏ và những cái mới không phát sinh. Cuối cùng, tâm trí được giải thoát hoàn toàn mọi phiền não và trở nên thanh tịnh. Sau đó, tâm trí chứa đầy một cách tự nhiên những phẩm chất brahmic của mettā, karuṇā, muditā, upekkhā.

As long as the old stock of defilements is present in the mind and new defilements are added to it, it is not possible for the brahmavihāras to arise in the mind. Ego plays a role in the arising of all defilements. As long as the mind is ego-centred, self-centred, one may talk about the four brahmavihāras and praise them highly, but one is not able to cultivate them.

Chừng nào còn tồn tại những phiền não cũ trong tâm trí và những phiền não mới được thêm vào nó, thì không thể nào các brahmavihāras nảy sinh trong tâm trí. Bản ngã đóng một vai trò trong sự phát sinh của mọi phiền não. Chừng nào tâm trí còn tập trung vào bản ngã, tự cho mình là trung tâm, người ta có thể nói về bốn brahmavihāras và ca ngợi chúng rất cao, nhưng người ta không thể trau dồi chúng.

The more the mind becomes free from defilements the more the development of the four brahmavihāra. When a meditator is fully liberated, he dwells continuously in the pure brahmavihāras. Therefore, for development of the brahmavihāras of mettā, karuṇā, muditā, and upekkhā, it is absolutely essential to become established in sīla, samādhi and paññā.

Tâm trí càng trở nên thoát khỏi phiền não thì sự phát triển của bốn brahmavihāra càng nhiều. Khi một thiền giả được giải thoát hoàn toàn, anh ta sống liên tục trong các brahmavihāras thanh tịnh. Do đó, để phát triển brahmavihāras của mettā, karuṇā, muditā, upekkhā, việc thiết lập trong sīla, samādhipaññā là vô cùng cần thiết.

 

Nguồn Viện Nghiên Cứu Vipassana VRIDhamma.org

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *