BÀI GIẢNG NGÀY THỨ BẢY

Thế nào là cung kính Đức Phật thật sự?

Ngài dạy cho chúng ta cách cung kính Đức Phật. Phật không phải là tên một người nào. Phật là phẩm tánh giác ngộ, bất cứ ai đều có thể trở nên giác ngộ, không chỉ một mình Đức Phật Gotama. Trở thành Bậc Giác Ngộ không phải là sự độc quyền của một người nào. Ngài thường nói: “Trước ta đã có vô số các Vị Phật, và sau ta cũng có vô số các Vị Phật”. Ngài dạy cho chúng ta cách cung kính Đức Phật, nên khi vào, ta cung kính Đức Phật và tụng: “Con xin cung kính tất cả các Vị Phật trong quá khứ, trong tương lai và trong hiện tại”. Có thể những Quý vị mới không tự mình bị ràng buộc vào một tổ chức tông phái nào. Có thể Quý vị mới có được cảm hứng từ sự giác ngộ, phẩm chất giác ngộ và Quý vị nỗ lực trao dồi sự giác ngộ này nơi chính mình.

Ngài đã giải thích cho chúng ta cách đảnh lễ các Đức Phật. Bất cứ khi nào đảnh lễ Đức Phật, ta tụng: “Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa”. Namo Tassa, con kính lễ bất cứ những ai có những phẩm hạnh này; Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa, người đã được hoàn toàn giải thoát, hoàn toàn giác ngộ, và giác ngộ bằng nỗ lực riêng của mình, con xin kính lễ vị ấy.

Quý vị kính lễ, quý vị làm điều được gọi là pūjā – sự cúng dường, sự tôn kính. Quý vị có một tượng Phật, dâng cúng hương hoa, kẹo bánh, rồi lạy và nói: “Tôi đang làm lễ Pūjā, cúng dường đến Đức Phật”. Không! Cái gì là pūjā – lòng tôn kính tinh khiết thật sự? Và Ngài nói:

“Dhammanu, dhamma pati-pattiya, buddham pujemi”

Khi tôi làm Pujā đến Đức Phật, điều này có nghĩa là tôi cung kính cúng dường đến Đức Phật bằng cách bước đi trên con đường Dhamma từ mức độ thô thiển nhất cho đến mức độ tinh tế nhất. Quý vị bắt đầu bằng Sīla (Giới hạnh – phần thô thiển của Dhamma), rồi tiến tới Samādhi (Định tâm – tinh tế hơn Giới hạnh), rồi tiến đến Paññā (Tuệ giác – tinh tế hơn Định tâm). Rồi chúng ta vượt qua phần này và chứng nghiệm Nibbāna (sự giải thoát hoàn toàn), thực tại tối hậu tinh tế nhất.

Đó là cách ta cung kính Đức Phật đúng đắn. Dhamma phải được hiểu rõ ràng, thấu đáo. Lòng tôn kính của ta đối với một Vị nào đó, không nên trở thành mù quáng, nếu không, sẽ chẳng có lợi gì cả.