BÀI GIẢNG NGÀY THỨ SÁU

Phép màu, thần thông không giúp ta thoát khỏi khổ đau thật sự

Nếu Đức Thế Tôn dùng thần thông để cứu sống con trai của bà Kisa Gotami hay các con trai, chồng, mẹ, cha, anh của bà Pacatara này thì Ngài sẽ không phải là Đức Phật. Những thần thông này chỉ là sự cứu giúp tạm bợ, cho dù ai đó có sống lại. Khổ đau lúc nào cũng có ở đấy nên Ngài truyền cho họ Dhamma thoát khổ. Khi tiến triển trên con đường giải thoát, có lúc, người ta nhớ về quá khứ hết kiếp này đến kiếp khác. Ngài nói:

“Hãy nhìn xem! Trong suốt vô lượng kiếp, hết kiếp này đến kiếp khác, có bao nhiêu những người thân yêu đã chết. Nếu chúng ta thu nhặt xương của những người đã chết trong quá khứ, xương sẽ chất thành ngọn núi khổng lồ. Và nước mắt chúng ta khóc cho những người thân yêu đã chết nhiều như đại dương bao la. Chúng ta có muốn tái diễn cùng cảnh ấy trong tương lai, hết kiếp này đến kiếp khác, vô lượng kiếp trong tương lai lăn lộn trong khổ đau không? Như vậy đã đủ rồi, chúng ta đã chịu khổ đủ rồi, hãy thoát khỏi khổ đau ngay bây giờ. Đây là cách thức, đây là phương pháp”.

Và Ngài truyền cho phương pháp này, vốn chỉ là luật tự nhiên. Người nào cố gắng tu tập nỗ lực, họ sẽ được thoát khỏi khổ đau. Để tập luyện phương pháp Thiền này, ta không nhất thiết phải từ bỏ cuộc sống thế tục, hoặc ta phải trở thành một Tu sĩ hay nữ Tu sĩ. Đúng vậy! Nếu ai trở thành một Vị Tăng hay Ni, người ấy có trách nhiệm hơn trong đời sống thế gian này. Người ấy có thể dành hết thời gian cho Dhamma và sự tu tập trở nên dễ dàng hơn. Nhưng đây không phải là điều tuyệt đối cần thiết. Dhamma là cho mọi người, Ẩn sĩ, Tỳ Kheo, Tỳ Kheo Ni và Cư sĩ. Các Cư sĩ khó khăn vì có nhiều trách nhiệm. Tuy vậy, Con đường giải thoát cho Tu sĩ và Cư sĩ giống như nhau. Không có tới 100 ngàn Tỳ Kheo và Tỳ Kheo Ni trong thời Đức Phật, số Đệ tử còn lại đông tới hàng triệu người ở phía Bắc Ấn Độ là những Cư sĩ. Họ thực hành Vipassana và đã thoát khỏi khổ đau.