BÀI GIẢNG NGÀY THỨ SÁU

Lợi ích thiết thực ngay ở hiện tại khi hành thiền Vipassana

Một chuyện xảy ra trong đời Thầy của tôi, Sayagyi U Ba Khin. Khi nước Miến Điện được độc lập, có nhiều vương quốc nhỏ. Một chính trị gia lỗi lạc đã thống nhất các nước nhỏ này và thành lập Liên Bang Miến Điện. Để thỏa mãn những người trị vì ở những nước nhỏ, một trong những lãnh tụ của họ được đưa lên làm Tổng thống Liên Bang Miến Điện. Theo hiến pháp Liên bang, Tổng thống không có thực quyền mà Thủ tướng là người nắm hết quyền hành. Nhưng người này rất vui mừng: “Bây giờ, tôi là Tổng thống Liên Bang Miến Điện. Trước kia, tôi là một người trị vì một lãnh thổ nhỏ”.

Một buổi tối, ông ta mở dạ tiệc lớn, tất cả các nhà ngoại giao hay những nhân vật quan trọng trong thành phố đều đến dự. 7h30 tối là lúc buổi dạ tiệc bắt đầu, tất cả quan khách đã tới nhưng chủ tọa buổi dạ tiệc không thấy đâu. 7h45, vẫn không thấy chủ tọa, 8h tối, chủ tọa không tới, Vị Thủ tướng lo ngại chuyện gì đã xảy ra. Ông ta phái người đến Tư dinh Tổng thống ở tầng 1. Những người được phái quay trở lại nói:

  • Thưa Ngài! Ông ta không tới được.
  • Tại sao? Chuyện gì đã xảy ra?
  • Ông ta uống rượu nhiều quá, lăn trên sàn, bất tỉnh. Ông ta không tới được.
  • Ồ! Nhưng không có chủ tọa làm sao buổi dạ tiệc bắt đầu. Đây là buổi dạ tiệc của Tổng thống, tỉnh hay bất tỉnh, bằng mọi cách hãy mang ông ta đến đây để chúng ta bắt đầu buổi dạ tiệc.

Hai người phụ dìu ông ta tới. Nửa tỉnh, nửa say, nấc cụt, nấc cụt, ông ta tới. Ông được đưa vào ghế chủ tọa. Bữa tiệc bắt đầu và thứ hai, món ăn thứ nhất được dọn ra. Khi món ăn thứ ba được dọn ra, ông ta bắt đầu nôn mửa. Vị Thủ tướng thấy vậy rất buồn: “Chúng ta gọi chúng ta là đất nước Dhamma, chính phủ của chúng ta là chính phủ Dhamma mà chúng ta có hạng Tổng thống như thế này ư!”. Có thể làm gì được?

Ngày hôm sau, khi Tổng thống tỉnh rượu và gọi điện cho Thủ tướng: “Nếu ông muốn, tôi sẽ từ chức, nhưng tôi không thể cai rượu được, không thể được. Theo truyền thống hoàng gia, người kế Vị ngai vàng, có nghĩa là con trưởng của Vua, lúc mới ra đời, món thứ nhất được mớm bằng muỗng vàng hay muỗng bạc là rượu thượng hạng. Đây là món đầu đời thưa ông. Kể từ đó, tôi đã uống quá nhiều rượu, một nửa lượng máu của tôi đã trở thành rượu, tôi không thể cai rượu được”. May mắn thay cho người này, bởi vì các Pārami, những phẩm hạnh tốt trong quá khứ. Một hôm, ông ta đi ngang qua trước trung tâm Thiền của Sayagyi U Ba Khin (Thầy Tôi). Chỉ vì tò mò, ông ta bước vào. Ngày ấy là ngày cuối khóa, và ai nấy trên vẻ mặt đều rạng rỡ vì cuộc giải phẫu bây giờ đã xong và môn thuốc xoa vết thương đã được trao truyền. Mọi người ai nấy đều mỉm cười.

  • Chuyện gì xảy ra ở đâu vậy?
  • Thiền được giảng dạy ở đây?
  • Thiền gì thế?
  • Thiền Ānāpāna, Vipassana được dạy ở đây.

Sinh ra là một Phật tử, ông ta đã đọc về Thiền Ānāpāna, Vipassana trong Kinh điển. Nhưng ông ta không hề biết ai giảng dạy phương pháp Thiền này, không biết kết quả đạt được như vậy. Mọi người, ai nấy cảm thấy rất an lạc, hòa hợp.

  • Tôi chưa bao giờ có được an lạc trong cuộc đời, tôi chưa bao giờ biết hòa hợp là gì, tôi rất dễ dao động. Thưa Ngài! Tôi có thể đến, theo học một khóa được không?
  • Được, được. Cho dù Thái tử hay người bần cùng, bất cứ ai đều có thể đến đây và hành Thiền.
  • Tôi sẽ phải làm gì?
  • Ông sẽ phải thọ 5 giới.
  • Năm giới? Ồ, không, bốn giới thôi. Không có gì nghi ngờ về giới thứ 5 cả. Tôi không thể giữ giới đó.
  • Như vậy, ông hãy đi ra khỏi đây. Chúng tôi không thể chấp nhận ông được.
  • Chỉ một hớp thôi, thưa Ngài. Mỗi ngày, chỉ chút xíu thôi.
  • Không, không được đâu.
  • Cứ 2 ngày một lần.
  • Không, không được.
  • Cứ 5 ngày một ngụm.
  • Không được đâu. Ông hãy đi đi. Chúng tôi sẽ dạy cho ông trừ khi ông có được một nền tảng vững chắc. Năm Sīla, năm giới này là nền tảng vững chắc của Thiền.
  • Được rồi. Bằng cách này hay cách khác, tôi sẽ tự kiểm soát lấy mình. Tôi sẽ đến, thưa Ngài. Nhưng với một điều kiện là sau khóa học, tôi về nhà, Ngài sẽ không còn cản tôi uống rượu nữa.
  • Làm sao tôi có thể cản ông uống rượu được. Về đến nhà, ông là chủ nhân của chính ông. Ông có thể uống nhiều theo ý muốn, nhưng không thể uống ở đây. Tôi khuyên ông cũng không nên uống ở nhà. Nhưng nếu ông uống ở nhà, sao tôi có thể cản ông được. Nhưng trong 10 ngày này, ông không được uống rượu.
  • Được rồi, thưa Ngài! Tôi muốn an lạc và hòa hợp.

Ông ta cũng thực tập cùng phương pháp Thiền này. Sau 10 ngày, ông ta về Dinh Tổng thống. Nếu có ai uống rượu cách xa 100 m, ông ta cũng nói: “Hôi quá! Ai đang uống rượu thế?”. Thái tử không thể chịu nổi mùi rượu khi người khác uống rượu. Rõ ràng là ông ta không thể uống được rượu nữa. Trong 10 ngày ấy, không ai nói với ông ta rằng: “Nếu ông về nhà uống rượu, ông sẽ sa vào địa ngục này, địa ngục kia”.

Chẳng ai làm thế cả, trong Dhamma không có dọa dẫm. Chuyện gì đã xảy ra? Tại sao ông ta uống rượu? Ông ta đã nghiện cảm giác của rượu. Khi ông học cách quan sát cảm giác của mình, tất cả các Saṅkhāra nghiện rượu đi mất. Chứng nghiện rượu của ông đã hết, làm sao ông có thể uống trở lại cho được. Nếu điều này chỉ xảy ra với một người, Tổng thống Liên Bang Miến Điện, có lẽ có phép màu nào đã xảy ra. Nhưng điều này đã xảy ra cho hàng ngàn người tham dự khóa Thiền. Nghiện rượu, nghiện thuốc phiện, nghiện cái này hay cái kia, và hơn thế nữa, nghiện sự ham muốn, nghiện sự ghét bỏ, nghiện sự sợ hãi, nghiện phiền muộn, tất cả những tâm bệnh này biến mất một cách dễ dàng.

Dhamma huyền diệu và khoa học như thế! Dhamma không có tính cách giáo phái và chung cho hết thảy mọi người như thế! Dhamma hướng vào kết quả như thế! Dhamma mang lại kết quả ngay tại đây, bây giờ và ngay trong kiếp sống này.

Thật tốt là Quý vị đã tham dự một khóa Thiền, hãy tận dụng 4 ngày kế tiếp. Đó là những ngày tuyệt diệu trong cuộc đời mình. Ít nhất là ta củng cố vững chắc trong phương pháp Thiền này. Thực hành phương pháp này là công việc của cả một đời người. Quý vị phải nỗ lực thực tập phương pháp ấy suốt đời mình. Nhưng hãy tận dụng thời gian bây giờ để củng cố vững chắc vào phương pháp Thiền này.

Hãy tận dụng cơ hội! Hãy tận dụng phương tiện sẵn có ở đây! Hãy tận dụng Dhamma huyền diệu này, phương pháp Thiền huyền diệu này để giải thoát khỏi những ràng buộc của ham muốn và ghét bỏ, của ảo tưởng, của vô minh để hưởng được sự an lạc thật sự, hòa hợp thật sự, hạnh phúc thật sự!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Bhavatu sabba-maṅgalaṃ!

Sadhu! Sadhu! Sadhu!

 

Bài viết trích từ Pháp Thoại Khoá Thiền Vipassana 10 Ngày do Thiền Sư S.N. Goenka giảng dạy và hướng dẫn.

Các bài viết trong sách

Trả lời

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *